Translate


Атма Нади, монах Монастыря-академии йоги "Собрание тайн"

Принцип сознания

лекция, прочитанная на Конгрессе Адвайта Веданты 2009

В нашей беседе я хотел бы поговорить о принципе созерцания. Потому что пытаться практиковать, не понимая, кто практикует, какие процессы происходят в результате нашей практики, что мы должны обрести - не ответив на эти фундаментальные вопросы очень сложно достичь того, чего мы ждем. И в связи с этим мы рассмотрим структуру нашего сознания.

У Шанкарачарьи есть один из главных и фундаментальных текстов «Вивека Чудамани». В этом тексте он говорит о том, чем мы не являемся. То есть он рассматривает природу тела, природу сознания, из чего состоит сознание и указывает на то, что мы всем этим не являемся. Это всего лишь инструмент, с помощью которого мы можем существовать в этом мире. Если бы этого инструмента не было (этот инструмент называется ум), мы не смогли бы воспринимать, ни взаимодействовать с энергиями, друг с другом, объектами и прочим. Потому что именно этот инструмент, этот компьютер помогает нам воспринимать внешний мир. И из чего он состоит, сейчас мы попробуем разобраться в его деталях.

Он состоит из следующих частей:

1. это понятийный ум (манас), функции понятийного ума - это различение и интерпретация, то есть это такая оценочная интерпретационная деятельность. Манас, ум функционирует в бодрствующем состоянии. Вот сейчас мы находимся в состоянии бодрствования, это означает, что именно этот слой сознания сейчас активен, и мы воспринимаем с помощью поверхностного ума (манаса). То, что мы сейчас слышим и анализируем, это его деятельность. У него есть некоторые особенности. Первая особенность в том, что он не может удерживать в поле своего внимания больше семи объектов. Если он пытается контролировать большее количество объектов, он начинает утрачивать над ними контроль. Каждый, наверное, замечал, что если начинать делать сразу несколько дел, то скорей всего у тебя не получится ни одного. Только такие удивительные люди, как Юлий Цезарь, либо святые, они могли совершать несколько дел одновременно, хотя Юлий Цезарь - это не показатель, это самые начальные стадии. Святые могли выполнять эти дела не потому, что они оперировали с помощью поверхностного сознания, они задействовали более тонкие участки, о которых мы поговорим чуть позже.
Итак, это поверхностный ум, его главная особенность - непостоянство. Он постоянно меняется, у него нет какой-то основы, опоры. Он легко может изменить свое состояние. Допустим, человек находится в хорошем, радостном настроении, но стоит ему сказать какие-нибудь слова, как он сразу утрачивает это состояние. Почему? Потому что произошло отождествление с этими словами, и он начал чувствовать себя совершенно в ином статусе, то есть он принял те концепции, которыми мы оперируем с помощью поверхностного сознания и обусловился. И это большой его недостаток, но этот недостаток порой бывает очень полезен. Он бывает очень полезен тем, что если мы находимся в каком-то неправильном состоянии, неглубоком состоянии, то с помощью поверхностного ума мы можем его изменить, если мы прикладываем определенные усилия, тонкие усилия со стороны более сущностного сознания, которое называется буддхи. Итак, что делает манас? Он начинает воспринимать объекты, начинает различать. Допустим, вы смотрите на цветок, и сразу идет интерпретация: цветок, то есть к какой-то форме он приклеивает ярлычок. В этом зале существует очень много предметов, вряд ли их будет меньше нескольких тысяч, а может и больше, наверняка больше. И вот к каждому объекту, к каждой пылинке на этом ковре есть свое название, потому что поверхностный ум (манас) позаботился, чтобы ко всему приклеить ярлычок. И вот этим он только и занимается. Если случается так, что человек не может приклеить ярлычок, возникает очень сильное беспокойство.

 
Наверное, каждый встречался с таким опытом: допустим, сидишь в комнате, начинает идти какой-то шум. И пока мы не разберемся, что это за шум, откуда он исходит, в чем его причина, мы не сможем себе найти покоя. Мы будем думать, что это такое, соседи, может кран течет, может еще что-нибудь. И вот это тонкое беспокойство возникает вследствие того, что ум не может приклеить ярлык, в чем причина этого шума. Ум не может обойтись без расклеивания этих ярлычков, такова его привычка. И эта привычка не самая лучшая, потому что расклевать ярлыки на какие-то явления, процессы оценку, это значит ограничить свое восприятие вот этими ярлыками и этими оценками. Есть такое понятие как: первое впечатление самое сильное. И когда человек приезжает куда-то, допустим, в новый дом. Если он никогда там не был, то у него складывается определенное впечатление. Он думает: «О, как восхитительно». И это первое впечатление заносит отпечаток в более глубокое наше сознание, которое называется подсознательный ум. И затем, когда мы уже в следующий раз приходим в то же самое место, поскольку оценка уже произведена, мы снова испытываем те же самые состояния, что и в первый раз, хотя может немного что-то измениться. Иногда бывает так, что ты приходишь в какое-то место и думаешь: «Ой, здесь как-то неуютно, некомфортно», даже если ты пришел в следующий раз, и все преобразилось, навели порядок, все равно осадок, который был произведен при первом впечатлении, будет оказывать негативное воздействие. Почему? Потому что ярлык, оценка была помещена в подсознание. И затем, когда мы снова воспринимаем тот же самый опыт того же самого восприятия, этот ярлычок, эта оценка, которая была сделана вначале, всегда будет тонко, подсознательно нас ограничивать. Это и есть работа нашего поверхностного сознания.
Следующая более глубокая часть нашего «я» - это подсознательный ум, по сравнению с поверхностным сознанием это просто бездна. Это весь тот опыт, который накоплен нами с безначального прошлого, это все отпечатки, все оценки которые помещаются ежесекундно с помощью поверхностного сознания. Представьте, что мы живем 24 часа в сутки, и 24 часа в сутки в нас помещаются вот эти вот отпечатки. Если убрать сон, то не 24, а 16 часов. И это происходит непрерывно в течение всей жизни, а также в течение бесконечных циклов воплощений. И представьте, что это такое - огромный склад этих впечатлений.
Следующий инструмент, более тонкий - это буддхи - различающий разум. Это небольшой участок сознания, который контролирует вот это поступление информации в подсознание. А также оперирование тем опытом, который был получен в результате контакта с внешними объектами. В чем заключается функция буддхи - интуитивного разума? Он смотрит, какой опыт был получен. Допустим, человек испытал какое-то состояние, переживание, контакт с кем-либо и оценил: «Это замечательно, здорово». Допустим, он попробовал какое-нибудь вкусное блюдо, ему понравилось. И буддхи откладывает в копилку: «О, это приятно». Либо человек практикует, занимается духовной практикой и в результате каких-нибудь техник, медитаций получает глубокое состояние осознания, входит в глубокое медитативное состояние. И в этом состоянии его ясность увеличивается, его способность оперировать концепциями углубляется. Буддхи говорит: «Этот опыт помог мне посмотреть на мир иначе, он раскрыл большие возможности, это благоприятно». То же самое выполняется с теми действиями, которые неблагоприятны. Допустим, вы испытали болевое ощущение от соприкосновения с горячим предметом и ум оценил: «Это больно, неприятно». И что сделал интеллект - он пометил: «Это действие неблагоприятно, оно доставляет мне неудобства, либо боль». Таким образом, он начинает формировать определенную базу данных, что благоприятно, а что - нет. И работа интеллекта зависит от ценностей, которые он в результате своей деятельности формирует, это называется понятием «зрелость». У человека высокого уровня развития формируются определенные ценности. Например, выживание, работа, семья и прочее. У него формируется ценность в отношении этих вещей, соответственно интеллект начинает подбирать то, что благоприятно и способствует пребыванию в этих состояниях. Если же мы как духовно-практикующие, искатели понимаем, что это не все, что я заслуживаю в этой жизни и внутри у меня скрыт огромный потенциал, который ждет этого проявления, то у нас начинают пересматриваться ценности, пересматриваться ориентиры в жизни. Вот именно за пересмотр этих ценностей становится ответственным интеллект, и он начинает перебирать тот с безначального прошлого накопленный опыт и формирует новые ценности, то, что благоприятно в духовной практике и то, что неблагоприятно.

Следующее, что за всем этим стоит, это ахамкара (чувство делателя) - это скажем то, что объединяет все предыдущее: поверхностное сознание, подсознание и интеллект. Чувство делателя также называют волей, желанием жить, желанием существовать. И благодаря этому желанию и выстраиваются все взаимоотношения с этим миром. Именно это желание и скрывает от нас более сущностное наше сознание, то есть Атман (Источник), который наблюдает за всем этим. Он наблюдает, но он не вмешивается, но без него этот инструмент существовать не может, точно так же, как кисть не может существовать без художника, потому что кисточка сама не нарисует, должен быть художник. И когда это сущностное осознание пытается покинуть этот инструмент, освободиться от поверхностного сознания, это тело оставляется, и мы формируем новое представление о самом себе. У нас возникает другая физическая оболочка, либо другая оболочка в тонком мире, и мы продолжаем свое существование.
Инструмент, при помощи которого мы общаемся, это и есть поверхностное сознание, подсознание, интуитивный разум и ахамкара, которая сопровождает нас каждую секунду. Но из-за того, что этот инструмент ограничен, мы не можем распознать свою абсолютную природу, если мы не позволяем ему руководствоваться вот этим более тонким сущностным сознанием. В «Йога Васиштхе» приводится замечательный пример. Беседа царя Бали со своим отцом Вирочаном. Он приводит такую аналогию, что наше сущностное «Я» подобно царю, а инструмент, с помощью которого мы воспринимаем мир, это подобно министру. И министр захватил власть. То есть наше сущностное «Я» было вытеснено вот этим инструментом, который начал сам царствовать. Но царствовать у него не получается, потому что его виденье ограничено, он не видит целостности мироздания, он замкнут на каких-то своих представлениях, на том опыте, который он получил в результате контакта с внешними объектами. И он не видит то, что находится за рамками этого опыта, как цыпленок в яйце не видит то, что находится вне его скорлупы. Из-за того, что он не видит, он делает очень много ошибок. Он выстраивает неправильные взаимоотношения, он неправильно воспринимает мир. Он воспринимает его сужено и ограничено вот этим опытом, который он получил в прошлом. В результате этому министру царствовать не получается, у него все валится из рук. Но когда он начинает понимать, когда интуитивный разум начинает видеть, что подданные не слушаются, министры не слушаются, в стране хаос, он начинает искать выход, он начинает постепенно обращаться к царю. Но он не хочет отдавать царство царю, поэтому вначале он приходит за советом. Когда министр обращается к царю, мы начинаем устанавливать контакт с нашим Высшим «Я». Когда такой контакт устанавливается, мы начинаем опираться на более глубокое восприятие реальности, и соответственно в этом восприятии мы видим всю целостность и единство. И по этой причине наше существование в этом мире среди бесконечных энергий и существ, мы видим чистоту, красоту, божественность, чистоту и гармонию. Потому что, воспринимая весь мир в единстве, видя в многообразии это единство, мы по-настоящему можем правильно и гармонично существовать в этом мире. Это и означает, что мы позволяем царю нашего истинного состояния сесть на трон и править государством. При этом наш инструмент - ум, с помощью которого мы взаимодействуем с внешними объектами, продолжает существовать. Он не уничтожается, как это иногда говорят некоторые практикующие двайты, считая, что ум нужно убить. Ум не должен умереть, он должен стать послушным инструментом, с помощью которого мы могли бы проявляться во внешнем мире.

Брахма - творец вселенных, создал эту вселенную тем же самым инструментом, которым обладает каждый из нас. Его способности грамотно использовать этот инструмент - бесконечно велики. Мы же пока не умеем с ним обращаться. Вот представим компьютер: кто-то может использовать его как калькулятор, а кто-то сможет нарисовать в нем виртуальный мир. Это и есть пример, как можно использовать один и тот же прибор в разных целях. В Учении говорится, что мы должны обрести такую способность - правильно использовать наш инструмент, чтобы он был не во вред нам, а во благо. Чтобы мы испытывали не страдания, а радость и счастье от созидания и творчества. И чтобы мы научились использовать его в полноте, мы рассмотрим следующие понятия.

Следующие понятия это: статус нашего сознания. То есть статус нашего сознания - это насколько буддхи (интуитивный разум) начинает осознавать единство с бытием, с мирозданием. То есть насколько он созревает, чтобы иметь способность воспринять это единство. И мироздание построено по таким законам, что чем глубже мы осознаем единство с бытием, тем выше у нас полномочия. Тем больше мы можем проявлять свои намерения и воплощать их в жизнь. Допустим, каждый наверняка сталкивался с такой ситуацией, когда мы выражали какое-то намерение что-то сделать, что-то достичь, обрести, и наши намерения не воплощались. Причина невоплощения намерения кроется в том, что наш статус сознания неглубок. То есть на подсознательном уровне у нас есть другие тенденции, которые мы несем из безначального прошлого. И поскольку они создавались благодаря непрерывному поступлению информации из поверхностного сознания, они обрели силу. Представьте, если человек занимался бизнесом, торговлей много жизней, а потом он решил заняться духовной практикой, он садится в медитацию, а в голове у него бизнес, торговля, сделки. И он думает: «Я вроде хочу медитировать, и ничего не получается». Но это и означает, что те тенденции, заложенные из безначального прошлого, по инерции продолжают проявляться и в этой жизни. Хоть наше сознание изменилось, а тенденции уже сформированы. Это как маховик раскрученный, остановить его чрезвычайно сложно. И когда у нас что-то не удается, есть несколько причин. Первая причина, что внутри нас запущено много таких программ и тенденций, из-за которых наш разум разрывают по разным частям подобно одеялу. Внутри нас существует много желаний, и эти желания противоречивы. И поскольку мы когда-то им придали силу, соответственно они не позволяют сфокусировать большую часть нашего сознания на своем намерении.
Поэтому задача - остановить эти программы, либо вытеснить их новой мотивацией, новыми желаниями. Как это сделать? Это означает, что мы должны направить свое внимание на что-то одно. Если мы хотим научиться созерцанию, значит, мы должны об этом думать непрерывно, из секунды в секунду, из минуты в минуту. Когда наша устремленность будет всепоглощающей, она вытеснит те тенденции, которые были запущены ранее. Они просто перестанут работать, так как вы на них не обращаете внимания. Они продолжают работать и подпитываться, потому что мы продолжаем на них концентрироваться, потому что мы продолжаем подсознательно их жаждать.
Самые большие помехи в практике - это мирские желания, это более грубые участки нашего сознания, которые обрели определенную силу. И поскольку мы их привыкли всегда желать, то избавиться от них сразу очень сложно. Допустим, если мы хотим избавиться от чувства гордости и зависти, то если мы постоянно завидовали кому-либо, то эта привычка будет продолжаться и в будущем. Но на нее не нужно обращать внимания, ее не надо поддерживать, позволять ей проявляться. То есть если эта тенденция начинает нами осознаваться как желание испытать зависть, либо сказать кому-то какие-то колкие слова, сарказм, нужно пресечь эту тенденцию, распознав ее как след из безначального прошлого. А чтобы можно было это сделать, вы должны углубить свой статус, то есть выйти из схваченности этих инструментов, дистанцироваться от него. Когда мы дистанцируемся, мы начинаем замечать, как он реагирует на те или иные обстоятельства. То есть мы уже не поглощены этими обстоятельствами, а смотрим их на дистанции. И когда мы можем их наблюдать, это означает, что мы постепенно обретаем контроль. Возникает гнев, мы видим: возник гнев; возникло сексуальное желание, мы отмечаем: желание, возникла жадность к еде или какому-либо другому объекту, мы отмечаем: жадность. И когда мы с помощью наблюдающего сознания отмечаем это, мы перестаем быть этим обусловлены, можно начинать с этим работать.

Следующий шаг после того, как мы дистанцировались от этой эмоции, от этого состояния, это распознавание как игру энергий в своем сознании. То есть когда мы видим: это жадность, продолжая ее наблюдать, мы видим, что жадность уходит, что это просто грубая энергия, которая движется в районе манипура-чакры. Либо если мы раздражаемся, мы видим: раздражение, и начинаем распознавать это как грубую энергию в области муладхара-чакры, это просто энергия, которая абсолютно нейтральна. Она начинает окрашиваться различными эмоциональными состояниями только благодаря тем подсознательным отпечаткам, которые были наложены когда-то на эту энергию. То есть эта энергия была интерпретирована как жадность, как гнев, как неведение, лень, привязанность и прочее. И когда мы распознаем это как энергию, мы просто объединяемся с ней. Мы понимаем, что сама энергия пустотна и светоносна, что это игра нашего сущностного сознания. И тогда мы с ней объединяемся, принимаем ее как собственную, и она больше не доставляет нам беспокойства. Она гармонично начинает распределяться в нашем собственном сознании. Этот принцип работает всегда и во всем, неважно какую бы цель мы ни поставили, какое намерение бы мы ни выразили, чтобы достичь нужно: 1) сконцентрировать свое внимание на этом и 2) нужно углублять свой статус, углублять свое осознавание единства со всеми энергиями, объединяться.

Первый принцип хорошо был выражен западными психологами в фильме «Секрет». Наверняка его многие смотрели, там говорится: если что-то хочешь обрести, то тебе нужно чувствовать, как будто ты это уже имеешь. Когда мы думаем, что я это уже имею, что я этого уже достиг, это означает, что мы на подсознательном уровне начинаем перестраивать видение себя. То есть если мы находимся в состоянии желания и неудовлетворенности, мы подсознательно формируем в себе жаждущего, формируем образ себя неудовлетворенного, не имеющего что-либо. То есть мы делаем заниженную самооценку, подсознательно утверждая: я этого не достоин, я не могу это иметь. Именно вот такая подсознательная тенденция не дает нам по-настоящему реализовать то, что мы хотим. Если человек хочет процветания, достатка, если он жаждет этого желания, если он жаждет денег, он никогда не будет их иметь. Если он поставит себе установку: «Я хочу счастливо жить в этом мире», и деньги, и все остальное начнет к нему притягиваться само. Почему? Потому что он изменил статус своего восприятия. Когда он жаждет, он не удовлетворен. Когда он говорит: Я счастлив», значит, он формирует подсознательно свой образ, который имеет все сполна. И если этот образ начинает напитываться благодаря такой непрерывной внимательности, которую уделяют этому новому мироощущению, все остальное начинает притягиваться автоматически. И деньги, и люди, которые начинают спонтанно помогать вам, вплоть до того, что вам будут дарить подарки на каждом углу. Почему? Потому что вы сформировали образ самого себя нового, в новом качестве - в качестве имеющего всего сполна.

То же самое касается духовной практики. Если мы хотим обрести какие-то глубокие состояния или реализовать тело Света, как это продемонстрировали многие святые нашей традиции, нужно сразу с этого мгновения воспринимать себя именно в этом качестве - как обладающего светоносным, всепроникающим, неограниченным состоянием сознания. Если мы чувствуем себя как все Бытие, как Вселенная, то наше физическое тело начинает постепенно узнаваться как светоносное, потому что мы начинаем подсознательно перестраивать образ самого себя. У обычных людей, не практикующих, образ самого себя очень замешан, то есть он невысокого уровня. Почему? Потому что представьте работу поверхностного сознания. Идет человек по улице и видит рекламу какой-то электронной техники, он думает: «Хорошо бы это иметь». Потом посмотрел направо и увидел красивую одежду, подумал: «Хорошо бы и это иметь». Идет дальше, увидел красивый автомобиль и сразу захотел автомобиль. Потом видит большой дом - красивый, украшенный и сразу хочет этот дом. И получается, что он формирует подсознательно такие программы, которые начинают работать «я хочу». И в результате его статус сознания начинает понижаться. То есть он входит в состояние неудовлетворенности, подсознательно понимая: «Я хочу, но я этого не имею». И из-за того что он видит, что я этого не имею, он на подсознательном уровне говорит себе: «Я не могу это иметь, я этого недостоин, потому что я не богат, у меня нет денег» и прочее. То есть мы статус сознания свой очень понижаем.
Часто мы вообще не осознаем эти тонкие процессы, которые происходят внутри нас. А когда мы изменяем точку восприятия, мы начинаем чувствовать себя имеющим все в достатке, мы начинаем таковыми становиться. Когда мы воспринимаем себя имеющим самые высшие достижения, все сверхспособности, светоносное нетленное тело, которое живет вечно, то рано или поздно, если наша устремленность велика, так и происходит. И Рамалинга реализовал состояние светоносного тела, потому что он думал каждую секунду только о нем. В своих поэмах он говорил, что «у меня нет ни единой мысли, кроме как об этом светоносном пространстве, кроме как о Боге». Представьте, какая должна быть погруженность, чтобы каждую секунду думать только об этом. И когда он смотрел на людей, он видел только Свет Высшей Милости; когда он смотрел на другие объекты, он видел во всем только этот Свет. Поскольку он себя также осознавал как Свет Высшей Милости, поэтому он его и реализовал, при жизни растворив свое физическое тело в Свете. Даже не то, что растворил, он просто его узнал таким.
Наше тело уже светоносно, и если взять этот мир, то он целиком и полностью состоит из всепроникающего светоносного сознания. Но из-за того, что наш инструмент: понятийный ум, подсознание поместило определенные отпечатки, установило параметры: стена твердая, вода жидкая и т д. Именно потому, что мы очень давно их установили, поэтому эти отпечатки работают. Если мы перестаем в них верить, и начинаем осознавать, что все это игра сознания, они перестают оказывать на нас свое воздействие. Мы перестаем им доверять, а значит левитация, телепортация, чтение мыслей, материализация предметов становится для нас естественной, потому что мы видим, что это только наше сознание, и оно не может не откликнуться на команду этого тонкого сущностного сознания, которое подает ему такой сигнал. В этом и заключается сущность духовной практики, когда мы узнаем себя как это бытие, как мироздание, как игру светоносного пространства.

- Что такое конечная реализация?

-  Это осознание себя Источником, в качестве Творца, который не ограничен абсолютно ничем, это и является Освобождением.

- Можно ли, если было какое-либо переживание, поддерживать его через Атма-вичару без практик очищения тела, без Кундалини? А просто через самоузнавание реализовать?

- Кундалини - это тоже сознание, это однонаправленное сознание, которое уплотнилось, обретя определенный вектор. Если мы направляем свое сознание на постижение своей сущности, то те отпечатки, которые заставляют покинуть то состояние, когда получаешь проблеск, а потом он утрачивается. Почему утрачивается? Потому что те подсознательные тенденции имеют место, и они просто вытесняют это более тонкое восприятие, которое возникло как вспышка, и соответственно мы его утрачиваем. Но если мы продолжаем устремляться к этому более тонкому сознанию, восприятию единства, постепенно эта устремленность вытеснит предыдущие отпечатки, вытеснит прошлые тенденции, и они просто растворятся и перестанут иметь для нас место.
- Вы говорите, что можно видеть Свет Брахмана. Имеет ли смысл представлять этот Свет во всем, хотя истинного переживания еще нет, либо пытаться сначала очищать ум до той поры, пока не увидишь этот Свет?-

С самого начала чувствовать себя этим Светом, быть им.

- То есть даже неважно, что я даже еще не понимаю этого?

- Да, у вас каждый неон, с каждой неделей, месяцем будет все больше и больше прояснятся. Это то же самое, чтобы получить опыт огня, нужно потрогать его, а чтобы потрогать огонь, к нему нужно приблизиться. Это вера, вы верите, что этот Свет и есть вы, но вы пока не можете понять, что он собой представляет, какой он. Но сама эта вера, сама устремленность быть этим Светом, она будет приближать к этому состоянию. И чем устремленнее, чем глубже вы в это погружаетесь, тем это состояние начинает ярче проявляться. То есть здесь нужно понять, что этот поиск не должен осуществляться на поверхностном сознании. Поверхностный ум слишком примитивен и не предназначен для этого. Это должен делать буддхи, интеллект. Мы должны тонко почувствовать это состояние, как бы настраиваться подобно радиоприемнику, который настраивается на волну. Вот вы не знаете, какой это канал, но вы крутите ручку, в начале идут шумы, потом появляются голоса фоновые, вы еще подкручиваете и, в конце концов, льется замечательная музыка. Приблизительно то же происходит в духовной практике. То есть вы вначале тонко начинаете настраиваться, вначале не улавливая даже этот канал. Чем ближе вы к нему приближаетесь, тем ярче оно начинает проявляться. Это состояние становится вашим собственным, и вы уже не можете ошибиться в этом, вы видите: «Это я». И это является главным критерием, что вы безошибочно распознаете свою истинную природу.

- Есть ли какие-нибудь высшие существа, которые приходят на определенном уровне?

- Все высшие существа - это наше собственное сознание, это мы в его чистом аспекте. То есть это наши самые возвышенные и прекрасные состояния. Поскольку мы в своей основе Источник, Творец, то они изначально нам присущи во всей своей полноте. И этот инструмент, ум, когда мы входим в тонкие переживания, мы можем контактировать с самим собой, более высшим, более духовным, более возвышенным. То есть нам нужно выделить себя как сущностное сознание и инструмент (эго), при помощи которого мы познаем внешний мир. Инструмент начинает воспринимать более тонкие наши состояния. Та тонкая сила, которая сейчас через вас проходит - это вы, а тот, кто воспринимает сейчас - инструмент. Ум, который осознает это на уровне сознания, энергии и тела - это инструмент, а вы вот этот тонкий светоносный поток. Это и есть ваше «Я», это и есть вы. И он начинает постепенно проявляться через этот инструмент. Наш ум начинает понимать: «Я на самом деле что-то более глубокое, нечто прекрасное, чудесное, просто непостижимое». И все глубже укореняясь в этом, мы уже перестаем обращать внимание на тело, ум, и начинаем себя осознавать как это бесконечное пространство Света. А все другие существа - это функция нашего подсознательного ума, он энергию облекает в форму. Его основная задача - эту светоносную игру нашего сознания, делать из нее форму. Вот вы видите тело, а это игра этого светоносного сознания, которое превратило все в цветы, этот зал, Москву, существ ее населяющих. Вот это его функция. И, в конце концов, мы должны остановить тот бесконечный процесс наклеивания на все это ярлыков. Мы видим формы, подсознание все равно продолжает функционировать в своем привычном режиме, но больше не устанавливаем параметры типа хорошее-плохое. Мы видим все Свет, все игра нашего светоносного сознания. И когда мы стираем эти подсознательные отпечатки, а видим за всеми образами вот это одно единое, именно в этом состоянии мы утрачиваем все ограничения и начинаем обладать статусом Творца, который может проявляться до бесконечности, проецируя множество форм, галактик, вселенных силой своего сознания. Из-за того, что мы путаем себя, из-за того, что художник перепутал себя с кисточкой и думает: «Кто я: кисточка или художник?» А мы и не художник, и не кисточка, мы - то вдохновение, которое передается с помощью этого тонкого инструмента. Потому что этот инструмент необычайно тонок, он настолько потрясающе совершенен и сложен, что это сложно даже как-то представить, не то, что анализировать.

 
Поиск