Translate


Свами Вишнудэвананда Гири Джи Махарадж

Брахма-вичара. Аналитическая медитация над махавакьями.

лекция, прочитанная на Конгрессе Адвайта Веданты 2009 от 23 июля 2009

 Мы рассмотрим тему, которая называется Брахма-вичара. Брахма означает Абсолют, вичара означает исследование, проникновение. Прежде чем мы приступим к этой важной теме, я хотел бы порекомендовать вам зародить правильную мотивацию. Очень важно перед каждым слушанием Учения зарождать правильную мотивацию. Правильная мотивация означает - мы пытаемся открыться Учению, у нас есть определенный интерес, мотив, для нас это очень важно. Например, мотивация: с помощью Учения мы стремимся устранить неведение, обрести джняну, познание Абсолюта, избавиться от страданий, достичь Освобождения, Просветления. Слушая Учение, мы отдаем себе отчет, что Учение и его практика - это самое главное в жизни, это называется правильная мотивация. К таким вещам как Бог, джняна, познание Абсолюта, вера, преданность, самоотдача всегда нужен особый настрой, чтобы зарождать правильную мотивацию. 

Вначале можно поговорить о некоторых принципах, относящихся к яме и нияме - первым ступеням йоги, которые необходимо знать прежде, чем мы будем слушать Учение. Когда мы обсуждаем Дхарму, очень важно использовать правильные слова, чистые выражения, то есть никогда не использовать при обсуждении Дхармы сленг, нечистые выражения, пренебрежительные слова. Если мы так делаем, мы строим себе препятствия, держатели Учений (видьядхары), божества (дэваты) лишают нас благословений. Все, что касается Дхармы - только правильные слова, только чистая речь. Дхарма - это слишком важное, слишком святое дело, и с самого начала нужно выработать такое отношение. Следует также уважительно относиться к тем, кто Дхарму передает, распространяет, как-то к ней сопричастен: к учителям, святым, лицам духовного звания. Если мы не можем зародить уважительное, чистое отношение, значит, у нас трудности с чистым видением и с этим надо работать, поскольку до тех пор, пока мы не добьемся чистого видения, передачу Дхармы мы получить не сможем, это будет серьезным препятствием.

Следующий принцип: когда мы воспринимаем Дхарму: следует уважительно относиться к женщинам, уважительно относиться к чьей-либо внутренней свободе и внутренней жизни, стараться не вмешиваться в чью-либо внутреннюю жизнь, в чью-либо внутреннюю свободу, не обсуждать их, тем более неправильными словами. Это банальная этика Дхармы. Если мы неуважительно относимся к чьей-либо внутренней жизни, обсуждаем ее неправильными словами, мы вызываем недовольство определенных божественных сил, а их много, и они всегда существуют; это тоже будет препятствием.

Был такой случай, когда один мирской человек в детстве или юности дразнил другого человека, используя совершенно некорректные выражения, которые касались его матери. Тот человек, которого он дразнил, обладал некими способностями, духовной силой. Прошел месяц, и у него умерла мать. Это пример наказания божественными существами. Это скрытая сторона Дхармы, о которой знают настоящие практикующие. Ко всем вещам, связанным с Учением, с богами, с дэватами, с передачами, надо подходить очень аккуратно. Дхарма, особенно тантрическая, дает нам возможность высоко взлететь, высоко продвинуться. Но если мы совершаем ошибки, мы можем получить очень сильный кармический результат, буквально наказание от божественных существ.

Также важно научиться самодостаточности (сантоше). Самодостаточность означает, что мы, прежде всего, ищем опору внутри своего «Я». Мы никогда не пытаемся искать источник наших проблем в других людях и в чем-либо вообще. Мы все умеем решать на уровне собственного «Я» и на уровне собственного сознания.

Другой принцип  - никогда не наносить вред другим словом, делом или мыслью, не только практикующим и просто людям, но даже животным и всем живым существам. Когда мы придерживаемся этого принципа (ахимсы), то божества (дэваты) благоволят нам, тогда духовная практика сопровождается благоприятными знаками, идет мягко, хорошо. Если же у нас есть тенденция причинять вред из-за гордости, зависти, собственной дурной кармы, то, даже занимаясь духовной практикой, мы получаем различные трудности, страдания, болезни, препятствия.

Зародив правильную мотивацию и немного усвоив этику Дхармы, мы можем слушать Учение.

Один известный ученый, встретившись с монахом, спросил: «А что ваше учение Адвайта Веданта скажет по поводу моей жизни? Могли бы вы мне сказать в двух словах?» Монах задумался, потом сказал: «Вы неправильно живете, в двух словах». Ученый тоже задумался: «А конкретнее?» Монах сказал: «Да вы и не живете вовсе». Это ученого смутило еще больше: «А точнее, в чем сущность этого?» Монах сказал: «Дело в том, что вы - это не вы». Тогда ученый полностью опустил руки.

Дело в том, что Адвайта Веданта парадоксальна, в двух словах ее изложить можно только тому, кто обладает определенной готовностью. Мы начинаем текст, относящийся к категории Упадеша, который излагает практику Брахма-вичары.

Авадхута сказал: «Теперь поведаю преданному ученику, тому, кто дорог мне как возлюбленный сын, кто наделен верой, праведным поведением, приятной речью, кто стремится к Освобождению и почитает святых, тому, кто свободен от гордыни и является другом всем существам, о великой, непревзойденной, сияющей славой, великолепием Брахма-вичаре - царице всех йогических садхан, царице всех Учений, сути всего ведического, тантрического и любого знания. Это сущность знания всех школ Веданты, мимансы, ньяи, санкхьи, йоги, вайшешики, а также буддизма и джайнизма. Это великий прямой, запредельный путь древних сиддхов, авадхутов, риши и богов. Это квинтэссенция всего ведантического, шиваитского, вайшнавского, шактистского знания и всех иных путей, существующих в этом мире».

Сущность учения Лайя-йоги заключается в том, чтобы непрерывно медитировать на Бога, думать о Боге. Джняни - это тот, кто все время думает о Боге. Ходит ли он, разговаривает, стоит, ест или спит, он думает только о Боге. Его периферийная часть сознания может думать о чем-то другом, но его главное, сущностное сознание всегда направлено только на Бога. Здесь следует прояснить особенности учения Лайя-йоги и ее отличие от других традиций, таких как Бхакти-йога: что такое Бог в Учении Лайя-йоги, что значит - думать о Боге?

Когда мы используем термин Бог, мы имеем в виду Парабрахман, Абсолют. Это То, что не имеет границ (апаричинна), что вне досягаемости речи и ума (авангамогачара). Это неизменное естественное осознавание (авикари). Это осознавание нерушимо, неразрушимо, не подвержено никакому влиянию (авинаши). Это непрерывное, неделимое, нераздельное сознание. Это недифференцированный, неопределимый Абсолют, который проявляется как наше естественное состояние (авьякрита). Он неописуем, поэтому Его зовут Авьяпадеша. Он неистощим, не уменьшается, не изменяется, поэтому Его называют Авьяя. Его невозможно чем-либо измерить, поэтому Его называют Агатха. Он не может быть чем-либо охвачен, ограничен, поэтому Его зовут Аграхья. У него нет качеств, Он агуна. Он один без второго, Его зовут Адвития.

Один без второго означает, что согласно философии Адвайты есть только Брахман. Допустим, согласно философии Вишишта-двайты (дуализма) есть Абсолют, а есть его отдельные энергии. Есть Бог, а есть душа (джива). Но согласно философии Адвайты в трактовке риши Васиштхи, Даттатрейи, Шанкары есть только Абсолют, эта точка зрения считается самой запредельной и самой наивысшей. Мы не отвергаем другие точки зрения, но просто говорим, что все другие точки зрения возможны лишь только тогда, когда есть еще тонкая неуловимая двойственность, когда есть еще тот, кому эти точки зрения надо выражать и кто может увидеть разделение. Но когда последний оплот двойственности преодолен, другие точки зрения исчезают.

Брахман, Абсолют - это То, что никогда не рождается, Его зовут Нерожденный (Аджа). Он Адриштам - Тот, которого нельзя увидеть, не может быть воспринят физическим глазом. Он является поддержкой, основанием для всего, поэтому Его имя Адхара. Например, когда мы видим что-либо, то адхарой зрения является тончайшее осознавание, тончайшей опорой для тончайшего осознавания является сам Абсолют. Когда мы едим что-либо, то мы испытываем вкус, но опорой для вкуса является пространство чистого осознавания, а сущность этого пространства чистого осознавания есть Бог. Когда мы гневаемся на что-либо, то опорой для гнева является то же пространство чистого осознавания, а само это пространство и есть Бог. Куда бы мы ни заглянули, что бы мы ни увидели, везде будет это пространство чистого осознавания, все будет проявлением божественной Реальности.

Его зовут Адхиштхана - фон всего, поддержка, вместилище всего, основание и субстрат всего, то, что лежит в основе всех живых существ и всех предметов.

Его также зовут Адхиштхар-дэвата - главенствующее божество, то верховное состояние, которое главенствует над всеми остальными состояниями.

Брахман есть Тот, кто вечно продолжается, никогда не заканчивается (акшайя). В нем отсутствует волнение, Он ничем не обеспокоен, Его зовут Акшопья. Он безличный (алинга), хотя Он может принимать бесконечное множество форм, личностей. Многие традиции делают акцент на понимании личностного аспекта. Часто люди говорят, что личностный аспект им ближе - с Богом можно поговорить, можно придать Ему какую-то форму. Но Васиштха говорит, что если вы нуждаетесь, вы можете медитировать на форму. Если вы нуждаетесь, вы можете медитировать на имя Бога в личностном аспекте; это не плохо, никто не запрещает. В традиции Лайя-йоги есть много практик обращения к дэватам, например, к Даттатрейе. Даттатрейя является нашим избранным божеством, его можно призывать и обращаться к нему с молитвами. Но сущность находится за пределами имени и формы. Когда вы понимаете, что форму, имя, атрибуты можно оставить, вы просто медитируете на пространство. Когда у вас появляется знание, что даже понятие пространства является ограничением, вы медитируете на бхаву, на сущность вне имен, атрибутов и концепций, но вы не ограничены в форме и имени, можете свободно играть этим, как вам угодно. Сам Абсолют находится за пределами любых человеческих представлений, основанных на имени-форме (намо-рупа). Васиштха говорит, что если вы нуждаетесь, вы можете поклоняться имени и форме, иногда и мудрецы играючи делают это, но для того чтобы познать подлинную сущность Абсолюта, нужно освободиться от имени и формы.

Его называют Амайя - свободный от майи, неведения, иллюзии и нечистоты.

Многие люди спорят: «Если все есть Брахман, как он может омрачиться майей, иллюзией? Если он совершенен и находится вне майи, как такое произошло, что все в этом мире - это майя, иллюзия, и она попирает самого Брахмана?» На это мудрец может так ответить: «Никакой майи на самом деле нет для Брахмана. Майя есть для вашего ограниченного восприятия, которое судит с позиций эго. Но само это восприятие, которое судит с позиций эго, для Брахмана не является проблемой, оно является для него творческой игрой, через которую он получает еще большее наслаждение в результате божественной игры (лилы). Проблемой является ложная самоидентификация, когда на каком-то этапе зарождения этой творческой манифестации появилось видение себя как ограниченной личности и нежелание признавать себя Абсолютом; у нас есть стойкое нежелание считать себя Абсолютом и, наоборот, есть стойкая тенденция считать себя ограниченным, индивидуализированным. Вот это и есть майя.

Также Его называют Анади - сама безначальность или Анади-ананта - то, что без начала и конца, вечное и безграничное. В относительном мире сансары мы всегда имеем дело с конечными объектами, мы имеем конкретное место жительства, живем в конкретном времени, историческом отрезке, есть конкретные географические координаты, физические законы, константы, но сам Абсолют, который является сущностью, ничем не ограничен. Мы не можем высказать ни одно утверждение о Нем, мы не можем описать Его ни одной концепцией или философской теорией, чтобы не впасть в заблуждение по отношению к Абсолюту.

Его также называют Ананда - блаженство, счастье, радость или Ананда-кхана - масса блаженства, Ананда-майя - полный блаженства и Ананда-пада - блаженное местопребывание. Бог есть Ананда-сагара - океан блаженства.

Обычно блаженство в нашем человеческом мире связывается с мирскими желаниями, удовольствиями, достижением целей. Однако джняни, переживающий Брахмана в своем собственном сознании, не нуждается во внешних источниках для испытания блаженства, он сам просто переполнен величайшим экстазом и блаженством, он является воплощением этого блаженства. Следует понять, что все желания, которые мы стремимся удовлетворить, есть в Абсолюте, и когда мы начнем приближаться к абсолютному переживанию, наше блаженство начинает нарастать. Когда наши умы сильно запутаны, у нас есть страдания: есть страдания от ума, есть страдания от тела, от других живых существ, но корень, сущность всех этих страданий одна - мы запутаны и не распознаем во всем этом блаженство Абсолюта, мы не чувствуем большого блаженства. Иногда человек ко мне приходит и говорит: «Есть проблемы», его ум обеспокоен этим. Я говорю: «Никаких проблем нет, кроме одной». Он спрашивает: «Какой? Может, мы сейчас решим эту проблему?» Я говорю: «Ты просто не находишься в экстазе от Бога, у тебя нет экстаза - вот эта проблема. Если у тебя есть переживание божественного блаженства, все остальные проблемы не существуют. Все проблемы - следствие неведения». Неведение заставляет нас отпасть от божественного блаженства. Это означает, какая-то часть нашего сознания сильно отождествила себя с тем, чем она не является, например, с телом, с мыслями, с внешней реальностью. Это отождествление условное, но для нас оно вполне реальное, мы теряем колоссальное переживание блаженства из-за таких ошибок. Как же вернуть это блаженство и войти в состояние непрерывного контакта с Богом, Всевышним Источником? Нам нужен некий инструмент.

Один из моих учителей привел мне очень ясный и понятный пример. Когда ему задали вопрос, как понять Абсолют, как познать Его, ведь он невидим, не переживаем, в Него даже поверить трудно, он взял радиоприемник и сказал: «Вы видите радиоволны? Нет. Вы их слышите? Тоже нет. Пока вы их не видите и не слышите, даже трудно поверить, что они есть. Мы только догадываемся, что радиоволны есть в пространстве». Затем он включил радиоприемник, полилась музыка. Как только появляется некий инструмент - причина, радиоволны сразу обретают осязаемую форму, они доставляют наслаждение слуху и каждый понимает, что они существуют. Пока не было радиоприемника, мы могли не догадываться, что радиоволны есть в природе.

Таким же образом и в отношениях с Богом нам нужен некий познающий инструмент, который мог бы обнажить наличие Абсолюта. Этим познающим инструментом является наше очищенное саттвичное сознание. Такое очищенное саттвичное сознание еще называют естественная форма Высшего «Я» (Сахаджа-сварупа), созерцательное присутствие, естественная осознанность,  сущностная форма «Я» (ниджа-сварупа). Задача практики Лайя-йоги заключается в очищении своего ума, чтобы получить этот инструмент. Когда мы получаем созерцательное сознание, тогда невидимый Бог становится воспринимаемым, устанавливается настоящая связь с Всевышним Источником Бытия. Пока мы не получили такой инструмент, слово Бог для нас будет просто словом.

Абсолют есть также Безграничность, Неизмеримость (ананта-аматра). Это Ананта-джьоти - безграничный Свет, Он неописуем и невыразим, поэтому Его называют Амирва-чанья. Бог внутри нас - это всегда внутренний управляющий (антарямана). Когда мы делаем что-либо, прежде чем возникнет мотив, позыв к действию и импульс, внутри нас есть некий проблеск осознавания, некая вспышка. Допустим, мы хотим сказать что-либо, сделать, встать или пойти. Когда мы хотим это сделать, кто в нас это делает? Прежде чем рука пошла вперед, прежде чем язык начал озвучивать речь, есть некий импульс, пульсация, она называется спанда. Эта пульсация возникает в сознании, а затем уже идет команда от мозга к мышцам, нервам. Но прежде чем возникла эта пульсация, откуда она возникла? Кто является управителем, командиром, оператором всего этого процесса? Прежде чем появилась эта пульсация, внутри нас есть тонкое осознавание; в этом осознавании появился некий Свет ясности, который начал производить эту пульсацию. Этот Свет ясности, который производит спанду, движущую активность, называется Атма-спхурана, сияние, Свет Высшего «Я». Поэтому Высшее «Я» и называют управляющим, кто управляет всеми живыми существами. Он управляет не прямо, а предоставляя живому существу свободу воли, свободу действовать, поэтому говорят, что Он играет внутри тел всех живых существ. Антарьямин - это внутренний правитель, Высшая Сущность, которая находится в каждом творении и управляет изнутри всеми творениями.

Абсолют также называют Тем, кто никогда не заканчивается, безграничен (Апаричинна), Тот, кто бестелесен (Атану) и То, что нельзя никогда продумать до конца (Атаркья), То, что вне досягаемости чувств (Атындрия), То, что необычайно тонкое (Атисукшма), не проявленное и не поддающееся определению (Аманаска) -  состояние вне ума.

Брахма-вичара учит нас, как медитировать на Бога, как находиться постоянно в такой медитации.

Современный мир не очень-то склонен к подобным размышлениям. Даже если люди пытаются заниматься духовной практикой, у них слабая вера, очень много сомнений, нет достаточного философского обоснования, нет личного мистического опыта, но зато сполна мирской суеты, отвлечений, желаний. Это знак нашего времени, тенденция нашего мира. Мы живем в материалистичной цивилизации, наша цивилизация - это цивилизация потребителей, она не священная, не сакральная, не божественная. Однако не всегда так было, в древности были очень могущественные, сакральные цивилизации. Во главу угла у них ставился не культ потребления, а духовное развитие. Когда мы едем по Москве, нам кажется нормой видеть большую рекламу йогурта или еще чего-либо. Смыслы, ценности и цели общества можно сразу видеть. Если бы вы жили в сакральной цивилизации, вы видели бы статуи богов, священные предметы, ваш настрой был бы совершенно другой: вы купались бы в этом божественном сакральном состоянии.

Для того чтобы заниматься Брахма-вичарой, нам нужна вера. Однако, сама по себе, вера не возникает. Вера приходит постепенно, благодаря многократному слушанию Учения, общения с духовными Учителями и личному духовному опыту.

Брахма-вичара-Упадеша говорит:

«Раджа-йога, Бхакти-йога, Джняна-йога, Лайя-йога. Мантра-йога, Саньяса-йога и все другие йоги стремятся лишь к познанию Брахмана, Всевышнего Источника, Творца и Владыки миров.

Тысячи великолепных писаний цветистым, прямым и символическим языком описывают философию, чакры, нади, атрибуты божеств, методы поклонения, путь Освобождения, ритуалы и мантры, но ничто не сравнится с Брахма-вичарой - прямым способом постижения Абсолюта. Брахма-вичара соединяет в себе все, дарует достижение всего, она сама есть все, она есть Основа, Путь и Плод, начало и конец, видение, медитация и поведение, метод и мудрость. Она есть сама Сахаджья и пребывание в Брахма-вичаре, ведет к растворению кармы (лайе) и Освобождению (Мокше). Тот, кто познает Брахмана, не нуждается более в познании других вещей; те же, кто обладают многообразным знанием, но Брахмана не знают, никогда не удовлетворены своим знанием и являются искателями».

Вначале познание Брахмана приходит как результат философских размышлений. Базовыми предварительными практиками в Брахма-вичаре являются аналитические медитации. Как правило, аналитические медитации выполняются на определенные изречения, взятые из Упанишад. Таких главных изречений четыре.

Первое изречение: «Нети-нети». Это отрицательное, негативное изречение, которое переводится как « не то, не то». Вначале рекомендуется провести трехдневный ритрит по аналитической медитации над этой махавакьей. «Нети-нети» означает, что мы пытаемся проникнуть в сущность Брахмана с помощью анализа. Например, мы рассуждаем так: «Если Брахман находится за пределами имени и формы, атрибутов, качеств и всего познаваемого, то объект - например, колокольчик, не является Брахманом. Затем мы анализируем все видимые и слышимые объекты, различные теоретические постулаты, философские концепции и с помощью утверждения «нети-нети» мы должны прийти к выводу, что все это Брахманом не является. Благодаря тому, что мы приходим к такому выводу, мы обнаруживаем, что наш ум отбрасывается в неконцептуальное, сверхтонкое ощущение, и это ощущение может быть ниточкой к переходу к истинной медитации на Абсолют. Допустим, вы испытываете раздражение, а затем анализируете и думаете: «Эта эмоция - это определенное качество, атрибут, но Брахман за пределами атрибутов, значит, это не заслуживает моего внимания, это несущественно, этим можно пренебречь». Затем вы видите внешний объект или вам говорят что-либо, например: «Давай пойдем в кино», а вы думаете так: «Брахман находится за пределами всего зримого, за пределами любых отношений. Следовательно, это не то, к чему нужно стремиться сознанием, это можно отбросить». Отбросить означает не просто банально отрицать на внешнем уровне, это означает своим тонким осознаванием найти такую точку, которая не увлекается всеми атрибутами, именами и формами. Именно своим тонким осознаванием мы должны стремиться медитировать на Абсолют. Даже если наше грубое, понятийное состояние ума или восприятия может контактировать с именем, формой, оперировать логическими концепциями, то наше тонкое осознавание должно безупречно следовать принципу «нети-нети». Благодаря этому ваш ум становится очень устойчивым, даже если вы увидите какого-то страшного демона в медитации или в сновидении, вы себе скажете: «Это то, что имеет имя и форму, это не заслуживает внимания. Следовательно, нет смысла на этом акцентироваться». Или вы увидите прекрасное божество и можете подумать: «Брахман за пределами как божественного, так и дьявольского, за пределами любой формы, значит, мое осознавание должно быть обращено на более тонкое».

Когда мы анализируем с помощью махавакьи «нети-нети» все явления этого мира, мы приходим к выводу, что Брахман за пределами всего проявленного, Брахман отделен от всей Вселенной, ничто в этой Вселенной не является Брахманом. Брахман - это сверхтончайшее осознавание за пределами логики, концепций, видимого, слышимого, материального мира, а также за пределами нашего познающего сознания, т.е. «я». Если вы усердный искатель, рано или поздно вы придете к сверхтонкому состоянию, которое неописуемо, неопределимо и нигде не находится, но одновременно пронизывает все. Если вы это переживаете, значит, вы достигли результата своего трехдневного ритрита по махавакье «нети-нети».

Далее говорится:

«Направив ум на Брахмана, избегая отвлечений, с бдительным умом всегда и везде следует внимательно размышлять о Брахмане, великом Источнике и Владыке всего, как бы поглощаясь таким размышлением».

Вначале нам необходима аналитическая медитация. Аналитическая медитация означает - мы задействуем наш философский понятийный ум, мы все это проговариваем и следуем логическим рассуждениям. Но когда мы можем достаточно хорошо медитировать, нам аналитическая медитация больше не нужна, мы можем прямо пребывать в восприятии абсолютного сознания. Такую практику называют Пратьякша - прямое видение реальности.

«Вечный, Всепроникающий, Всеведающий, Всенаполняющий, Незапятнанный, полный блаженства, Неделимый, Тот, что вне времени, не рожден, не действует один без другого - так следует вновь и вновь размышлять о Брахмане. Стоишь ли ты, ходишь, бежишь, сидишь, говоришь, работаешь, пьешь или спишь - следует непрерывно сосредотачиваться на великом Владыке, Всеведающем, Всенаполняющем, Всепроникающем, Вечном, Всемогущем и полным блаженства».

Если мы хотим утвердиться в созерцании и сделать такое созерцание естественным, т.е. так созерцать, как созерцают Мастера, нам надо этому серьезно учиться, сделать это квинтэссенцией своей жизни.

Когда мы прошли практику «нети-нети» и оставили привязанность к имени и форме, к элементам, телу, мыслям, мы можем перейти к следующей практике - размышлять над следующим изречением. Оно звучит так: «Брахман Сат Джагат Митхья» - «Брахман реален, Вселенная нереальна», и медитировать на единого сверхтонкого Брахмана, а Вселенную считать иллюзией, подобной сну, нереальной. В этой практике, которую также рекомендуется проводить три дня в ритрите в уединении в монастырских условиях, в Дхарма-центре, в лесу, в горах, соблюдая молчание, нужно глубоко погрузиться и размышлять над изречением «Брахман Сат Джагат Митхья».

Пусть йогин думает так: «Это все иллюзия, все вокруг иллюзорно, подобно сну, оно подобно призрачному замку в небе, миражу в пустыне, радуге в небе, фокусу мага. Все это лишь видимость и никогда не существовало, только один Брахман реален».

Можно привести такой пример: вы спите и вам снится город и люди, которые его населяют. Реален этот город во сне или нереален? Трудно сказать. Пока вы спите, он для вас реален, он вам кажется полностью реальностью, вы действуете так, как действовали бы в настоящем городе. Но этот город состоит из вашего ума: и ваш ум, и город, и все живые существа, которые в нем не отличаются. Выходит, вы видите не город, а свой ум, который, проецируя, разворачивает определенные энергии, а как город он нереален, никакой реальности в нем нет, это нарисованный город, картинка вашего разума, но как ум он реален, как энергия вашего ума, как ваше воображение это реально, это имеет место быть. Если вы испытываете страдания в этом городе, за вами кто-то гонится или вы потеряли все деньги в этом городе и спрашиваете, как выбраться из него, то тот, кто пробужден, он не будет вам особо сочувствовать и думать: «Давай я тебе дам денег и укажу дорогу». Он будет вам сочувствовать как спящему, но не как тому, кто реально пребывает в этом городе. Он скажет: «Друг, тебе просто надо проснуться. Ничего этого нет, ты просто запутался, заблудился». Человек запутался в своих грезах, в своем же уме, а не в городе, и ему не надо давать деньги или указывать маршрут, его надо пробудить. Мир является иллюзией, аналогичной городу из сна. Город во сне вместе с живыми существами состоит из ума, таким же образом и наш город, например, Москва со всеми живыми существами - из той же области, это иллюзия нашего ума. Так говорит Веданта. Просто в материальном мире иллюзия действует сильнее и сон этот крепче, тем не менее, нам надо проснуться.

Выполняя медитацию над этим изречением в течение трех дней, нам надо очень серьезно задуматься над иллюзорностью мира.

Однажды я проводил лекцию в Харькове, передавая практику иллюзорности мира, и спросил людей: «Вам понятно?» Все сказали: «Да, понятно». Я тогда спросил: «А кто хочет получить живой, настоящий опыт этого?» Несколько людей подняли руки. Я им сказал: «Держите эту махавакью в своем уме, медитируйте на нее. Но каким образом? Прямо сейчас попробуйте все оставить и жить всю жизнь, только медитируя на эту махавакью. Идите куда хотите и делайте что хотите; все оставьте, вы, несомненно, достигнете реализации. Я практиковал таким образом. Прямо сейчас можете уйти с лекции и идти, куда глаза глядят, принимать все, что есть, держа в уме только иллюзорность этого мира». Никто не смог. Но если у вас будет настрой делать так хотя бы три дня, вы сможете очень глубоко устранить фундаментальное неведение. Если ты принимаешь иллюзорность этого мира, ты должен быть готов принять большую ответственность за такое видение, и только эта ответственность должна вести тебя, если ты стремишься к прямой, быстрой реализации. Кто в себе не уверен, ему лучше так не экспериментировать.

«Когда так непрестанно размышляешь о Брахмане, силой вивеки (различения) глубоко исследуя Его природу, это именуют Брахма-вичарой. Превосходная Брахма-вичара - королева среди Учений. Она дарует прямое постижение Абсолюта и наделяет преданностью, джняной, самоотдачей, божественной гордостью, брахма-бхавой, сиддхами, устраняя все неведение и страдания».

Следующая практика аналитической медитации, которую вы можете выполнять, это медитация на махавакью «ити-ити». Это позитивная, положительная медитация. Здесь вам нужно смотреть по сторонам, слушать звуки, видеть этот мир, размышляя так: «И то, и то есть Брахман. Все есть Бог. Вселенная - это Брахман. Пять элементов - это Брахман. И ум, и ахамкара, и память, и сознание, и тело - это Брахман. Восприятие, желание, даже гнев и гордость - все это тоже Брахман. Горы и деревья, облака и камни, растения, люди и звери, все ситуации - это тоже Брахман».

Выполняя подобную медитацию, следует заниматься практикой созерцания и интеграции, тренироваться во всеприятии. Если медитация «нети-нети» предназначена для отсечения всего того, что не является Брахманом, то, напротив, в этой аналитической медитации мы упражняемся в том, чтобы признать любые существующие ситуации абсолютными.

Практикуя, таким образом, мы столкнемся  с необходимостью двух вещей: единого «вкуса» и чистого видения. Единый «вкус» означает, что мы способны признать все абсолютным, у нас есть равенство восприятия (самараса). Чистое видение означает, что мы готовы все, что проявляется, признать изначально совершенным, даже то, что нам не нравится. Как только мы начнем эту практику, мы столкнемся с множеством ограничений. Например, трудно признать совершенством недостатки, однако в чистом видении нет недостатков, есть недостатки только в нашем уме, который видит нечисто. В чистом видении все проявляется как игра Абсолюта, как игра божественных энергий. Например, очень нелегко, увидев мясника, торгующего на рынке, видеть его в чистом видении - как Абсолют, как божество, играющее в такую лилу. Но если вы упражняетесь в чистом видении, рано или поздно вы придете к такому переживанию.

Медитация «ити-ити» означает, что вы способны включить в свое осознавание то, что раньше вы не могли включить, что отрицали, от чего закрывались. Тогда мясник на рынке предстанет авадхутой Даттатрейей. Куски мяса, которые он раздает - это благословения. Люди, которые покупают - это его преданные ученики, получающие от него инициацию (дикшу). Сама мясная лавка предстанет божественным дворцом, в котором Даттатрейя разворачивает свою божественную игру (лилу), чтобы дать даршан в виде пищи (анапурны) своим преданным, которые приходят к Богу, таким образом, а звук топора, разрубающего мясо, будет мантрой благословения. Когда вы получите опыт единого «вкуса» и чистого видения, ваше восприятие реальности перевернется, вы уже никогда не останетесь прежним, если будете практиковать подобным образом.

«Все, о чем бы йог ни подумал, что бы он ни увидел, ни услышал, ни потрогал, съел или выпил, он должен думать: «И то, и то - все это есть единый Брахман. Кроме Него нет ничего иного».

Аналитическая медитация не есть то, чем надо заниматься всю жизнь, она нас готовит к настоящей медитации. В аналитической медитации мы пока думаем о Боге, конечно, это гораздо лучше, чем думать, например, о пепси-коле, теленовостях или о чем-либо еще. Джняни всегда стремится думать об Абсолюте. Тем не менее, аналитическая медитация не конечная точка, она нас должна подготовить к истинной медитации. Истинная медитация на Абсолют - это естественное созерцательное присутствие, естественная осознанность, обнаженное осознавание, Сахаджья - все это синонимы.

Многие не совсем правильно понимают принцип естественной осознанности в традиции Учения Лайя-йоги. Они его путают с сатипаттханой, с простой внимательностью. Но естественная осознанность (Сахаджья) и сатипаттхана - немного разные вещи, хотя, в конечном счете, они ведет к одному. Когда мы говорим о Сахаджье, о присутствии, то это всегда медитация на Бога. Это не просто внимательность, обращенная  к телу, к дыханию, к обстановке. Различных практик, связанных с внимательностью, очень много, это все разнообразные практики полноты внимательности, но это всего лишь средство, а не конечная цель. Среди практик сатипаттханы в буддийской традиции Тхеравады есть много методов, связанных с внимательностью.

Например, я сейчас сижу и я внимателен к телу: ощущаю структуру кресла, температуру, поверхность сангхати, пол; множество тактильных ощущений сигналят мне, если я внимателен. Я внимателен по отношению к ситуации, но все это нельзя назвать пребыванием в созерцательном присутствии, пребыванием в естественной осознанности (Сахаджье), это всего лишь метод, который когда-нибудь к ней приведет.

Настоящее созерцательное присутствие, естественная осознанность - это внимательность только к Богу, к Абсолюту: я внимателен к Абсолюту, я осознаю Абсолют, я медитирую на Бога. Мой ум помещен в сверхтонкое состояние осознанности, в котором нет ни восприятия, ни объектов, ни концепций, ни логики, он находится только в этом сверхтонком восприятии. Мои мысли, мой понятийный ум не заблокирован, он функционирует в обычном режиме, я все вижу, слышу, я не в трансе, могу адекватно реагировать на все, воспринимать. Тем не менее, прямо сейчас, в этот момент я нахожусь в обнаженном осознавании, и, несмотря на то, что я разговариваю, на периферии свободно двигаются мысли, плетутся различные хитроумные концепции; базовое осознавание совсем не в этом, оно медитирует на Бога, на то, что вне концепций и вне восприятий. Оно его осознает так же четко, как и понятийный ум осознает вас, даже еще глубже. Когда есть такое осознавание, то это естественная осознанность Сахаджья, это созерцательное присутствие.

Затем авадхута сказал: «Внимательно слушай, о, ученик, эти превосходные, непревзойденные наставления, которых не слышал никогда ранее; запредельную сущность всех учений; вновь и вновь размышляй над их смыслом, и все тайны Брахма-вичары откроются тебе».

У Брахма-вичары как практики, как метода есть свой антипод, противоположная практика - Атма-вичара. Атма-вичара всегда ищет «Я». Людям со склонностью к интроверсии, кто очень любит быть озабоченными собой, размышлять, думать о себе, эта практика очень полезна. Брахма-вичара, напротив, рекомендована тем, кто склонен к экстраверсии, кто склонен придавать значение чему-то вне себя, думать о других.

Обе практики великие, их следует почитать и уважать как величайшие. Это методы, это сама Божественная Мать Ануграха, которая низошла в виде методов: Атма-вичара, Брахма-вичара. Эти методы - ее тела, через них она дарует свой даршан. Если мы хотим получить благословение метода, нам надо учиться сливаться с методом, интегрироваться с ним так, чтобы наше сознание и метод стали одним. Я часто говорю ученикам: «Вы получите пользу от Атма-вичары или Брахма-вичары, только когда сами станете ходячей Брахма-вичарой или ходячей Атма-вичарой, когда между вами и методом не будет разницы, когда вы сами станете олицетворением, воплощением этого метода.

Когда мы помедитировали на махавакью «ити-ити», то рекомендуется выполнить трехдневную практику ритрита с соблюдением молчания (мауны) над махавакьей «Сарвам  Эва Брахман» - «Все есть Брахман».

«Брахман есть все, Он - источник всего, Всевышняя Сущность, изначальное Блаженство, сущность всего знания. Это высшая Свобода, источник всякой воли, всякой власти, Тот, кто есть высшая, неодолимая никем сила, Тот, кто никогда сам не действует, но является сутью всех действий, чьи энергии играют повсюду, Тот, кто не имеет начала и конца, кто вне времени, сам являясь сутью времени. Тот, кто размышляет так  с верой, выполняя умственную Брахма-вичару непрерывно, непременно со временем достигнет Брахмана, полностью сливаясь с Ним».

Сначала мы утверждаемся в аналитическом понимании изречения «Сарвам Эва Брахман». Если перевести не строго, это будет звучать как «Все есть Бог». Однако медитировать следует так, чтобы у вас появилось устойчивое мироощущение (бхава), и чтобы эта бхава больше никогда не терялась. В противном случае выражение «Все есть Бог» будет просто расхожей фразой. Ведь если все есть Бог, вы по-другому начинаете относиться к этому миру, у вас естественно возникает священное переживание (дивья-бхава). Вы начинаете с большим смирением и почтением относиться ко всему, что вы видите, слышите и воспринимаете. Вы начинаете видеть мир чисто. Если раньше какие-то события или проблемы лишали вас связи с Всевышним Источником, то теперь, даже если возникают какие-либо проблемы и трудности, вы видите их как игру Абсолюта, как благословение (даршан) этих энергий.

Когда вы прошли курс аналитической медитации, состоящий из четырех трехдневных ритритов, считается, вы готовы к тому, чтобы созерцать за пределами концепций. Я рекомендую всем, кто серьезно подходит к практике созерцания, выполнить этот курс аналитических медитаций, чтобы затем перейти к неконцептуальному созерцанию. Возможно, есть отдельные уникальные люди, которые очень легко понимают принцип неконцептуальной осознанности, не нуждаются в такой практике и могут сразу глубоко заниматься созерцанием - но я таких еще не видел. Если у вас есть возможность, выполнить такую садхану будет благоприятно.

Когда мы выполнили концептуальные аналитические медитации и утвердились в умственном понимании, нам надо сделать еще один шаг: отбросить все концепции. Теперь, когда мы знаем путь, нам больше нет нужды перечитывать описание этого пути, надо учиться созерцать за пределами мыслей и концепций. Для этого мы устанавливаем свое осознавание в точке, где концепций не существует. Иногда люди, не совсем понимая, думают так: «Значит, я должен остановить ум, пребывать в безмыслии (унмани), я должен заблокировать мысли?» Ответ будет - нет, не так. Периферийным мыслям позволяется двигаться, понятийному уму дозволяется оперировать логическими концепциями как угодно. Но сущностное осознавание должно пребывать вне мыслей - вот это ключевая точка. Очень важно понять этот принцип. От того, насколько мы поймем все эти тонкости, зависят наша сансара и наша Нирвана.

Многие учения и традиции придают значение ритуальной практике: совершению добрых дел, избеганию злых, раскаянию в греховных действиях, Карма-йоге, поклонению, храмовому поклонению или технической стороне йоги. Особенность Учения Лайя-йоги в том, что оно придает значение другому - сверхтонкому осознаванию, созерцанию; с этого все начинается, все остальное включается по мере необходимости. Если вы поняли это, все остальное вы поймете.

Ом 

 
Поиск