Translate


Свами Вишнудэвананда Гири Джи Махарадж

Брахма-вичара. Проникнуть в обнаженную осознанность.

лекция, прочитанная на Конгрессе Адвайта Веданты 2009 от 24 июля 2009

Продолжаем рассматривать учение Брахма-вичару. Оно относится к разделу Шамбхави-мудры, или пространства, из учения Праджня-янтры. Праджня-янтра означает - Вселенная Мудрости, мистический узор Мудрости, мистическая диаграмма Мудрости. Это раздел Учения Лайя-йоги, который связан с осознаванием (джняной), с тренировкой созерцания. Это очень важный раздел, он является «царем» всего Учения, а другие разделы, такие как Шакти-янтра (учение об энергии), Нидра-янтра (учение о сновидениях, тонком теле и других измерениях), Нада-янтра (учение о звуке), Джьоти-янтра (учение о свете) являются слугами и министрами этого «царя». Праджня-янтра является стволом в древе Учения; корнями древа Учения является пребывание в естественном состоянии, пребывание в «трех свободах».

Если мы представим структуру Учения в виде древа, то корни этого древа - «три свободы», его ствол - это Праджня-янтра, его ветки - это Шакти-янтра, Нидра-янтра, Нада-янтра и Джьоти-янтра, а листьями и цветами этого древа являются различные дополнительные методы.

Корни Учения Лайя-йоги - это «три свободы». «Три свободы» означают полную необусловленность в теле, в речи и в уме. «Три свободы», это значит, что пребывая в естественном осознавании, мы ничем не ограничены, мы вольны поступать так или иначе, и неважно, как мы поступаем, если мы пребываем в состоянии глубокой осознанности. Это очень важный принцип, поскольку движение сиддхов Сахаджаяны, оформившееся тысячи лет назад, как раз было движением протеста против засилия обрядов, магии в тантрийской и индуисткой практике. Сиддхи Сахаджаяны учили, что реальность невозможно понять с помощью метода, действий, концептуальных ограничений, философии. Принцип Сахаджьи - это прямое непосредственное переживание недвойственности.

Сиддхи Сахаджьи (по-буддийски Сахаджаяны) учили, что важно осознавание, а внешние действия тела, речи и ума, соответствующие ритуальные практики, форма поведения, ношение определенной ритуальной одежды - это не важно. Сиддхи Сахаджаяны были особым классом юродивых авадхутов среди святых, поскольку они в первую очередь полагались на внутреннее осознавание, а во вторую очередь - на техники, практики, ритуальные методы и прочее.

Учение «трех свобод» дает нам величайшую надежду идти по духовному пути, совершенно не сковывая себя, идти по нему спонтанно, слушая голос радости, который идет изнутри. Т.е. в первую очередь мы слушаем внутреннюю спонтанность естественного осознавания,  а во вторую - делаем техники, выполняем ритуальные практики, методы и прочее, даже если вы их не выполняете, это не страшно с точки зрения принципа Сахаджьи. Но если вы выполняете много техник, ритуалов, читаете мантры, носите определенный вид одежды, выполняете поклонение, но у вас нет практики осознавания, т.е. вы не пребываете в этой спонтанности, то значит, все-таки вам не удается попасть в измерение Учения Лайя-йоги.

Допустим, если мы возьмем одного человека: он будет одет в ритуальную или аскетичную одежду (набедренную повязку, шкуру), носить большие четки, сидеть в позе лотоса перед алтарем, выполнять сложные ритуальные практики и визуализации, начитывать мантры, задерживать дыхание, но при этом у него нет пребывания в естественной осознанности, значит, ему не удалось попасть в измерение Учения Лайя-йоги. Если мы возьмем другого человека: он может сидеть в кафе в мирской одежде, пить пепси-колу, слушать Филиппа Киркорова, но будет работать с внутренним осознаванием, то он настоящий лайя-йог, настоящий практик Джняны. Конечно, я немного утрирую, тем не менее, обстановка именно такая, поскольку, прежде всего, принцип «трех свобод» предполагает, что нам надо заботиться о внутреннем осознавании, о пребывании в естественной осознанности, о созерцательном присутствии. Все внешние вещи правильно выстроятся сами благодаря этому, т.е. мы в первую очередь обращаем внимание на принцип внутренней осознанности, а во вторую очередь на все внешние вещи. От внешних вещей никуда не деться, так или иначе, они всегда есть, тем не менее, они имеют подчиненный характер, вторичный, но часто мы склонны забывать об этом и очаровываться ритуалами, внешними формами поклонения, методами практики, вместо того чтобы обращать внимание на внутреннюю осознанность. Это принципиальный момент в Учении именно нашей традиции школы Сахаджьи.

Раздел учения Мудрости (Праджня-янтры) делится на три части: учение о созерцании, учение о принципе божественной гордости и учение о пространстве (Шамбхави-мудра). Три этих раздела мы изучаем и практикуем всю жизнь, поскольку они являются очень важными для понимания. Если вступать в Учение Лайя-йоги, нужно досконально разобраться в этих разделах. Они не имеют ничего общего с умозрительной философией, это практические разделы, в них говорится только о том, как заниматься практикой, созерцанием, чтобы устранить свое неведение.

Раздел созерцания включает в себя учение о санкальпах. Санкальпы - это практика, когда мы выполняем созерцание, удерживая внутри какую-то установку. Такой метод еще называется Вайшнави-мудра. Когда мы внутри что-то удерживаем, например, намерение видеть мир как иллюзию, сон - это санкальпа; или когда мы концентрируемся на чувстве «я» - это тоже практика санкальпы.

Учение Праджня-янтра также включает в себя различные методики, концентрации, медитации, пребывание в созерцании в движении, интеграции, объединение с различными эмоциями и переживаниями. Обычно изучение Учения Лайя-йоги по курсу практики Праджня-янтры начинается именно с учения о созерцании. Нам надо хорошо разобраться, что такое Ум, природа Ума, что такое пребывание во внемысленном состоянии, где место мыслям и как с этим работать.

Следующий раздел связан с учением божественной гордости. Божественная гордость - это термин, который иногда может вводить в заблуждение, если мы его не совсем правильно понимаем. Он учит нас, как медитировать на Абсолют. Когда мы медитируем на великое изречение из Упанишад «Ахам Брахмасми» - квинтэссенцию ведантической традиции, у нас появляется особое мироощущение божественного величия. Мы медитируем на этот принцип божественного величия до тех пор, пока все наши эгоистичные двойственные представления не будут растворены в этом состоянии. Это великая практика, ее результаты сказываются даже в материальном измерении. Тот, кто преуспевает в этой практике, как правило, может менять свой социальный статус на более высокий, изменять свою судьбу на более высокое состояние, поскольку мы интегрируемся с измерением мира богов (дивья-бхава).

Раздел пространства (Шамбхави-мудра) связан с медитацией на качества Абсолюта и на пространство как один из главных методов. Брахма-вичара, которую мы будем рассматривать сейчас, относится к этому разделу.

Учение обладает довольно изощренной структурой и множеством методов, однако вся структура и методы предназначены только для удобства и понимания, на самом деле все разделы Учения говорят только об одном: как пребывать в нашей изначальной природе. Почему нужно столько методов и такие искусные средства? Потому что мы очень далеко ушли от своей изначальной природы, и даже когда мы слышим о ней, не так-то просто в нее вернуться, мы от нее очень далеко, очень серьезно ушли. Наша изначальная природа Сахаджья, Всевышний Источник, Бог, Брахман, Абсолют - это идентичные понятия. Все, что нам необходимо, это учиться возвращаться к этой природе.

Что же мешает нам вернуться к нашей природе? Это укоренившееся неведение. Такое неведение нереально, оно является ошибкой, в связи с этим весь наш взгляд на мир, в центре которого стоит наше эго, основанное на телесном отождествлении (дэха-бхранти), тоже является ошибкой. На санскрите это так и называется - дэха-бхранти, ошибка телесного отождествления, а само видение называется авидья.

Для того чтобы освободиться от неведения, нужно стать джняни, т.е. совершенно другим существом. Джняни - это не человек, хотя у него есть тело человека, он реализовал свою боготождественность, свое единство с Абсолютом. Джняни может так же, как обычный человек ходить, спать, есть или разговаривать, тем не менее, его внутренняя реализация совершенно отличается от структуры обычного человека. Если бы был такой рентген, которым можно было просветить и увидеть, вы бы это увидели.

Например, больной и здоровый человек внешне выглядят одинаково, но если сделать рентген, можно увидеть разницу в костях или тканях. Наподобие с джняни и аджняни: если бы можно было просветить ум джняни, мы бы ничего там не увидели, только пустоту. Если посмотреть ум обычного человека, там есть эго (ахамкара), т.е. некий комплекс, конгломерат социальных импринтов, идеологий, внутренних саморефлексий, памяти, понятийного ума, логического аппарата, воспитания, представлений о самом себе. Этот комплекс является внутренним тираном, который убедил нас, что мы им являемся. Этот внутренний тиран диктует нам, что делать, когда какие эмоции испытывать, в каких случаях надо впадать в амбиции, что считать добрым, что злым, что чистым, что нечистым, и навязывает нам свои цели, смыслы и ценности.

Но парадокс состоит в том, что мы как раз этим существом не являемся. Мы совсем не это существо, это существо - просто рабочий инструмент, но в какой-то момент произошла ошибка отождествления и этот рабочий инструмент, обладая собственным искусственным интеллектом, поработил наше осознавание, очаровал его, охмурил, ввел в заблуждение и убедил, что он и есть мы сами. Понимаете, какой парадокс? Эго убедило нас, что мы - это оно, а коль мы - это оно, значит, мы вынуждены ублажать его, следовать за его прихотями, смотреть на мир его глазами, переживать весь тот комплекс ограничений и страданий, который оно переживает. Эго нас убедило, что мы - это тело, а коль мы эго и тело, значит, мы пребываем в ограничениях, в двойственности, вынуждены страдать, рождаться и умирать, испытывать омраченные состояния. Это и есть трагедия сансары. На самом деле это совсем не так.

Процесс Джняна-йоги означает освобождение от этого внутреннего тирана. До тех пор, пока мы не имеем контроля над эго и отождествлены с ним, это действительно внутренний тиран, который вынуждает нас страдать и убедил нас, что мы им и являемся, хотя мы совершенно свободны по своей природе. Мы подобны пространству, находимся вне времени, не являемся телом, запредельны по отношению к уму, эмоциям, национальным, религиозным, половым, родовым и прочим ограничениям. Мы трансцендентны по отношению к этому, но эго нас убедило в обратном, так мы потеряли свою свободу.

Практика Джняна-йоги заключается в том, что мы начинаем оттачивать свое различение - различающую мудрость, и с помощью различения нам надо отделить эго от чистой осознанности. Это подобно тому, как если у вас есть кувшин с грязной, мутной водой, и вам надо дистиллировать ее, отделить чистую воду от накипи и грязи, для этого нужен фильтр; если у вас нет такого фильтра, вы не сможете очистить воду. Роль такого постоянного фильтра играет различающая мудрость (вивека) и созерцательная практика. Когда мы занимаемся практикой созерцания, это подобно тому, как мы фильтруем эту воду, очищаем ее от примесей.

Святые недаром говорят, что самый большой злой дух - это эго (ахамкара), и нам надо очистить себя от отождествления с эго, очистить себя от отождествления с рабочим инструментом, который ввел нас в большое заблуждение. Это его природа - быть ограниченным и вводить в заблуждение. Скорее, это не его вина, а наша беда - наше тонкое осознавание очень неопытное, мы как созерцатели очень неопытные и при контакте с энергиями эго слишком отождествились с ними.

Практика Брахма-вичары заключается в том, что с помощью философии, различения нам надо убедиться в том, что эго и Атман, наша Высшая Сущность, - это две совсем разные вещи. Когда мы в этом убедились, теперь на личном опыте надо научиться их различать и отделять.

Брахма-вичара - это метод, когда мы медитируем сразу на качества Абсолюта. Мы не медитируем на чувство «я» или какие-то части ума, а сразу медитируем на Брахмана, трансцендентную Реальность.

Что говорится в «Брахма-вичара Упадеше» - наставлениях по практике исследования Брахмана?


«Когда я строю планы, решаю задачи, создаю теории,
разгадываю головоломки этой жизни,
я думаю вовсе не о них,
а о Брахмане, Вечном, Непостижимом, Бессмертном,
что сокрыт внутри, и, таким образом,
я никогда не терплю неудачи в делах.
Когда я общаюсь с учениками, друзьями, родителями,
гостями, я думаю не о них,
а о Брахмане, одном без другого,
о том, Величественном и полном Славы,
что является их сущностью,
и, таким образом, почитая в них Брахмана,
я никогда не испытываю ни привязанности,
ни ревности, ни гнева, ни ненависти».

 

Особенностью джняни является то, что он не испытывает чувств, которые присущи обычным людям или эго. Невозможно разозлить джняни, напугать его, удручить, повлиять на его эмоциональное состояние, потому что он постоянно медитирует на другую сторону реальности. Даже в гуще событий он медитирует на Абсолют, на абсолютные качества, и даже когда он играет определенные роли в этом мире, у него не возникает эмоций по отношению к этому миру, привязанностей и прочего, потому что так называемый этот мир для джняни не существует, он подобен иллюзии, сну, миражу, эху в горах, второй луне, чему-то нереальному.

Если вы выйдете ночью на улицу, посмотрите в небо и надавите на глаза, то вместо одной луны вы увидите в небе две луны, но все мы знаем, что двух лун не бывает, есть только одна луна. Этот мир для джняни подобен второй луне, которая возникает при надавливании на глаза пальцами. Джняни не особо переживает из-за этой второй луны. Почему так?  Потому что с точки зрения философии Адвайты существует только один Брахман, Абсолют, и все, что проявляется: люди, деревья, облака, звери - все это на самом деле не люди, не деревья, не облака и не звери. Это единая Сущность - Брахман, важно это понять.

С двойственной точки зрения кажется, будто я пришел на этот конгресс, и вы пришли на него, мы пришли посмотреть друг на друга, вы слушаете, я говорю. Если вы так думаете, значит, вы - не джняни, вы - аджняни. А как думает джняни? Он думает так: «На самом деле нет ни меня, ни других. Есть только Брахман, а все, что происходит - это его игра (лила)». Мы есть единая Сущность, единый метаорганизм. Нет «я», нет «ты», нет меня, нет вас, никто ничего не делает, это Брахман играет своими энергиями. Один единый метаорганизм спонтанно проявляет свои игры. Более того, в таком состоянии видения даже некому заявить об этом. Брахман не будет же говорить: «Я Брахман, и я проявляю свои игры», он это и так знает, он просто играет. Такая божественная игра называется лила.

Когда мы входим в глубокое состояние осознанности, то мир с его причинно-следственными связями, другими людьми исчезает, появляется измерение божественной игры (лилы), и в этом измерении может происходить все, что угодно. Тогда встречаются не два человека, а встречается Абсолют сам с собою, узнавая себя в разных телах; общаются не два ума и не два эго: Абсолют общается сам с собою, просто он играет. Ему не нужно это общение, тем не менее, игра происходит в силу спонтанного самосовершенства его энергий.


«Когда я вижу Солнце, я думаю не о Солнце,
а о Брахмане, который есть суть Солнца,
так же как вода -
суть всех рек, озер, морей и океанов,
поэтому солнечный свет для меня всегда -
благословение Брахмана,
того, кто является источником всякого света,
сам не являясь ни светом, ни тьмой.


Когда я вижу битву, где люди сражаясь
и не щадя сил, отдают жизни за свои идеалы,
я думаю не о битве,
а о незримом Брахмане - источнике всех идеалов,
Одном, вечном, неуничтожимом, бессмертном,
который играя, развлекается битвой.

Когда я вижу очаровательные картины, формы,
я думаю не о них, а о Брахмане,
безобразном, бесформенном,
не имеющем ни цвета, ни размера,
что сокрыт внутри них».

 

Такое видение не характерно для обычного человека, оно характерно для мудреца, который постоянно пребывает в состоянии созерцательной осознанности. Если вы подойдете к обычному человеку и спросите: «Ну как, видишь ли ты Брахмана, что внутри сокрыт?», он скажет: «Не видно что-то». Обычный человек, глядя на гору, видит только гору, глядя на женщину, он видит только женщину, глядя на картину, он видит только картину и больше ничего. Практикой созерцания мы учимся входить в другое, более тонкое измерение, для этого надо научиться пребывать в обнаженном осознавании. Обнаженное осознавание - это когда мы смотрим на мир прямо, минуя ум, рефлексию, не вынося оценок и суждений. Есть периферийная работа мыслей, связанная с понятийным умом (манасом), но сразу за мыслями есть состояние вне концепций. Если нам удастся понять, как выйти за периферийную работу мыслей, утвердиться в этом состоянии вне концепций и какое-то время пребывать, не оценивая, не думая, мысли на периферии двигаются, но мы не с ними, а он прямо воспринимает, как ребенок, которого еще не научили рефлексии: думать и оценивать. Это начало этого состояния. Тогда мы понемногу начинаем отбрасываться в состояние внутреннего центра. Когда мы видим реальность из состояния внутреннего центра, через этот внутренний центр мы внезапно начинаем прозревать, что внутри нас есть пространство осознанности и вовне тоже есть пространство осознанности, что в первую очередь мы едины со всеми объектами, людьми, существами через это пространство осознанности.

Это пространство осознанности является сущностью всего, что мы видим. Оно является главным, а имена, формы, объекты - это не так важно. В этом пространстве все имена, формы, объекты как бы подвешены, они как бы плавают, как в океане плавают лодки, баржи, нефтеналивные танкеры, сухогрузы, авианосцы, торпедные катера, маленькие лодки «кавасаки» - все это плавает в океане, но это не океан. Все это имеет некое общее единство через океан, а самым главным является океан. Это пространство осознанности святые часто сравнивают с таким океаном, а живые существа: люди, боги, демоны, духи, органические и неорганические существа являются волнами этого океана. Эти волны постоянно меняют свою конфигурацию, появляются и исчезают, но океан не исчезает.

Состояние неведения начинается тогда, когда мы этого не понимаем, мы смотрим на волны, а океан не замечаем. Тогда мы контактируем друг с другом, как волны, и думаем: «Я ограниченная волна, я сама по себе, я вне океана», и думаем, что другой - это тоже нечто отдельное, вне этого океана. Это ошибка, основанная на телесном отождествлении (дэха-бхранти). Тогда люди, несмотря на то, что все они являются одним океаном, впав в такое омрачение, опьянение, сансарное отождествление, отождествив себя с отдельной волной, испытывают все последствия такого ограниченного состояния.

«Когда я слышу очаровательные мелодии,
ласкающую слух музыку,
я думаю не о ней,
а о Брахмане, беззвучном,
о том, кто является источником всех звуков.

Когда я пишу стихи, наставления, книги,
я думаю не о них и не о писании,
а о Брахмане,
о том, что невыразимо в мыслях, неописуемо словами,
и что является их тайной сутью.

Когда я рассказываю о себе, говорю «Я»,
я думаю об этом не как о «Я»,
я думаю не о себе, а о Брахмане,
в котором нет никакого меня,
нет личности, нет имени, нет рождения,
нет смерти, нет действий, нет их плодов,
результатов и последствий,
нет кармы,
нет сансары, нет Нирваны,
нет Освобождения, нет связанности,
таким образом,
никто не может понять, кто же Я на самом деле,
кроме тех, кто видит так же, как Я,

Являясь мною.

Когда я спорю, я думаю не о споре,

а о Брахмане,
который играя,
проявляется посредством спора,
таким образом, я неодолим в диспутах.

Когда я обсуждаю дела и проблемы этого мира,
я делаю это иногда из сострадания к другим,
а иногда - лишь из чувства озорства,
в реальности - я не вижу никакого мира
и думаю не о нем, а лишь о том,
Вечном, всегда Одном,
Брахмане, что внутри,
что сам и является этим миром.

Когда я засыпаю и вижу сны,
я думаю не о снах,
а о Брахмане,
что является сутью как сна, так и бодрствования,
и тогда все мои сны рассеиваются,
обнажая свою чистую суть - сияние Брахмана.

Когда я наблюдаю Время,
я думаю не о нем, а о Брахмане,
о том, поразительном, вечном,
безвременном Бытии, где нет секунд,
минут, часов, лет, юг и кальп,
нет ни будущего, ни настоящего, ни прошлого,
о том, что является сутью Времени,
и тогда мне становится понятна его природа.

Когда я наблюдаю свой ум,
полный разнообразных мыслей и идей,
я думаю не о нем,
а о Брахмане, что является его истинной основой,
всегда чистом, свободном,
вечном, непостижимом,
таким образом, мой ум всегда чист, ясен

и никогда не вводит меня в заблуждение.

Когда я принимаю решения,
даю слова, обещания и клятвы,
я думаю не о них,
а о том Брахмане, что является их подлинной сутью,
и всегда свободен от всего,
таким образом, все мои слова и обещания тверды,
нерушимы, как алмаз, и всегда исполняются.

Когда я знакомлюсь с разнообразными учениями,
я думаю не о них,
а о Брахмане, что является их источником,
таким образом, я в совершенстве знаю любые учения
еще до того, как я с ними ознакомился!

Когда я смотрю на учеников,
я думаю о Брахмане, сияющем,
непостижимом, что уже сияет внутри них,
таким образом, ученики естественно пробуждаются,
силой одной только связи со мной.

Когда я изучаю священные книги,
я думаю не о священных книгах,
а о Брахмане, на который они все указывают,
который скрыт внутри них,
и который через них играя, проявляет себя.
Поэтому сущность всех священных книг во Вселенной
мне известна еще до того, как я их прочитал!

Когда я вижу отталкивающие,
ужасные или неприятные вещи,
я думаю вовсе не о них, а о Брахмане,
вечно чистом, незапятнанном, о том,
что является безусловным благом для всех,
таким образом, я пребываю в едином «вкусе» всех явлений,
видя все, как чистую игру Абсолюта.

Когда я вижу приятные, соблазняющие,
увлекающие, очаровывающие вещи,
то я думаю не о них,
а о Брахмане, что внутри них,
полностью свободном,
о том, кто вне всяких привязанностей,
симпатий и антипатий,
так я повелеваю любыми желаниями,
становясь их владыкой, царем и господином».

 

Состояние джняни, взгляд на мир джняни, как я уже говорил, очень сильно отличается от взгляда человека в неведении. Путь обрести высшее счастье, избавиться от неведения и страданий - это самому стать джняни. Не надо становиться индуистами, буддистами или еще кем-либо, надо становиться джняни. Джняни - это вершина любой религиозной практики. Это такое измерение, где исчезает любое разделение, исчезают все религии, все философии, все концепции, исчезает все.

Разумеется, религии на относительном уровне очень важны, они указывают путь и ведут до этого уровня, но сам этот уровень трансцендентен, не имеет никакого отношения к понятийному уму, логике, концепциям, учениям, имени и форме. Все они являются его игрой, но сам он трансцендентен. Трансцендентен - означает, находится за их пределами, недосягаем для них. Состояние джняни - это такое состояние, когда йогин видит мир глазами естественной осознанности, созерцательного присутствия, а не обычными глазами.

Если мы смотрим на мир обычными глазами, то мы теряем энергию, наш ум подпадает под обусловленность. При восприятии объекта через глаза исходит транспортирующая прана, мы касаемся объекта на энергетическом уровне. Это следствие двойственности, при восприятии всегда есть двойственность. Например, есть я и есть колокольчик, я - это я, колокольчик - это колокольчик, я - это субъект, колокольчик - это объект, а между нами есть процесс восприятия, есть джнята, есть джнея и есть джняна, т.е. познающий, познаваемое и процесс познания. Это тройственность. Из этой тройственности и состоит вся сансара: субъект, объект и процесс взаимодействия, восприятия - познающий, познаваемое и процесс познания (джнята, джнея и джняна).

Джняни видит мир совершенно иначе, для него ни двойственности, ни тройственности не существует, для него нет объекта, нет субъекта, есть процесс недвойственного восприятия, который неопределим. Почему так? Чем же  отличается джняни, пребывающий в сахаджа-самадхи или в созерцании, от обычного человека? Он отличается тем, что джняни смотрит не глазами, оценивает не умом, он видит не физическим сердцем, а духовным. Духовное Сердце - это Атман. Если мы хотим стать джняни, нам надо научиться смотреть на мир таким духовным Сердцем.

Что это означает - смотреть на мир не глазами, не умом, а духовным Сердцем? Это означает - пребывать в собственной природе. Что это значит - пребывать в собственной природе, как ее найти? Пребывать в собственной природе означает найти разницу между понятийным умом и сущностным сознанием. Сразу за мыслями есть состояние, где мыслей нет, а мы есть, осознанность есть. Надо найти эту точку. Расслабившись, надо немного понаблюдать мысли и сдвинуть фокус осознавания в эту точку, Тогда мы увидим, что мысли, как бегущая строка, двигаются на периферии. Этот ум подобен компьютеру или механизму, который выдает привычные фразы отождествления, но сами мы глубже ума. Начать надо с этой точки. Когда мы нашли эту точку, надо расслабиться и просто посмотреть из этой точки на мир: вы смотрите из глубины - не из ума и не из мыслей. Когда что-либо произойдет, надо оставаться в этой точке.

Например,  звон колокольчика; если вы смотрите на это из ума, у вас появится рябь, хаотичные мысли при восприятии звука, а если вы смотрите из этой точки, вы увидите, что эта точка недосягаема. Даже если на периферии появились некие мысли, у вас нет никаких оценок, никаких мысленных ярлыков, никаких суждений, вы воспринимаете прямо.

Взгляд на мир джняни - это взгляд их духовного Сердца, в нем нет эгоизма, нет гордости, амбиций, страданий, потому что все это - функции эго и ума, а вы смотрите глубже - это чистая, нагая, обнаженная осознанность.

Созерцательная практика начинается с того, что мы проникаем в эту обнаженную осознанность. Когда мы в нее проникли, нам надо признать эту нагую, обнаженную осознанность как очень важную, как свет жемчужины, и стараться ее не покидать. Хотя эго и ум будут нас провоцировать, отвлекать или завлекать, нам надо держаться этого принципа нагой, обнаженной осознанности, потому что это путь к Освобождению и Просветлению методами Джняна-йоги. Разумеется, это не конец, это самое начало, но сделать этот первый шаг очень важно. Когда мы его сделали, надо просто утвердиться в этой нагой, обнаженной осознанности. Вы почувствуете, будто в вашем сознании кто-то навел резкость: вы видели все размыто и расплывчато, а теперь словно у вас появился объектив, который дает возможность видеть все очень четко. Вы почувствуете, как будто между вами и объектами появилась дистанция, будто некий внутренний свидетель и наблюдатель появился и никуда не уходит. На периферии все равно будут продолжаться эмоции, плач, радость, слезы, амбиции, гордость, но вы внезапно обнаружите, что впервые вы не поглощены ими, что есть некий свидетель, наблюдатель всего этого, который не имеет к этому никакого отношения, который видит, как на периферии происходят какие-то игры ума, эго, энергий, но вы сами не в этом. По мере того, как этот внутренний свидетель, наблюдатель будет расти и усиливаться, вы обнаружите, что он имеет свое отдельное, независимое существование, что это внутреннее пространство осознанности безмолвное, тихое, обладает собственным самобытием. Оно внутри вас может вести свою отдельную жизнь и, иронично улыбаясь, будет смотреть на эмоции, движение мыслей, эгоизм и прочее. Будет происходить не переживание эмоций, как в обычной жизни, а их свидетельствование. Свидетельствование означает, вы признаете, замечаете: «Да, гнев есть, но я - не гнев. Да, страх есть, но я - не страхи. Да, возникают мысли и оценочные суждения, но я - не мысли». Понемногу это состояние: «я не в мыслях, я не в суждениях» будет усиливаться, нарастать до тех пор, пока это пространство внутренней осознанности не заполнит полностью вас, и вы станете свободным от всего того, что переживается.

«Когда в мой ум приходит беспокойство,
грусть, тоска или уныние,
я думаю не о них,
а о Брахмане, что играет внутри них,
полном блаженства - Ананды,
переливающимся блаженством,
радостью и счастьем,
таким образом, я всегда и везде счастлив,

рассматривая даже уныние и тоску
как украшающую игру Брахмана».

 

Этот внутренний свидетель, внутреннее пространство является началом переживания Брахмана внутри нас. Когда мы свидетельствуем это пространство, а не эмоции, чувства или переживания, это означает, мы понемногу учимся распознавать основу, первоначала этого мира - Бога, Брахмана, который лежит в основе всего. Этот процесс смещения фокуса осознавания с эмоций, понятийного ума, внешних объектов на пространство свидетельствующего осознавания крайне важно. От того, сумеем мы это сделать или не сумеем, зависит, будем ли мы идти по пути сансары или мы пойдем по пути Нирваны, будем ли мы рождаться в будущих жизнях, чтобы снова страдать, перерождаться, испытывать действие кармы, или мы не будем рождаться, а будем освобождаться от кармы, идти к полному Пробуждению.

Джняни живет так, чтобы его жизнь превратилась в постоянное распознавание Брахмана, находящегося внутри пространства этой осознанности. Само по себе открытие внутреннего наблюдателя, свидетеля и пространства внутренней осознанности еще не есть реализация, это не следует путать. Для реализации надо еще пройти большой и долгий путь, потому что трансцендентная Реальность, Брахман, лежит в самой глубине этого пространства осознанности. Тем не менее, если вы нашли это пространство осознанности, вы нащупали верную дорогу и вам надо держаться дальше. С точки зрения джняни, само это пространство внутренней осознанности отменяет многие явления этого мира, связанные с логическим и концептуальным мышлением: эмоции, эгоизм, гордыню, ненависть, гнев, амбиции, потому что мы начинаем понимать, что дело не в этом, другие здесь вообще не причем, дело не в мире, а дело во мне. Начинается разворачивание ума вовнутрь - истинный процесс самоисследования (вичары). Мы понимаем: все дело в том, насколько я могу пребывать в осознанности, т.е. проблем нет, есть только плохое осознавание. Когда мы думаем, что есть проблемы, значит, мы заблуждаемся. Никаких проблем нет на самом деле, есть только слабое осознавание и сильное осознавание. Сильное осознавание ведет к счастью, слабое осознавание - сансара и страдания. Для джняни все дело его жизни заключается в том, чтобы усиливать и углублять это осознавание, раскрывать трансцендентную реальность, лежащую внутри этого осознавания.


Таким образом, во все дни моей жизни,
везде и всегда,
где бы я ни был,
что бы и когда бы я ни делал,
ни ел, ни пил, ни переживал, говорил,
писал, слышал, обонял или видел,
читал, касался, думал, чувствовал,
включая этот настоящий момент,
ВЕЗДЕ И ВСЕГДА Я ДУМАЮ ТОЛЬКО О БРАХМАНЕ!

Так и ты поступай, о, ученик!

Свами Вишну Дэв «Песнь джняни»

 

Настоящий джняни о Брахмане, конечно, не думает. Думать о Брахмане можно в предварительных практиках, в аналитических медитациях, но подлинная медитация на Брахмана - это не размышление, это прямое пребывание в самом центре естественного осознавания. Не нужны больше концепции, логические определения, достаточно пребывать в этом состоянии, углублять его, идти дальше, нырять все глубже и глубже в этот внутренний океан, но чтобы понять, говорится: «Я думаю о Брахмане».

Настоящая джняна - это созерцание без думанья, без логики, без понятий, без концепций. Прямое Бытие, пребывание Брахманом, когда ты сам себя переживаешь Брахманом - это и есть лучшая медитация на Бога, лучшее размышление о Боге. В процессе такой медитации нам предстоит развязать шестнадцать узлов неведения, пройти немало ступеней, и каждый раз наше эго будет сталкиваться, не следует думать, что все произойдет гладко. В процессе медитации на Бога наше эго вдруг вспомнит и заявит свои права, оно может взбунтоваться, испугаться, оно может сказать: «А как же я? Я исчезну, я растворюсь. Если я буду дальше погружаться в этот океан безмолвия, что же от меня останется? Оно призовет различные желания, начнет вас соблазнять: «Остановись, не спеши, ты еще не испытал очень многого. Не спеши растворяться, я тебе еще пригожусь. Смотри, сколько есть много вкусных вещей». Если не получится соблазнить, охмурить, искусить вас, оно возьмется за другое, оно начнет стращать вас, привлекать внутренних демонов, лгать, и снова вам придется делать выбор: продолжать идти по пути вашего осознавания, освобождать свое сознание от всего этого, углублять его или поддаться уловкам эго? Если эго не удастся ни то, ни другое, оно попытается подкупить вас: даст вам славу, почет, деньги, богатство, наслаждения как естественное выражение внутренней энергии. Если вы поведетесь на это, вы потеряете Свет внутреннего осознавания, но если вы бескомпромиссно продолжите практику, вы почувствуете, что все это не властно над вами, что вы обрели внутреннюю силу, целостность, пустотность, вы научились пребывать в недеянии и больше все игры этого мира вас не заботят. Тогда эго вам ударит по самому больному: оно возьмет вас за ваши привязанности, скажет: «У тебя есть семья, у тебя есть дети, есть мир, есть Родина, есть любовь. Не бросай нас». Оно начнет играть на самых тонких струнах вашей души и снова вам придется делать выбор между иллюзией и реальностью.

Вначале вы можете испугаться, потому что от этого повеет космическим холодом, таким вселенским «ничто», что вы задумаетесь: «Может мне рано еще, может я переоценил свои силы, чтобы заниматься Джняна-йогой, идти к Просветлению? В конце концов, сансара не так плоха, как говорят, по крайней мере, мне так кажется». Будьте уверены, вы будете это переживать не раз. Вновь вам придется делать выбор, и в процессе такого выбора снова что-то будет отсечено. Вначале вам будет казаться, что вы только теряете, ничего не приобретаете, но по мере практики вы увидите, что не теряете ничего. Единственное, что вы теряете - только свои иллюзии, и процесс расставания с иллюзиями действительно болезненный. Почему? Потому что эти иллюзии прикипели, мы сами думаем, что мы и есть эти иллюзии, а когда расстаешься с иллюзией, думаешь, что расстаешься сам с собой, с частью себя, каким-то внутренним органом или частью тела. Но по мере укрепления в самоисследовании, обнаженном осознавании, вы увидите, что этот процесс становится все более радостен, эти иллюзии больше вас так сильно не держат и вам расставаться с ними не больно, а приятно. Когда вы переступите эту грань и почувствуете, что расставание с иллюзиями - вещь радостная, это определенный уровень реализации, тогда больше ничто не будет вас держать, вы будете радостно взбираться на эту сияющую вершину и увидите, что ничего не теряете: ни любви, ни отношений, ни восприятия. Напротив, словно пелена с глаз упала, и вы можете только лучше все чувствовать, видеть, любить, потому что больше нет чувствующего, нет эго, вы сами стали пустотой, больше не будет того, кто это чувствует, вернее будет, но не будет с ним отождествления, это будет просто аппарат, инструмент, а внутри вас начнет пробуждаться непостижимость, бездна, о которой вам не хочется даже говорить с другими, потому что вы знаете, что только покажи эту бездну, и от другого ничего не останется, ничего - ни пуха, ни перьев. Вы подумаете: «А надо ли мне другому говорить об этой бездне, если он не просит и не готов расставаться с иллюзиями, надо ли всем ее показывать?» Тогда вы будете очень беречь эту внутреннюю бездну, потому что это будет вашей самой главной внутренней тайной, вы будете доверять ее только тем, кто готов к этому, кто по-настоящему ищет путь к Пробуждению, и будете давать ее дозировано, не сразу, как ребенку понемногу рассказывают о взрослой жизни.

Эта бездна предполагает очень серьезную духовную работу. Если не подготовленный человек к ней подойдет, он просто испытает шок, потому что Бог, Абсолют для эго - это шок. Эго должно упасть ниц, на колени, замереть, замолчать, когда это проявляется, все - оно ничто больше не может делать. Понемногу джняни учится жить с этой бездной. Вначале он не знает, как жить с этой бездной и думает так: «Надо на всю жизнь войти в самадхи или на всю жизнь замолчать, жить в горах, рядом с кошками, собаками, подальше от людей», потому что эта бездна так непостижима и велика, что как она может уместиться во все это? Любого, кто окажется рядом, эта бездна съест: или он просветлеет, или он убежит. Поначалу ум джняни подобен низвергающемуся водопаду, так пишет Тилопа в песне о Махамудре, но по мере пребывания в этой бездне джняни учится гибко жить, он чуть-чуть воспитывает себя, как в ней можно играть, и тогда он может эту бездну научиться так проявлять, чтобы она была невидима другим, а видима только по желанию. Он ее не укрощает, ее укротить невозможно, нужно приспособиться жить с этой бездной, где угодно. Это называется гибкость джняни, его мастерство, воспитание.

 

Ом

 
Поиск