Translate


Свами Вишнудэвананда Гири Джи Махарадж

Состояние джняни

лекция, прочитанная на Конгрессе Адвайта Веданты 2009 от 23 июля 2009

Мы продолжаем тему Брахма-вичары - исследование Абсолюта. Нет ничего важнее этой темы для каждого живого существа. 

Джняни - этот тот, кто живет в центре Брахма-вичары: размышление об Абсолюте, созерцание Абсолюта, интеграция, исследование - это его жизнь, и другой жизни он не знает. В некотором смысле джняни - это раб Божий, в том смысле, что кроме Бога ничего у него нет. Конечно, этот термин некорректно употреблять применительно к Адвайта-веданте, поскольку там нет двойственности: для джняни медитировать на Бога - значит быть Богом, а иначе быть не может, тогда это не Адвайта. Адвайта означает, что нет никакого джняни, а есть только Бог, Абсолют. Даже сам термин «Бог» для Адвайты условный. Брахман - это не совсем Бог в иудейско-христианском понимании. Корень «брихан», который лежит в основе санскритского слова «Брахман», можно перевести как тенденция к расширению. Если говорить просторечным языком, джняни - это человек Божий, тот, кто знает Бога, постоянно пребывает в Боге, думает, размышляет о Боге, погружается в Него с помощью созерцания.

Как таковая Джняна-йога предполагает большую свободу. Если в учениях Двайты, Вишишта-двайты, тантрических практиках начального уровня (не имея в виду Ануттара-тантру) очень важно храмовое, ритуальное поклонение, джапа-медитация, конкретная привязанность к имени и форме, то сама по себе джняна в традиции Адвайта-Веданты - это чисто внутреннее созерцательное присутствие, внутреннее осознавание. Разумеется, мы должны быть готовы к такой практике Джняна-йоги, для того чтобы она реально оказала нам помощь. Что означает эта готовность? Мы должны утвердиться в саттве, в саттвичном состоянии ума, выработать в себе определенные качества вира-садхака, а если повезет, то и дивья-садхака.

Джняна-йога подобна запредельной колеснице, которая способна поднять нас очень высоко, но управлять этой колесницей могут только достойные люди, которые проделали большую предварительную работу, чтобы Джняна-йога могла быть достижима. Если мы не контролируем мирские желания, не самодостаточны, у нас беспокойный ум, мы склонны впадать в омрачения, в нечистое видение, осуждать других, гневаемся, если у нас нет сострадания к другим, т.е. наш ум не в саттве, нам трудно или даже невозможно практиковать Джняна-йогу, это будет абстрактная философия. Мы будем считать, что это фантазии философов.

Традиция Лайя-йоги, которая идет от семи риши, богов, сиддхов, бога Брахмы, авадхуты Даттатрейи - это не умозрительная философия, а прямое переживание реальности, поэтому она называется прямая Адвайта (Пратьякша-адвайта). Прямая Адвайта минует умозрительные концепции, она говорит сразу о живом переживании. Например, некоторые традиции Адвайты очень большое значение придают философии, логике, четкости логического изложения, терминологии, классике переводов, ищут противоречия в логике, если они обнаруживаются, их надо устранить. Это Адвайта для ученых (пандитов). Но Пратьякша-адвайта - это Адвайта для сиддхов, для тех, кто стремится к прямому, непосредственному переживанию, минуя логику и концепции; они используются, но им не придается такого значения, как в Адвайте пандитов. Если пандит найдет какое-либо противоречие, он для себя должен это решить на логическом уровне, но для сиддха не существует никаких противоречий, их просто нет, поскольку он изначально не скован логикой. Если у него с логикой нестыковка, он скажет: «Ничего страшного, забудьте об этом».

Бхагаван Шри Раджниш как-то читал лекцию и упомянул не то название сутры, связанной с Буддой. Один ученый сказал: «Я сорок лет исследую буддийские сутры, но нигде не нашел ту сутру, которую вы упоминали». Ошо ему сказал: «Допишите ее в список». Это пример Пратьякша-адвайты. Ошо совсем не пандит, это человек не ума и не логики, но по сравнению с пандитом, он - живой Будда. В другой раз ему задали вопрос: «В Упанишаде пишется то-то, а вы говорите то-то». Он ответил: «Живая Упанишада с тобой рядом сейчас сидит и разговаривает, а ты мне говоришь про Упанишаду, которой тысячи лет и которую переводили сотни людей, внеся туда свои искажения при переводах».

Это очень живой подход, это действительно дух сиддхов, дух Пратьякша-адвайты. Сиддхи были не формальными существами, они искали прямое переживание истины. Можно всю жизнь изучать тексты и философию, но уподобиться половнику, который переносит пищу туда-сюда, но сам в жизни ее не пробовал. Бывает так, что люди изучают тексты и думают, что изучают Адвайту, но они изучают тексты об Адвайте, но тексты об Адвайте и Адвайта - не одно и то же - как настоящая луна и луна, отраженная в луже. Если человек не видел настоящей луны, он может думать, что луна, отраженная в луже - это настоящая луна, и он побывал на луне - наступил в лужу. Но настоящая луна совсем не там, на ней нельзя побывать, просто наступив в лужу.

Истинное переживание Адвайты запредельно и неконцептуально, и рано или поздно мы приходим к тому, что нам надо превзойти логический ум, концептуальную философию, погрузиться в непосредственный опыт осознанности. То, что годится для учений, основанных на логике, в Пратьякша-адвайте сиддхов не важно. Например, вы видите меня, я вижу вас. Если смотреть друг на друга обыденными глазами: мне важно, как вас зовут, когда вы родились, где вы живете, ваш характер, личность, что вы едите, сколько вы зарабатываете, сколько я зарабатываю, есть ли у вас жена или дети, ваши привычки, ваш менталитет, если мы общаемся, и вам важно то же самое - если мы два обычных человека. Но если вы - джняни, я - джняни, мне это совершенно не важно, и вам это совершенно не важно. Но важно кое-что другое: насколько вы осознаете, насколько вы пребываете в естественной осознанности, насколько вы распознаете свое собственное состояние. Важны совсем другие вещи, совсем другие критерии, которые в обыденном сознании не являются никакими критериями.

Истинный джняни - это тот, кто всегда размышляет об Абсолюте. Если это начинающий джняни, он просто размышляет с помощью логики, ума: что такое Бог, каков Абсолют, как к Нему приблизиться, как установить с Ним связь, открыться Ему, как устранить эго, как очистить клеши, чтобы свет благословений Абсолюта пролился на ахамкару и позволил убрать ее тиранию? Об этом думает джняни, который медитирует на Абсолют с помощью логики. Более мудрый джняни ни о чем таком не думает, он мыслей даже не допускает. Ему сказать: «Эго, Абсолют, Бог, медитация», он ответит: «Да что ты такое говоришь?» У него нет слов, чтобы думать о Боге, нет определений, чтобы называть Бога, он просто пребывает в обнаженном состоянии осознанности, и этого достаточно, это самый лучший способ медитировать на Бога. У него нет представлений: «Я медитирую на Бога», это просто происходит как результат глубокой медитативной созерцательной погруженности. Это происходит непрерывно, независимо от того, ходит, ест, спит или разговаривает джняни, это происходит внутри, снаружи, днем, ночью, во время работы. Если это неопытный джняни, он часто отвлекается, теряет это. Опытный джняни никогда не отвлекается, его нельзя заставить потерять это, потому что это самое драгоценное, что у него есть, это сущность и смысл его жизни; он готов потерять все, но только не это. Тот, кто постоянно пребывает в такой медитации, переходит к такому видению, где все становится равностным, все единого «вкуса», чисто, свято и совершенно. Такой джняни освобождается от собственной гордыни, зависти, ненависти, цепляний, привязанностей, амбиций, эгоизма. Все эти игрушки больше не могут его держать, управлять им, это все нереально. Для этого джняни является важным только пребывание в Боге и ничего больше. Он равным образом смотрит на хулу, хвалу, если надо, он подыграет людям, чтобы быть адекватным, но сам он не играет ни в какие игры этого мира, потому что его эго растворено в Абсолюте. Жизнь и смерть для него - это явления одного порядка: и там, и там он будет продолжать созерцательное присутствие. Джняни не действует, он играет; и он играет уже не по правилам человеческого мира. Любые попытки описать джняни с помощью человеческого опыта, логики, языка бесполезны. Это непостижимо. Такой джняни называется авадхута. Он находится за гранью понимания аджняни, т.е. того, кто находится в состоянии неведения. Его может понять только другой джняни, потому что он, даже будучи в теле человека, является сам Абсолютом.

Именно поэтому в индийской традиции есть принцип Гуру-йоги - рассматривание святого как проявление Абсолюта. Это не дань традиции, это признание определенного факта. Более того, такой джняни не является проявлением Абсолюта, он и есть Абсолют. Это трудно понять. Еще раз: он не есть проявление Абсолюта, он есть Абсолют. Впрочем, так же, как и мы, каждый из нас. Разница только в том, что в одних телах Абсолют это полностью осознает, в других - какая-то его часть пребывает в неведении, из-за этого появляются иллюзорные страдания, ограничения, эгоизм, отделение себя от других и прочее.

Джняни постоянно медитирует о Том, кто есть этот безграничный свет, кто неописуем, невыразим, неопределен, и кто управляет всем изнутри, о Том, кто есть внутренний Правитель, Царь, Господин, Вседержитель мира, Всевышний Владыка и Повелитель всего, Всевышний Источник Бытия, Эликсир жизни, кто есть Всевышняя Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями: богами, людьми, асурами, духами, и кто сам и есть все эти существа.

Джняни медитирует о Том, кто есть сама неизменность, непоколебимость, нерушимость, играющая в бесконечные изменения; кто сам будучи неизменным, есть суть, основа и причина любых изменений.

Он всегда медитирует о Том, кто есть сама безграничность, бесконечность, кто никем и ничем неизмерим, кто безграничен и никогда не кончается, кто непостижим, немыслим, бестелесен и играет, пребывая во всех телах».

Обычно нам очень интересно думать о многих вещах. Мы думаем, кто победит в футболе на матче, кого выберут в правительство, будет ли продолжен кризис на следующий год, что случилось в стране, какие и где прошли цунами, кого свергли в банановой республике - нам все это интересно. Также нам интересно множество других вещей, наш ум направляется на множество иллюзорных вещей. Но ум джняни подобен пальцу, который приклеился к поверхности - ум джняни всегда направлен на Бога и только на Бога. В этом различие между джняни и обычными людьми. Ему ничего, кроме Бога, не интересно, и хотя он может говорить на любые темы, подыгрывая миру людей, играя во все это, но его сущностное сознание все равно направлено на Брахмана, а понятийный ум может откликаться на любые кармы других людей, потому что джняни ничем не обусловлен, он может играть многопланово. Ум джняни имеет сложную структуру.

В «Трипура Рахасье» говорится: «У джняни не один, а множество умов». Эти умы называются чайтасика (разумки). Если все его сознание - это чайтанья (сознание), то внутри чайтаньи есть множество чайтасика (маленькие вольки, разумки, отдельные аспекты сознания). Но центром его сознания (чайтаньи) является Сахаджа - естественное пребывание в Брахмане, Брахма-ахам-бхава - переживание «Я есть Абсолют», а все эти разумки, вольки (чайтасика) подчинены. Центральное божество - это Брахма-ахам-бхава, а все другие (мысли и т.д.) являются божествами свиты или периферией, как что-то второстепенное. Джняни всегда пребывает в Брахма-ахам-бхаве, но периферийные участки его сознания, откликаясь на кармы этого мира, могут делать все, что угодно, потому что ум джняни сложен и многопланов.

Часто люди не понимают, как джняни может быть джняни и заниматься чем-то другим. Были джняни цари, такие как Джанака. Джанака был джняни, тем не менее, управлял своим государством, даже некоторые садху, свами, приходя к нему во дворец, думали: «Что это за джняни такой: с утра до вечера поглощен царскими заботами, перед ним танцуют танцовщицы, он командует генералами. Это не джняни». Когда один садху так подумал о нем, Джанака дал ему такой урок, что садху понял - он просто не может понять силу сознания Джанаки. Это потому, что джняни имеет не один, а много умов, но его центральная часть сознания всегда поглощена Брахманом, а периферийные части сознания просто играют, спонтанно откликаясь на энергии текущей реальности.

«Джняни всегда медитирует о Том, кто есть высшая, очаровывающая всех, вводящая в дрожь Тайна, приводящая всех в благоговейный трепет; кого нельзя определить, описать, понять, проанализировать, продумать до конца; кто вне досягаемости ума, любых чувств и восприятия.

О высшем счастье вне досягаемости чувств, о необычайно тонком и непроявленном, кто есть нечто непостижимое, неподдающееся никакому определению и кто может быть понят лишь в состоянии «вне ума», вне эго, вне «Я».

Джняни пребывает в том состоянии, в котором нет эго».

Джняни заплатил большую цену, чтобы быть в этом состоянии. Эта цена - его эгоизм, его иллюзия индивидуального существования. Каждый, кто желает стать джняни, должен заплатить эту цену. Кажется, будто это огромная цена, но на самом деле это не цена, и эго - не такая уж большая драгоценность, чтобы дорожить им. Более того, это ограничение. Когда мы отбрасываем эго, мы видим, насколько мы были ограничены и что мы ничего не потеряли. Отбрасывается не само эго, а процесс отождествления с ним; эго, являясь прекрасным инструментом, продолжает безупречно служить джняни, однако оно занимает подчиненную функцию. Это подобно тому, как глупый министр незаслуженно занял царский трон, пока царь был одурманен или спал. Но затем преданные помощники разбудили царя. Когда царь проснулся и вступил в свои владения, он прогнал глупого министра, но не наказал его и не казнил, он просто сказал министру занимать свое место и продолжать служить государству. Ум - это министр, он не изгоняется джняни, просто занимает свое подчиненное место. Ум - не царь, а подчиненный министр.

В голове обычного человека все наоборот: его царь спит, а ум является главным руководителем. Этот ум постоянно вводит в иллюзию, приносит страдания, заблуждения, проблемы, потому что он сам ни на что не способен, он не обладает нужными качествами, он сам постоянно ошибается, он зависим, несамостоятелен. Он является отблеском чего-то более высокого - отблеском Атмана. До тех пор, пока мы отождествлены с умом и эго, мы будем страдать. Эго - источник зависимости, несвободы, цепляний, привязанности, клеш, гнева, амбиций, иллюзий и самое главное - это источник неведения. Эго забирает у нас возможность видеть реальность так, как она есть. Когда мы отождествлены с эго, мы думаем, что мы - это мы, но с точки зрения Адвайты, мы - это не мы. Я - это Брахман, а не личность, ограниченная телом. Но поскольку у нас сильное отождествление с личностью, когда личность начинает страдать, мы думаем, что и мы тоже страдаем; когда тело умирает, мы думаем, что мы тоже умираем; когда тело действует, мы думаем, будто это мы действуем. По сути, мы приписываем себе чужие действия, чужие страдания. Это и есть фундаментальное заблуждение, коренное неведение (аджняна).

«Джняни всегда медитирует о живом пресвятом Знании без знающего, не основанном на умственном опыте, и без того, кого надо познать, кто есть суть, причина и источник любого знания, о Том, кто есть высшая, предельная Свобода, источник всякой свободы, кто абсолютно свободен и является источником, причиной и сущностью свободы и Освобождения.

Он медитирует о Том всемогущем, кто есть Высшая Абсолютная воля и кому никто не может противиться, кто есть причина, суть, основа и Высший источник всякой воли, чья воля бесконечна и превосходит собой все.

Он медитирует о Том всемогущем, кто есть абсолютная власть, кто один только и наделяет божественной властью, чью власть принимают даже самые великие и могущественные боги-творцы миров, чья власть вызывает благоговение у божественных царей и правителей, чью власть никто не может оспорить или одолеть, кто сам есть суть, фундамент и основа любой власти.

Джняни всегда медитирует о Том, кто есть бесконечная божественная сила, чью силу не может одолеть никто, чья сила смущает и приводит в трепет даже самых сильнейших, кто сам есть источник, причина и основа любой силы, к кому прибегают за защитой все могущественные боги и существа».

Абсолют - это не только бескачественное состояние вне гун, атрибутов и качеств. Абсолют может проявлять манифестации в виде различных энергий. Это энергия знания, воли, действия, блаженства, безграничной божественной власти (айшварья-шакти) и многообразные другие виды энергии. Все, что проявляется, это игра различных энергий Абсолюта, не отличных от Него. Все в этом мире, что имеет силу проявления, также является абсолютным. Мы иногда имеем узкие представления о духовной жизни, нам кажется, что духовная жизнь протекает только в храме, что божественные энергии есть только в медитации, в священных текстах. Но на самом деле это не так: кроме божественных энергий и их игры вообще ничего нет. Даже когда идет война, это тоже игра божественной энергии: играет энергия самхара-шакти - Кали танцует на поле боя, это тоже божественное подношение, гневная пуджа. Адвайта говорит, что ничего кроме божественных энергий нет. Может нам трудно принять это и понять своим человеческим разумом, но сточки зрения недвойственного видения, даже когда идет война, страдания - это тоже игра божественных энергий, только эти энергии гневные, и человеческие существа не способны их выдерживать. Это гневное подношение. Когда развиваются мирские вещи, это тоже игра божественных энергий. Все, что есть в этом мире: культура, национальные традиции, политика, экономика, наука тоже контролируется, инспирируется божественными существами, а сущность божественных существ - Абсолют.

Чистое видение наступает тогда, когда мы начинаем это понимать, когда мы способны включить в свое воззрение все, что вообще происходит вокруг. Возможно, это трудно понять, но я скажу так: бизнес - это божественная энергия, компьютерные технологии - это божественная энергия, политическая власть - это айшварья-шакти, ее чистая манифестация, а ее представители - проводники-дэваты. Культура - чистая божественная энергия, игра энергий Сарасвати, которая неотлична от Брахмана. Семейные ценности, материальное процветание - это игра энергий Лакшми, богини процветания и удачи. Криминал, организованная преступность - игра энергий Кали, жесткая, гневная игра, лучше к ней не подходить, не связываться: «не по Сеньке шапка», «не по Хуану сомбреро». Все это проявление божественных энергий. Для нас это кажется разными вещами и совсем не имеющими отношения к духовной жизни, но это для нас, для тех, у кого есть чистое видение, нечистое, чей разум ограничен, но для джняни ничего такого нет и для богов тоже, поскольку джняни все видит чистым, совершенным, божественным, не разделяет. Есть разные шакти - да, есть сила манифестации разных шакти - да, но основа у них одна.

Например, Арджуна был сомневающимся джняни на поле битвы Курукшетра; Кришна был безупречным джняни, для него поле битвы Курукшетра было тем же самым, что пуджа в храме, а для Арджуны все это было по-настоящему. Кришне пришлось прочитать целую лекцию Арджуне, чтобы он мог в нормальном состоянии ума сражаться, в результате чего родилась «Бхагават Гита». И Арджуна, и Кришна были воплощениями риши Нары и Нараяны, великими риши. Тем не менее, при перерождении их эманации в виде Кришны и Арджуны были таковы, что Кришна помнил все, Арджуна помнил меньше.

«Джняни медитирует о Том, кто есть бесконечное божественное действие, о первопричине и семени всех действий, о Том, в котором нет никакого действующего, кто есть сам источник всякого и любого действия, кто сам находится вне действия и недеяния, будучи его тайной сутью».

Обычно мы приписываем действия себе, мы думаем: «Я делаю, я сказал, я сделал, я подумал». Конечно, это не так. Действует только Бог, Брахман. В абсолютном смысле не мы действуем, мы не действующие, действуют кармы, васаны, самскары, т.е. импульсы прошлых воплощений, которые побуждают двигаться это тело, но сами васаны, кармы и самскары имеют основу во Всевышней Сущности. Кармы, васаны и самскары, так называемый кармический набор прошлых причинно-следственных связей - это игра этой Всевышней Сущности, это ее волны (спанда), манифестация, но мы ложно приписываем все это себе и думаем: «Я делаю, я делающий» На самом деле через нас посредством нашего тела происходит манифестация Абсолюта, наши судьбы были составлены давно и написаны Брахмой-творцом, а мы их просто воплощаем. Это как гениальный программист создал компьютерную игру, а виртуальные персонажи просто воплощают эту программу, т.е. мы - не действующие. Когда мы что-либо делаем, через нас Бог действует. Если мы занимаемся созерцательной практикой, мы начинаем это понимать.

Тогда встает вопрос: а есть ли свобода воли? Где действую я, а где действует Бог? Свобода воли есть, поскольку свобода (сватантрия-шакти) и воля (иччха-шакти) - это тоже божественные энергии, но вот свободы воли для эго, воли для эго нет. Чем больше мы отрешаемся от эго, чем больше мы осознаем, тем больше у нас свободы воли; чем менее мы пребываем в осознанности и чем более мы отождествлены с эго, тем меньше свободы воли, т.е. если человек неосознан, он полностью механичен. Наша свобода воли возрастает прямо пропорционально степени нашей осознанности. Почему? Потому что углубляться в принцип осознанности - это и есть приближаться к состоянию Бога, а раз все есть Его игра, то воля Бога и наша воля становятся постепенно одним.

«Джняни медитирует о Том, не имеющем ни надежды, ни привязанности, но кто есть Основа любой надежды и привязанности, в ком нет ни печали, ни радости, но кто есть Сущность как печали, так и радости, в ком нет ни понятий, ни правды, ни лжи, но кто является Сущностью всех понятий и всякой правды, кто есть сама высшая Правда, в ком нет ни добра, ни зла, но кто есть само изначальное абсолютное Добро.

Он медитирует о Том, не имеющем ни начала, ни конца, о Бесконечном, о Том, что не может быть описано никакими словами, мыслями, звуками, писаниями, о Том, кто не затронут сансарой; сияющем, сути и источнике всякого иного сияния, о Том, исполненном неизреченной славы, потрясающего величия, великолепия, которое приводит в восторг и заставляет онеметь всех, источнике славы и величия всех богов и святых, кто сам есть изначальная суть, причина и источник всякой славы, всякого величия и великолепия, о Том, кто не рожден и сам рождает Вселенные, кто не сотворен, но сам создает творцов, хранителей и разрушителей Вселенных, кто создает и движет галактики, звезды и планеты, будучи сам ими.

Лишь о Нем всегда и везде размышляет истинный джняни, чем бы он ни был занят, что бы он ни делал, что бы он ни говорил, ни переживал, ни ел, ни пил, ни испытывал, ни видел или слышал.

Размышляя так, он наилучшим образом исполняет все принципы, все заповеди, все обеты, клятвы и обещания перед святыми, духами, предками и богами.

Размышляя так, он исполняет все ритуалы, все пуджи, все виды почитания и поклонения.

Размышляя так, он соблюдает все правила этикета, все предписания, все обычаи, традиции, все виды покаяний, ритуального очищения и омовения».

Духовная жизнь очень многообразна. Существует бесконечное множество практик. Если вы изучали различные традиции, вы можете понять, насколько они многообразны. Если человек не имеет живого опыта созерцания, недвойственного переживания, он может всю жизнь потратить на то, чтобы следовать этим практикам, изучать их, сравнивать, применять. Но если у него нет понимания объединяющей сути, квинтэссенции всех практик, он будет всегда находиться в замешательстве, все это у него не будет собрано воедино, он будет разрываться.

Есть практики вайшнавского поклонения, есть йоговская садхана, есть тантрийские ритуалы, начитывание мантр для обретения сиддхи, есть Кундалини-йога, Раджа-йога, есть бесконечные ритуальные призывания божеств, Брахмы, Вишну, Шивы, Лакшми, Даттатрейи, различных воплощений, аватаров Вишну - это миллионы томов. Человек может чувствовать, что он пришел к огромному океану и может запросто утонуть в этом океане, так ничего и не реализовав.

Но Адвайта говорит, что если мы реализовали недвойственное осознавание, то мы исполняем все ритуалы, мы выполняем все практики, поскольку квинтэссенция шактизма, вайшнавизма, шиваизма, тантризма, ведического знания, знания риши и сиддхов - это пребывание в неконцептуальном осознавании недвойственного Брахмана.

«Размышляя так, он посещает все святые места паломничества, оказывает уважение и почтение всем богам, святым, учителям, сиддхам и риши.

Размышляя так, он произносит все мантры, призывающие всех богов, богинь, дакинь, якшей, видьядхаров, дхармапалов и локапалов, и удовлетворяет их всех».

Мир тантрийской садханы и вообще духовный мир бесконечно разнообразен. По мере того, как мы становимся садху, йогами и можем выполнять практики, медитировать, выходить в тонкое тело, путешествовать в астральном мире, встречаться с дэватами, видеть духов и общаться с ними, общаться со святыми, путешествовать в чистые страны, другие измерения, работать с Кундалини и чакрами, этот мир приоткрывается перед нами, завеса уходит. Вы реально можете общаться с богами (дэватами), можете быть поглощены всем этим. Это другая сторона жизни, все садху живут в этом, и каждый опытный садху, кто провел в духовной жизни двадцать-тридцать лет и был безупречен в своей практике, может это испытывать. Но если у вас нет понимания единства всего этого, вы будете в замешательстве, по-прежнему будете нецелостны и не реализованы.

Но когда мы размышляем об Абсолюте, мы все соединяем, завершаем: исполняем все обязательства, отдаем все долги и завершаем все практики. Поэтому Ануттара-тантра, Лайя-йога, Пратьякша-адвайта считается прямым высшим путем, путем безграничного парения, если, конечно, вы это можете понять.

«Размышляя так, он воспевает все бхаджаны, все Веды, все кавачи, все гимны, сутры и стотры.

Размышляя так, он в совершенстве выполняет все асаны, все мудры, все пранаямы, все крийи, бандхи, все виды концентрации, медитации, пробуждает все виды Кундалини, очищает все нади и чакры, развязывает все грантхи.

Размышляя непрерывно так, он познает, не читая, все Веды, все упанишады, араньяки, брахманы, сутры, пураны, итихасы, тантры, агамы, упадеши, и комментарии к ним.

Размышляя так непрерывно, он познает и исполняет в совершенстве все бесчисленные виды садхан, такие как ньяса, ачамана, хома, пурашчарана и др., и получает все передачи: устную, символическую и неконцептуальную.

Он усмиряет всех демонов, устраняет все препятствия и исцеляет все болезни, исполняет все желания и дает все благословения.

Размышляя так, он получает все инициации и посвящения: абхишеки, дикши и шактипаты. Он обретает все богатства, все сиддхи и риддхи. А если он не размышляет об этом, то как вообще он может быть джняни?»

Джняни и аджняни отличаются именно тем, что джняни постоянно медитирует на Абсолют, и в процессе такой медитации он закрывает кармы безграничных воплощений. Для джняни бессмысленны споры, выяснения отношений, амбиции или обиды, привязанности, человеческие устремления, цели, смыслы и ценности; все это для него миражи, иллюзия, детская игра. Для джняни имеет смысл только сама джняна, само пребывание в джняне - это и есть сущность жизни джняни.

До тех пор, пока мы не стали джняни, для нас все эти вещи имеют большое значение, но если мы за них держимся, это означает, что мы ограничены, у нас нет свободы и рано или поздно все материальные привязанности обернутся страданиями. Сама же джняна в процессе ее практики освобождает.

«Размышляя непрерывно так, он достигает Сути Всего, он нерушимо утверждается в Основе Всего, становится Первопричиной, Первопринципом и Первоначалом Всего, обретает знание Всего, освобождается и становится свободным от Всего. Он обретает божественную волю, создающую и движущую Все, он обретает божественную власть над Всем, обретает божественную силу вершить Все. Он наделяется Всем, обретает Все и становится Всем, становится Всем».

Результатом медитации на Абсолют является слияние с Абсолютом; результатом медитации на Бога является отождествление с Богом, когда ошибка отождествления себя с телом (дэха-бхранти) устраняется. Устраняется бесчисленное неведение, которое возникло из прошлых воплощений, и возникает джняна - знание истины, возникает переживание Ахам Брахмасми, Брахма-ахам-бхава - устойчивое мироощущение «Я есть Абсолют» поселяется в сердце, исчезают отождествление, привязанности, заблуждения, неведение, например: «я действую», «я живу», «я умираю», «я - тело», «я тот-то, а это - другой», «я и то», субъект-объект, прошлое, будущее, настоящее, внутреннее и внешнее, следствие и причина, сансара и Нирвана, правильное-неправильное, доброе-злое, чистое-нечистое. Все эти двойственные представления исчезают из потока сознания джняни. Джняни пребывает только в чистой джняне, но его чистая джняна объемлет собой все энергии этого мира.

Как же нам самим стать джняни? Чтобы нам стать джняни, т.е. познавшим, тем, кто обрел истинное знание - знание Бога, нам нужно обучаться правильному созерцанию и другим практикам, из которых созерцание является главным. Нам надо посмотреть, как думает джняни, каковы его цели, ценности, смыслы и интересы, и попытаться сравнить себя и джняни.

Есть авадхута Даттатрейя, есть Васиштха, есть Шанкара. Когда мы смотрим, как смотрит на мир Шанкара, как думает Шанкара; если мы чувствуем, что мы думаем так же, как Шанкара, значит, мы двигаемся в правильном направлении, а если Шанкара думает одно, а мы другое, это не джняна, не Адвайта. Или нам надо посмотреть, как смотрит на мир Васиштха; если наше мироощущение совпадает, значит, мы продвигаемся по пути Джняна-йоги, а если Васиштха думает одно, а мы другое, мы сильно отличаемся от джняни. Здесь вопрос не в том, чтобы копировать джняни ментально, подражать ему на уровне логики, это не поможет; вопрос в том, чтобы достичь того же уровня осознанности, прежде всего, того же видения, воззрения, как у Шанкары, Васиштхи, Даттатрейи и других святых. Для этого нужно впитывать не только их философию, но и стараться воплощать эту философию в жизнь через созерцание. В общем, нужно жить, как джняни, и нужно понять, что значит - быть джняни, как должен жить джняни, что он должен делать, куда он должен ходить, а куда не должен, что он вообще должен в уме держать, как он должен строить отношения. Во всем этом надо хорошо разобраться.

Далее текст продолжается, он называется «Песнь джняни» («Джняна Гита»), который отвечает на эти вопросы.


«Когда я ем хлеб, я думаю о Брахмане, что скрыт внутри,
как солнце, что скрыто в облаках.
Когда я пью молоко,
я думаю не о молоке,
а о Брахмане, что внутри.
Когда я пою, я думаю не о песне,
а о Брахмане, что сокрыт в песне,
как золото сокрыто в браслете.

Когда я смотрю на танец, я думаю не о танце,
а о Брахмане, что является его сутью.
Когда я вижу танцовщицу, я думаю не о танцовщице,
а о Брахмане, что сокрыт внутри,
о том, который не является ни мужчиной,
ни женщиной, и является ее настоящей сутью,
так же как глина является сутью всех горшков.

Когда я вижу змею, я думаю о Брахмане, что внутри,
когда иду по дороге, я думаю о Брахмане,
что скрыт внутри,
как веревка в темноте скрыта
внутри кажущейся змеи,
когда я вижу зверей, птиц, насекомых,
я думаю о Брахмане,
что сокрыт в них и играет,
проявляясь посредством их тел-оболочек.

Когда я вижу женщину, я думаю о Брахмане,
что есть у нее внутри,
когда я вижу мужчину,
я думаю о Брахмане, что у него внутри,
о том, кто свободен от качеств.
Когда произношу, говорю прекрасные звуки и слова,
я думаю о Брахмане, что внутри.
Когда я говорю, произношу нейтральные,
мирные или даже негативные слова и звуки,
я думаю о Брахмане, что внутри любых звуков,
таким образом, все, что бы я ни сказал,
неотделимо от Брахмана, являясь его игрой,
а без этого понимания -
все сказанное не имеет никакого смысла.

Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,
а о Брахмане, который есть суть неба,
когда я вижу океан, катящий свои волны,
я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.
Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,
я думаю не о них, а Брахмане что внутри,
поэтому горы для меня - не горы,
а реки для меня - не реки,
все они - Брахман, и ничто другое.

Когда я вижу святых, сиддхов, богов, Будд,
я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них,
так я выражаю им свое почтение.
Когда я вижу асуров, демонов, пишачей,
я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них,
так я усмиряю их, одолеваю их,
даже не сражаясь.

Когда я испытываю боль, гнев, печаль,
я думаю не о них, а о Брахмане,
что сокрыт внутри них,
и таким образом забываю о боли, гневе и печали,
видя в них божественную Лилу - игру Брахмана.
Когда я испытываю наслаждение, счастье, радость,
восторг и удовольствие,
я думаю о Брахмане, что скрыт внутри них,

как их таинственная сущность,
и таким образом не впадаю в зависимость от них,
поэтому мое счастье никогда не исчезает».

Когда мы прояснили, на что направляет свой ум джняни, следующей задачей является научиться таким образом постоянно направлять свой ум, и это искусство зовется Лайя-йогой, в частности Праджня-янтрой, искусством созерцательной мудрости. Разумеется, Джняна-йога не исчерпывается только Лайя-йогой, об Аманаска-йоге и о естественном состоянии Сахаджье пишет сиддха Горакшанатх в своих трактатах. Многие другие святые учат Джняна-йоге. Каким бы мы путем ни двигались, сущностью является вхождение в переживание недвойственности, прямое переживание Абсолюта. 

Для джняни пребывание в прямом переживании Абсолюта так важно, что он готов пожертвовать ради этого очень многим, если вообще ни всем. И напротив, многие вещи для него неважны или как бы неважны, поскольку он всегда поглощен прямым переживанием Абсолюта. Сама по себе Джняна не может в нас зародиться сразу, это, к сожалению, не то право, которое нам дано по рождению. Мы должны заработать это право своим трудом, непрестанным созерцанием, ежедневной практикой, подобно тому, как никто не может сразу стать чемпионом мира, ему надо постоянно тренировать себя. Таким же образом путь к обретению джняны заключается в ежедневной тренировке сознания. Эта тренировка заключается, прежде всего, в поиске нужной точки сознания. Когда мы нашли эту нужную точку с помощью философии, духовного учителя, личного исследования, этого мало, важно еще утвердиться в этой точке, получить некое переживание, это называют «зачатие». Когда это «зачатие» произошло, то надо пройти стадию «вынашивания», «рождения», все как с обычным ребенком, только мы вынашиваем, рождаем и воспитываем наше внутреннее, бессмертное «Я». Если мы думаем, просто поверхностно усвоив философские идеи Адвайты: «Отлично, все есть Брахман, я уже совершенен, Ахам Брахмасми»; переоцениваем свои возможности и держимся воззрения на уровне ума, философии, мыслей, это не поможет.

Это как мы услышали про сильного штангиста, он нас вдохновил и мы думаем: «Я тоже этот штангист. Он может поднять 240 кг в рывке, и я тоже свободно могу поднять 240 кг», но подойдя к штанге, мы и 80 кг не поднимем, даже 60 кг.

Даже услышав утверждение «Ахам Брахмасми» и утверждение о совершенстве, нам все равно надо пройти этот путь. Потому что знать о пути Адвайты, слышать о нем, читать и пройти его реально - это разные вещи. К сожалению, часто многие этого не понимают, есть путание воззрения, медитации и поведения. Но это ничуть не отменяет тот факт, что мы уже есть Брахман, вот такой парадокс. Мы являемся Брахманом, но мы - глуповатый Брахман, заблуждающийся. Но такова его лила. Вопрос в том, что лучше бы он играл в нас получше: в святых, в джняни, в сиддхов, в богов, в дэват. Чтобы не было рождения, смерти, страданий, эгоизма, ограничений и прочего. Такой парадокс - Брахман уже играет, ничего кроме него нет, мы действительно им являемся, но нам от этого...

Наша практика и нужна для того, чтобы мы реально в это поверили, прочувствовали, пережили и начали жить этим, а наша жизнь начала реально в эту сторону меняться, и чтобы внешний мир начал меняться, а когда внешний мир меняется, он становится чистой землей, наши тела становятся божественными телами, все действия становятся божественной игрой (лилой), все звуки, даже самые отвратительные, становятся мантрами, песнями благословения, все окружающие нас становятся божествами (дэватами), и это не умозрительная фантазия, это реальное переживание, результат садханы.

Пусть мы войдем в это состояние благодаря нашей садхане.

Ом

 

 
Поиск