Translate


 Свами Вишнудэвананда Гири Джи Махарадж

Настрой и мотивация в практике

лекция, прочитанная на Конгрессе Адвайта Веданты 2009 от 23 июля 2009

Когда мы вступаем на путь Дхармы, особенно в традиции Учения сиддхов, очень важно соблюдать определенные принципы. Не следует думать, что эти принципы от ума и их соблюдение не важно. Эти принципы диктуются самой жизнью, и от того, насколько мы их хорошо соблюдаем, зависит успех или неуспех нашей духовной практики.

Духовная практика проходит в определенном поле взаимоотношений, в определенном настрое, и важно понять этот настрой. Традиционно в Учении сиддхов, в Учении тантризма этот настрой, это поле и принципы называются самайя. Также они называются принципы яма-нияма, взаимоотношения Учитель-ученик, качества ученика и т.д. Эта тема чрезвычайно важная. Даже если мы прекрасно изучаем тексты, философию, но с этими принципами не знакомы или не следуем им, скорее всего, нам не удастся получить духовную реализацию.

Принцип самайя всегда связан с чистым видением. Если говорить совсем просто и коротко, надо учиться любить всех живых существ, надо видеть Бога в каждом и уважать Бога в каждом, надо прекратить критику других внутри себя, надо прекратить осуждение других; особенно в отношении того, что связано с Дхармой взращивать благоговейное, уважительное и почтительное отношение. Это составляющие чистого видения. Надо развивать смирение и даже если вас оскорбляют, доставляют вам неприятности, все равно реагировать на это с любовью. Ни в коем случае нельзя тому, кто вступил на путь Дхармы, осуждать других, причинять вред другим, вести себя надменно, гордо. Иногда даже в ущерб себе надо быть готовым все терпеть, но этих принципов держаться. Если вы сможете так поступать, вы будете действовать как настоящий человек Дхармы, а если не сможете, то духовная практика не будет успешной, как минимум. Есть определенные качества, которые говорят о том, может этот человек заниматься духовной практикой или нет. Это качества ученика.

Традиционно описываются три типа учеников: пашу, вира и дивья.

Пашу – это человек с обывательским сознанием, он так материалистичен, что постоянно путает духовный мир и обывательский, он всегда пытается перенести обывательские понятия на духовный мир. Надо очень много времени: лет двадцать или, может,  пятьдесят, пока он все это поймет.

Вира – это йог-герой, ученик с выраженной направленностью к тренировке, аскезе, решительный человек, который готов идти на крайности ради достижения успеха, может добиться успеха в обществе, уверен в себе, иногда даже самоуверен. Это люди, которые любят экстрим-спорт, экстрим-туризм, успешные люди, успешные бизнесмены, путешественники – они обладают задатками вира. У него большая решимость, и если он вступает на путь Дхармы, он может за счет силы воли, авантюрного склада характера и своих качеств добиться очень многого. Этот тип лучше, чем пашу. Пашу очень робкий, неуверенный в себе, ему надо мечтать, чтобы стать вира. Вира уже всеми этими качествами обладает, он уже герой. Герой достигает быстрее, чем пашу.

Третий тип – это дивья, что значит божественный. Там, где вира учится прошибать лбом стены, дивья достигает легко, играючи. Там, где вира ползет, через кровь, пот и локти, дивья летает. Дивья – это очень редкий духовный гений. Он не то чтобы достигает, он скользит по потокам существования, и все происходит. Он преисполнен огромной любви, благодарности к существованию, у него все получается само. Дивья-йогин и дивья-ученики встречаются очень редко.
Пашу – это всегда делатель, он что-то делает, живет обычной жизнью и духовную жизнь он воспринимает тоже как очередное делание: надо делать и достичь какого-то результата.

Вира – это всегда достигатель, тот, кто думает: «Я решил и достигну, чего бы мне это ни стоило. Я выразил такую волю и своего добьюсь, я своего не упущу», – так думает вира. Люди с тенденциями вира в обычной жизни ловкие, быстрые, они могут двигаться к своей цели, расталкивая других локтями, а в духовной жизни вира очень упорны. Если вы видите, что какой-то человек ушел в горы, начал жить в пещере и там практикует пранаяму, это явные качества вира.

Дивья – это другое существо. Он обладает таким высоким потенциалом, что стоит ему только подумать, захотеть, открыться какой-то энергии, это в него входит, и он это реализовывает. Дивья понимает принцип служения, всегда умеет выходить за рамки своей личности. Он понимает, что эгоизм – это ограничения. Когда ты от себя отказываешься, ты можешь слушать Бога, говорить с Богом. Для вира это часто не понятно, вира очень на себя полагается, он думает: «Я достигну, я освобожусь, я буду практиковать, как зверь». А дивья думает: «Что я могу без Бога? Бог во мне пусть практикует, я могу только отдаваться, предаваться Ему, любить Его, верить в Него, полагаться во всем каждую секунду». Там, где вира прошибает лбом стены, вира сквозь эти стены проходит, потому что он умеет отпускать себя, выходить за рамки своих ограничений.

У дивья есть смирение, у вира смирение воспитывается с большим трудом, потому что вира очень полагается на свое героическое сознание. Он думает, что если получит смирение, то ему надо будет отказаться от своего героического достигающего сознания. Но дивья понимает, что чем больше он от себя откажется, чем больше он проявит смирение, тем больше ему будет дано, потому что он станет пустым сосудом, через который будет изливаться божественная сила.

Чтобы вырастить в себе необходимые качества вира и дивья, надо убить в себе внутреннего пашу, по крайней мере, хорошо его взнуздать, преодолеть. Внутренний пашу в нас – это как внутреннее животное, оно постоянно чем-то не удовлетворено, ищет недостатки в других, смотрит на все в темном свете, всегда ноет – все это внутренний пашу в нас, внутренний довольно упрямый осел. Этого осла нельзя слушать, потому слушать его – себе дороже, он заведет не туда. Надо уметь его взнуздывать и особо с ним не церемониться, но не так-то просто его сразу взнуздать.

Когда мы преодолеваем в себе качества пашу, в нас открывается другое измерение: качества вира и дивья. Если мы устанавливаем правильные взаимоотношения с Учением, с Дхармой, с Учителем, с братьями и сестрами по Дхарме, это помогает. Правильное отношение означает, что мы учимся чистому видению, смирению, ищем недостатки, прежде всего, в себе и работаем с ними, мы по-настоящему пытаемся любить других и стараемся любить их не только тогда, когда они нас любят, а тогда, когда они нас вовсе не любят или причиняют вред, оскорбляют нас. Такая любовь гораздо ценнее, потому что истинный человек Дхармы не разделяет видение обычных людей, он разделяет чистое видение и всегда находится во внутреннем смиренном состоянии перед Богом.

Когда вы в себе взращиваете такие качества, они вам очень помогут в духовной жизни, ваша духовная практика будет успешная. Очень важно всегда наблюдать за тенденциями не чужого сознания, чужих действий, а за тенденциями своего сознания, своих действий. Если возникают тенденции, присущие пашу, внутреннему ослу, не надо мириться с ними, потакать им, напротив, их надо преодолевать в себе, это самое сложное. Чистое видение помогает этому. Когда вы поработаете над собой, увидите, что у вас появилось чистое видение, смирение, любовь к другим, что вы равностно реагируете на хулу и хвалу, что у вас нет себялюбия и привязанности, но возросла ясность, осознанность, самоотдача, это означает, что вы как сосуд стали пригодными для практики Учения. Тогда практика Брахма-вичары по-настоящему может работать.

 

 
Поиск