Translate


Свами Вишнудэвананда Гири Джи Махарадж

Раскрыть свет осознавания

лекция, прочитанная на Конгрессе Адвайта Веданты 2009 от 25 июля 2009

 

Сначала важно выработать правильную мотивацию. Всегда перед получением Учения важно вырабатывать правильную мотивацию. Что мы хотим получить от Учения? Какова наша цель? Каков смысл нашей жизни? Зачем мы стремимся идти по пути Пробуждения и стремимся ли мы вообще идти по пути Пробуждения? Куда мы движемся? Что управляет нами? Что будет результатом нашей жизни? Что мы достигнем в конце нашей жизни, когда проживем свои отведенные годы? Чем мы сейчас заняты? Тем ли мы заняты по жизни? Верное ли направление мы выбрали? Хорошая ли у нас карта, уверены ли мы в своем Пути? Верим ли мы в Путь, в себя? Это мотивация. Верим ли мы в то, что мы практикуем? Практикуем ли мы вообще что-либо? Это правильная мотивация. Важно понять: пока у нас нет правильной мотивации, мы никуда не идем, никуда не едем. Мы просто стоим, плывем по течению, как щепка, пока мы не определились со смыслами, ценностями, не выработали цели и не составили план действий.

Смыслы – это базовые, основополагающие, фундаментальные постулаты нашего воззрения. Например, смыслы Адвайта Веданты таковы: «Все есть Брахман» («Сарвам Эва Брахман»), «Брахман реален, Вселенная нереальна» («Брахман Сат Джагат Митхья»), «Ахам Брахма Асми», «Ты есть То» («Тат Твам Аси»). Эти смыслы – это базовые настройки, которые лежат в основе нашей жизни, если мы практикуем Адвайта Веданту.
Когда мы впитали эти смыслы, у нас появляются определенные ценности. Ценности заключается в том, чтобы реализовать эти смыслы. Для одних людей ценность заключается в том, чтобы накопить много денег, для других – в том, чтобы заработать авторитет, популярность, славу, может быть, стать звездой, получить известность. Все это ценности, все это мы знаем. Но есть светские, мирские ценности, а есть духовные ценности, ценности людей, идущих по пути Просветления. У людей, идущих по пути Просветления, совершенно другие ценности. В некотором смысле, они имеют совсем мало отношения к земному миру, ко всему тому, что называют «обычная жизнь».

Правильная мотивация начинается с того, что мы задумываемся о наших ценностях. Об этих ценностях надо задумываться постоянно, поскольку окружающая среда обладает свойством транслировать свои ценности, нас даже не спрашивая. Эта трансляция идет с утра до вечера непрерывно, однонаправлено. Никто утром, когда едет по московскому шоссе, не видит же плакат «Стремись к Освобождению», «Будь в созерцании». Никто таких плакатов не видит, а видят другие плакаты. Это и есть трансляция ценностей. Она идет неуловимо, без нашего ведома. Мы живем в мире, где постоянно транслируются разные ценности. Когда мы имеем целью Освобождение, Просветление, реализацию Брахмана, а включаем телевизор, и нам говорят: «Наша цель такая, это наша ценность. Имей большую машину, виллу, стремись к успеху», тогда мы должны постоянно задумываться, какие же ценности нам выбирать.

Этот Конгресс Адвайты собирает тех, у кого ценности совершенно другие, например, Освобождение, Просветление. Я не против светских, мирских ценностей, они имеют место на своем уровне, на своем уровне они важны, без них эта жизнь не могла бы существовать. Но с точки зрения Освобождения эти ценности обладают подчиненным характером, они не так важны.

Йогин, человек Пути должен уметь постоянно отстаивать внутри свои ценности, всегда делать правильный выбор, и, делая этот выбор, он должен отвечать за него, уважать свой выбор. Если же мы выбираем как ценность путь Освобождения, а потом делаем то, что с ним не связано, это значит, что наши ценности не становятся нашими целями. И следующий этап – это когда мы наши ценности, например, достичь Освобождения, достичь реализации Брахмана, стать джняни, реализовать принцип Адвайты, переводим в плоскость целей. Ценности – это хорошо, это декларация, табличка «я ценю это, мне очень важно это», а цели – это когда мы решаем конкретно что-то делать. Многим людям удается понять кое-какие смыслы Адвайта Веданты, некоторым даже удается обрести ценности, им удается признать ценным путь Пробуждения, но очень немногие люди могут перевести ценности в цели. Здесь наступает загвоздка, человек говорит: «Я очень ценю это, я верю в это, я уважаю это. Это так хорошо – достичь Освобождения, стать джняни, Просветленным, а может быть, сиддхом; освободиться от этой сансары». Для него это становится ценностями, но когда его спросишь: «А вы практикуете что-либо конкретно?», он пребывает в замешательстве, говорит: «Нет, поскольку мне никак не удается собраться и делать все это». Это значит, что наши ценности еще не стали нашими целями.
 Это напоминает вот что: человек смотрит футбол и говорит: «Футбол – это здорово. Я очень заядлый футбольный болельщик, фанат футбола». Спрашиваешь: «А когда ты в последний раз дотрагивался до мяча?», он говорит: «Я болею по телевизору». Это – то же самое.
Чтобы не быть такими заочными болельщиками по телевизору, нам нужно свои ценности перевести в конкретные цели. Конкретные цели – это садхана. Когда мы переводим свои ценности в цели, все становится очень просто: если наша цель садхана, то почему бы ее не выполнять. Значит, мы ее практикуем, мы ее выполняем. Все дело в практике. Практика не означает все оставить, жить в горах и заниматься только практикой. Для многих это невозможно в силу социальных обязанностей. Скорее, надо всю жизнь наполнить практикой. Это возможно, если у вас есть достаточно намерения.

Например, вы идете, и вы можете заняться созерцанием. Эта практика невидима никому, для нее не нужно специального времени, специальных условий. Это все происходит внутри вас, но вы по-настоящему можете воплощать свои цели. Вы будете рады, потому что вы делаете то, что является ценным для вас, то, что вы хотите, вы реально идете по пути Просветления.

Лайя-йога такая гибкая, что в ней не требуется особых условий, не надо обязательно быть монахом – это, конечно, благоприятно, но надо начинать с того, что есть прямо сейчас. Поскольку ни монахами, ни аскетами, ни садху не рождаются, надо начинать с той точки отсчета, где мы сейчас находимся. Путь созерцания – это внутренний путь, он невидим другим и не требует времени, нужно только наше намерение (санкальпа).      
Когда наши цели становятся нашими действиями, тогда мы становимся садху, идущими по пути Просветления, и у нас верная мотивация. Когда я передаю Учение, мне хотелось бы, чтобы меня слушали садху, люди Дхармы, которые практикуют садхану, которые определились со своими смыслами, выработали в себе ценности, достаточно уверены в своих ценностях, твердо их держатся, верят в них, уважают свой выбор; свои ценности определили в конкретных целях и их воплощают. Мотивация садху – это правильная мотивация, тогда Учение падает на благодатную почву, Учение приносит плоды.

Что очень важно? Также очень важно следовать определенным принципам, например, принципу самайя. До тех пор, пока вы не поняли принцип самайи и «чистого видения», говоря простым языком, смотрите на все чисто, не осуждайте никого, даже когда вам этого очень хочется. Потому что если мы не очистим свое сознание, духовная жизнь невозможна, поскольку сам принцип духовной жизни – это именно очищение сознания. Даже если человек выполняет асаны, пранаямы, различные техники, но у него в сознании допускается нечистота, все это бесполезно, нет никакой пользы. Можно с тем же успехом заниматься поднятием штанги, боксом.
Смысл йоги – очищение сознания. Ваш ум должен реально быть чистым. Если вы видите, что человек говорит: «Я йогин», а сам имеет нечистую речь, нечистое видение, плохо относится к другим, то это, конечно, не йогин. Никогда такого не может быть, потому что тот, кто практикует йогу, обладает чистым сознанием. Чистота сознания – это фактор продвижения, успеха в йоге. Я вам всем желаю быть успешными, удачливыми йогами и поскорее прийти к чистому видению, очистить свое сознание. Это настоящий успех в йоге. Ни асаны, ни большая кумбхака, ни какие-то внешние атрибуты не являются успехом в йоге. Чистое сознание – это настоящий успех.

С чего нужно начать? С того, что вы никого не осуждаете.
Например, если вы осуждаете кшатриев – людей, занятых административной деятельностью, военных, кого-либо в этой области, то по вторникам вы будете иметь препятствия. Сканда – Марс, управляющий вторниками и покровительствующий кшатриям, будет вами недоволен. По вторникам у вас будет пустой день, ничего не будет получаться, этот день будет потерян.
Если вы осуждаете торговцев, людей, занимающихся коммерческими вещами, то по средам у вас ничего не будет получаться, Меркурий тоже будет на вас обижен.
Если вы осуждаете Учителей, Мастеров, Наставников в духовной жизни, то Юпитер (Брихаспати) по четвергам не будет давать вам благословление, в четверг вы будете уязвимы для всех негативных энергий, у вас ничего не будет получаться по четвергам.
Если у вас есть пренебрежение к женщинам, к женским энергиям, осуждение, неприятие женщин или высокомерие, то вы лишаетесь поддержки, благословения Лакшми и Шукры – Венеры, и женская энергия, действующая в пятницу, от вас отворачивается. Пятница будет не вашим днем, все, что вы ни будете делать, будет закрываться, поезда будут приходить не вовремя, вы будете опаздывать, стоять в пробках, и всю пятницу так и будет. Также происходит, если вы вмешиваетесь в чьи-либо интимные отношения, сплетничаете о других – все это под управлением Шукры и Венеры.
Если вы осуждаете аскетов, монахов, принципы дисциплины, тапас, аскетизм, йогу, основанную на дисциплине, то Сатурн перестает вам благоволить, по субботам вы будете иметь проблемы. Это день тапаса, ограничений, принципов, твердых правил, в этот день вам тоже не удастся ничего сделать.
Если вы сплетничаете об известных людях, звездах и политиках, о тех людях, которые проявляют себя  ярко, или плохо относитесь к ним, ругаете их в душе, то воскресенье становится неблагоприятным.
Вы видите: существует множество различных энергий, и эти энергии проявляются на материальном уровне как наш обычный материальный мир. Мы не распознаем эти энергии как божественные, они кажутся нам обыденными. Чистое видение означает, что мы переводим свой ум из обыденной плоскости в божественное видение, тогда для нас все благоприятно. Видеть все в чистом  видении означает, что Вселенная поворачивается к тебе благоприятным образом.

В речи следует избегать грубых слов, грязной речи, ругани, сленга, идиом, ненормативной лексики даже в самых бытовых вещах. Почему? Потому что в этом случае Сарасвати, богиня-покровительница мудрости, искусства и знания, отворачивается от вас. И если вы захотите в будущем или в следующей жизни где-то выступать, что-то говорить, то ваша речь будет косноязычной, вас будут не так понимать, вам даже не удастся грамотно выразить свои мысли, поскольку речь олицетворяется принципом богини мудрости Сарасвати. 

Следуя этим принципам, понемногу мы становимся готовыми для духовной практики. Многие стремятся изучать сложные техники, изучать вершины философии, но забывают, что все это работает только в определенных условиях, а именно, когда мы сами к этому готовы. Надо начинать с себя. Если мы сами не готовы, если мы себя не очистили, то самые великие Учения, самые великие Учителя, самые секретные практики и техники не сработают. Это подобно тому, как если бы вы в сложный, дорогой автомобиль с электроникой, gps-навигацией, обладающий сложным интеллектом (сейчас есть такие автомобили, что даже не надо педали нажимать – они сами регулируют расстояния), посадили ребенка. Ребенок не сможет ездить на таком автомобиле, он даже не сможет его завести, и даже если ему удастся его завести, он принесет проблемы себе и другим.
Здесь всегда встает вопрос нашей внутренней готовности к практике Учения. Поэтому принцип такой: вступая в Учение, всегда начинаем с себя. Мы пристально смотрим в себя и думаем: «Что мне нужно изменить в себе?» 
Кто не контролирует гнев, нечистые мысли и может проявить ненависть, тот не может достичь Освобождения. Кто не имеет смирения, любви, не стремится видеть Бога во всем, тоже не сможет достичь Освобождения. Кто злословит, нарушает самайю, имеет высокомерное сознание, тоже не сможет. Это все является препятствиями, внутренними барьерами. Следуя по пути Учения, с получением передач, изучением философии, всегда нужно пристальнее всматриваться в себя. Внутри нас есть вивека – различающая мудрость, и надо активизировать в себе принцип вивеки. С помощью различающей мудрости надо обнаружить, что в нас является нужным, правильным, чистым, и опираться на это. А от того, что является ненужным, неправильным, нечистым, отдаляться, не поддерживать в себе.
У человека всегда есть две стороны сознания. Это внутренний дэвата, чистая, божественная часть, и внутренний омраченный человек, его еще называют «папа-пуруша», то есть, символ его греховного, омраченного сознания. С точки зрения недвойственности, обе части человека совершенны и являются просто игрой энергий, но на относительном уровне это имеет место.
Папа-пурушу, «черного человека» обычно представляют внутри с левой стороны в виде такого маленького человечка с большим животом, злыми красными глазками; он держит в руке какое-то оружие и немножко угрожает. Это символ нечистого сознания, и в практике, например, в практике таттва-шуддхи, рекомендуется этого черного человечка вдохнуть и растворить силой сознания в пране.
Постепенно с помощью различающей мудрости мы должны этого папа-пурушу внутри своего сознания растворить, залить его светом осознанности божественного благословения, светом любви, сострадания, светом чистого видения. У каждого есть определенные склонности: кто-то этого человечка может растворить силой преданности, а кто-то – силой философии, ясности и созерцания, кто-то, может быть, - силой смирения, самоотдачи. Неважно, какой силой вы растворяете его в себе, вы сможете это сделать, если будете просто внимательны. Это не трудно, просто надо быть постоянно внимательным.
Есть такая поговорка: «Святой – это не тот, кто не совершает грехов. Святой – это тот, кто, совершая грехи, допуская какие-то мысли, видит это и мгновенно их исправляет в отличие от обычного человека». Под «грехами» здесь можно иметь в виду омраченные состояния сознания, которые не дают нам возможности идти к Просветлению.      
Когда мы стараемся обратиться вовнутрь, изменить себя, выработать другое отношение к своей жизни, стараемся быть внимательными по отношению к себе, тогда мы по-настоящему становимся садху, можем получить от Учения реальные плоды.

Все это называется предварительными практиками. Предварительные практики у некоторых могут занимать два года, у кого-то двенадцать лет или даже двадцать, но сколько бы времени они ни занимали, они действительно важны. Это подобно строительству большого дома: чтобы построить дом, вам нужен хороший фундамент. Если ваш фундамент крепкий, то и все здание может простоять тысячу лет. Если фундамент слабый, даже если вы пытаетесь построить прекрасный дом, бунгало, виллу или даже дворец, то все это очень ненадежно – он может просесть, развалиться или пойдут трещины. Поэтому фундамент всегда начинается с правильной мотивации и желания работать с очищением себя.

Мы рассмотрим текст «Йога Васиштха».  

Васиштха продолжил:


«О, Рама, те, кто утвердились в состоянии Освобождения, как указано в писаниях, несомненно, пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течет по направлению к бесконечному Сознанию. Но те, кто попались в сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшей путанице, предают свое истинное благо. Даже если идти по пути, указанному в писаниях, к высшей цели, по безопасному пути ведет человека только непосредственный опыт».

В Учении Лайя-йоги существует понятие Основы, Пути и Плода. Основа, Путь и Плод – это базовые, фундаментальные понятия Учения, которые позволяют нам понять, куда же мы движемся и что мы берем за основу в Учении.
Основа – это сам Брахман, сам Абсолют, который существует всегда, независимо от нас. Другое его название конкретно в терминологии учения Праджня-янтры – это Ади-сахаджа, изначальное естественное совершенство.

Абсолют, Бог существует до нашего рождения, до наших мыслей о нем, существует сам по себе в силу своей самодостаточности. Он изначальная первопричина, изначальный первопринцип. Он есть Сущность и Естество этой жизни, и это есть Основа.

Затем есть Путь. Путь называется Даршан-сахаджа. Даже пока Бог существует, но мы не распознаем его и не установили связь с Всевышним Источником, для нас это не играет никакой роли, поэтому нам нужно пройти путь. Даршан-сахаджа означает естественное состояние, которое мы получили при передаче, нам нужно делать его путем, нужно работать с ним. Например, благодаря личной практике, изучению текстов или передаче от Учителя, вы получили переживание и подтвердили правильность этого переживания. Тогда вам надо запомнить его, опираться на него и работать с ним до тех пор, пока он не наберет силу. Это принцип Даршан-сахаджа.

Также есть Плод. Плод – это конечная цель, его называют Пурна-сахаджа, полное, совершенное, естественное состояние. Пурна-сахаджа означает, что мы реализовали естественную осознанность в полной мере, и она проявилась в нас как самадхи, как единый «вкус», не разделяющий на чистое и нечистое, правильное и неправильное; как чистое видение, как божественная гордость, как различные божественные силы, как спанда – творческая вибрация, проявляющаяся в виде различных сил (например, в виде божественного знания – джняна-шакти, божественной воли – иччха-шакти, божественного действия – крийя-шакти, божественного блаженства – ананда-шакти, божественного всемогущества – айшварья-шакти, божественной свободы – сватантрия-шакти). Пурна-сахаджа означает, что наше просветленное состояние открыто, набрало силу и принесло свои плоды. Также оно проявляется в виде трех пробужденных тел в трех измерениях. По мере реализации естественного состояния эти три пробужденных тела постепенно набирают силу и достигаются.
Что означает «три пробужденных тела»? Когда наш ум распахивается, и мы можем созерцать бесконечное пространство, это называют бесконечным телом Мудрости – Джняна-дэха. Когда мы можем в самадхи покидать свое физическое тело и отправляться в миры богов в божественно-магическом теле, которое полностью развито и обладает мистическими способностями, это называют Пранава-дэха - тело, состоящее из вибрации. И, наконец, когда наше физическое тело преображается и пять пран очищаются, три грантхи – узла развязываются, семь чакр и все ветры очищаются, мы обретаем физическое тело, которое обладает различными совершенствами. Это называют сначала Йога-дэха, а затем Сиддха-дэха. Таковы три просветленных тела, которые достигаются в результате практики Учения.
Эти просветленные тела достигаются не мантрами, не визуализацией, не техниками и пранаямами, а за счет самого естественного созерцания. Они открываются как уже существующие в других измерениях благодаря умелой погруженности в естественную осознанность.

Эти три тела соответствуют трем измерениям, которое приняты в ведантической традиции. Ведантическая традиция говорит о трех главных мирах: физический мир грубых форм, мир сансары, в котором мы сейчас находимся. Этот мир так же называется Вишва. Вишва – это огромное, бесконечное материальное тело Абсолюта, состоящее из совокупности всех физических тел. Например, у нас есть физическое тело, и если собрать физические тела всех людей, животных, всех, у кого есть плотное тело во Вселенной, то это будет Вишва, вселенское тело Абсолюта. Измерение Вишва – это измерение грубого мира.

Другое измерение называется Тайджаса. Тайджаса – это совокупность всех тонких тел, это астральное тело Абсолюта. В астральном мире действует наше тонкое тело, и если вы немного знакомы с парапсихологией, магией, оккультизмом или хорошо практиковали Раджа-йогу, Кундалини-йогу, вы понимаете, что такое тонкое тело. Вы можете выйти из физического тела, посмотреть на него со стороны, затем пройти сквозь двери или стену и путешествовать в этом тонком теле. Совокупность всех тонких тел называется Тайджаса, это измерение астрального мира.

Есть принцип Праджня. Праджня – это не астральный мир, а то, что выше него – каузальный мир. Этот мир еще называют миром причины, в котором живет и действует причинное тело (Карана-шарира). Каузальный мир – это мир чистого сознания и пространство, в котором живут боги бесконечного Сознания, огромные великие космические духи, существующие очень большое количество времени: много сотен тысяч лет. У них нет фиксированного тела, они бесформенны, но у них есть чувство самоосознания и тонкое эго. Это эго примерно такое: «я есть бесконечный божественный космический дух», – это ощущение божества каузального мира. Есть поглощенность этим и тонкая привязанность к этому, но те боги, которые пробуждены и просветлены, не отождествляются с этим тонким сознанием. Они находятся в измерении Праджни – это измерение бесконечного Сознания. Когда мы реализовываем бесконечное Сознание за пределами имени и формы, это называют Плодом Учения, бесконечным телом Мудрости (Джняна-дэха).

Далее Васиштха давал такие наставления Раме:

«Все наслаждения уже испытаны, все, что надо увидеть, увидено. Что еще нового есть в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Поэтому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в писаниях, оставив стремления к удовольствию. Почитай святых, и они спасут тебя от смерти.
Выполняя наставления, изложенные в писаниях, надо терпеливо ждать совершенства, которое придет в свое время».

Путь созерцания – это очень глубокий, тонкий и авторитетный путь, заповеданный риши, сиддхами, авадхутой Даттатрейей, но невозможно понять принцип созерцания, если мы только читаем книги. Нужен Учитель, нужны непосредственные наставления, мы должны слушать наставления, а затем обдумывать их, это называется «шравана» и «манана». Когда мы обдумали их, надо устранить все непонятные вещи, сомнения. Когда мы сомневаемся, в какой точке держать ум, как практиковать созерцание, мы должны вновь и вновь задавать вопросы, чтобы устранить эти сомнения. Когда устранены сомнения, мы приступаем к практике.     
Практика заключается в том, чтобы стараться непрерывно удерживать естественную осознанность, это называется «нидидхьясана». Когда мы практикуем таким образом, нам не следует торопиться, не следует ожидать быстрых результатов, нужно запастись терпением и, как говорит Васиштха, терпеливо ожидать совершенства, которое придет в свое время. Когда мы получили передачу в естественную осознанность, нам просто надо заниматься, просто практиковать. Рано или поздно мы откроем «вкус» естественного Ума, это называется стадия «зачатия». Стадия «зачатия» означает, что вы действительно кое-что пережили на своем опыте и уже имеете некую, хотя и кратковременную, Реализацию. Ее можно сравнить с кенсе в Дзен.
Кенсе в Дзен согласно Тантара Судзуки и другим Мастерам – это временная вспышка, это еще не Просветление, не сатори, но уже кое-что, это хороший опыт. Стадия «зачатия», я сравнивал по описаниям, примерно похожа на кенсе. В этот момент благодаря созерцанию ваш ум распахивается, и вы впервые понимаете: «Я не есть это тело, мой Ум безграничен и подобен пространству, Я за пределами мыслей, за пределами форм, логики, определений и чего бы то ни было, - все это не имеет никакого отношения ко мне».

Когда вы пережили такое «зачатие», вам надо получить подтверждение у духовного Учителя. Почему это важно? Потому что переживаний бывает много, бывают правильные переживания и неправильные, бывают переживания, которых совсем не надо держаться, которые надо вообще забыть и отбросить, а бывают переживания, на которые надо опираться и с которыми надо работать. Чтобы не перепутать, есть традиция подтверждения: вы приходите к духовному Учителю или это может быть опытный монах, вы делитесь своим опытом и получаете подтверждение. Есть достаточно монахов, которые тоже могут дать вам хорошие советы. Это похоже вот на что. Есть ювелир, он всю жизнь проработал, рассматривая драгоценные камни. Вам кто-нибудь говорит: «Это очень дорогой алмаз, бриллиант. Стоит очень большую сумму денег». Если вы мудрый человек, вы просто так его не купите, вы пойдете к хорошему эксперту, ювелиру. Ювелир всю жизнь смотрит на алмазы, он знает все великие алмазы мира и знает цену каждому алмазу. Если вы ему принесете этот камень, он посмотрит на него и скажет: «Да, это стоящая вещь, это настоящий бриллиант, за него можно дать очень большую сумму денег». А если вы ему принесете стекло, он скажет: «Извините, это просто стекло. Можете отдать это детям поиграть, но за это никто вам ничего не даст».

Таким же образом и переживания: вы приносите свое переживание сведущему Мастеру и разбираетесь с ним, то это или не то; является ли это бриллиантом, алмазом, за который можно отдать многое, или это просто ничего не стоящее стекло. Если вы получили такое подтверждение, это стадия «зачатия». Это означает, что Дух немного коснулся вас, но вам, конечно, не надо на этом останавливаться, почивать на лаврах и всю жизнь думать: «Вот это да! Какое великое переживание!», и рассказывать об этом. Не надо спешить писать книги об этом, лучше вообще о нем никому не рассказывать первые несколько лет, потому что вы его потеряете и больше никогда не найдете. Все, что касается духовного, мистического опыта – это тайная, интимная вещь. Это не следует так сразу выплескивать наружу, лучше дать ему вырасти внутри. Затем с этим нужно работать, нужно вынашивать его так же, как мать вынашивает в утробе после зачатия. Нужно длительное время работать с этим переживанием, это так и называется – стадия «вынашивания».
 «Вынашивание» означает, что мы стремимся вспоминать это состояние и постоянно попадать в точку этого переживания. Чем бы мы ни были заняты, мы стараемся пребывать в нем: когда едим, разговариваем, ходим, работаем, думаем. Вначале нам кажется, будто это невозможно – такие сильные отвлечения, и ум такой непостоянный, словно собачка, он постоянно стремится убежать куда-либо. Мы чувствуем, будто у нас нет никакой надежды контролировать ум. Это состояние такое тонкое, а мир такой грубый, и постоянно происходят отвлечения, сбивающая прана сильна.
Здесь надо запастись терпением. Капля по капле, секунда за секундой мы учимся вынашивать это состояние. Вы увидите, что вначале прогресс будет очень маленьким, и можете быть даже расстроены тем, что вы так слабо, очень медленно прогрессируете, буквально капля за каплей. Вы будете видеть всю игру вашего ума, который вводит вас в заблуждение, все свои беспокойные мысли, все тенденции эгоизма. Все это начнет видеться и вскрываться вами, вы будете буквально в замешательстве: насколько слабо удается контролировать ум, пребывать в осознанности и заниматься настоящим вынашиванием. Вы обнаружите, что вместо вынашивания естественного состояния, вы вынашиваете какие-то двойственные представления, клеши, эмоции, иллюзии. Некоторое время вы будете в замешательстве, но вам не следует отчаиваться, нужно просто проявить терпение, упорство и как ни в чем не бывало продолжать держаться вашей санкальпы, вспоминая переживание, полученное во время «зачатия», вновь к нему возвращаясь.

Вначале ум будет пытаться убежать, подобно непослушной собачке. Но если вы собачку дергаете и постоянно держите на поводке, эта собачка рано или поздно приучится, и вы увидите, что понемногу ваше созерцание становится чуть-чуть лучше. Допустим, через год вам будет легко освобождаться от тех бессознательных реакций ума, бессознательных мыслей, которые были, вы уже от них не зависите. Тогда вам следует продолжать это, продолжать. Если вы так делаете, это и есть истинная нидидхьясана. Настоящий Мастер или настоящий святой отличается тем, что он непрерывно находится в состоянии нидидхьясаны. Причем, он так искусен, что ему удается быть в нидидхьясане, чем бы он ни был занят. Одна часть его ума может разговаривать, смеяться или шутить, а другая часть его ума продолжает созерцание, она продолжает осознанность, она все равно продолжает вынашивать. Это незаметная для других практика. Он может заниматься, чем угодно, даже вождением автомобиля, разговорами, но более тонкая часть его ума медитирует на Брахман, на Абсолют, постоянно поглощена размышлением о Боге. Это размышление без слов, без концепций, без определений, без понятия «я размышляю». Святые очень тонкие, чуткие и требовательные к себе, они способны различать тончайшие нюансы в своем сознании, видеть все отвлечения, видеть все эгоистичные мысли, поползновения и прочее.

Нечистые энергии, мысли могут приходить даже в ум святого, потому что святой не обособлен. Его тонкое тело соприкасается с тонким телом всех людей, его тонкое тело разделяет кармы всех людей, а мысли – это энергия, которая движется от одного тонкого тела к другому. Но святой, если он переживает что-либо, он обладает различающей мудростью и умеет не впускать в себя не свои энергии. Даже если нечистые тонкие энергии, нечистые мысли входят в его тонкое тело (не потому что он сам думает так, а потому что он соприкасается с другими людьми, со всем миром, со всем астральным измерением), он умеет различать эти мысли благодаря своему созерцанию, дистанцироваться от них, усмирять или растворять в Свете.

Когда вы можете так заниматься практикой созерцания, вам открываются тончайшие глубины и нюансы вашей собственной души. Вы становитесь очень внимательными к себе, начинаете очень-очень хорошо понимать себя и видите, что раньше вы себя не понимали, были в каких-то иллюзиях о себе. Вы думали: «Я такой» или «Я такой, а оказывается, вот я какой!» У вас возникает примерно такое состояние.

Я читал жизнеописание одного святого. Он сидел на общем приеме, всем дали йогурт, но этот святой от него отказался. Жертвователи, угощающие святых, спросили: «Почему вы отказались от йогурта? Он такой вкусный, все попробовали и оценили его вкус». Этот святой сказал: «Я отказался от него, потому что мой ум уже наелся йогурта до того, как его раздали». Его спросили: «Как это так?» Он сказал: «Дело в том, что перед тем, как раздавали йогурт, мой ум уже начал мечтать о йогурте. Мало того, он даже начал беспокоиться, что ему йогурта не хватит или ему дадут прокисший йогурт. Он так хотел этого йогурта, что мне этот ум стал просто противен, потому что я видел ум, который этого хочет». Возможно, это не святой так думал, а это чьи-то мысли, но тонкое тело святого их прочитало, восприняло, как свои собственные, поскольку мысли людей перетекают от одного к другому, как радиоволны. Святой, увидев всю игру своего ума, просто рассмеялся и сказал: «Ну, ум, раз ты так хочешь, ты ничего не получишь», поэтому он и говорил: «Мой ум уже наелся йогурта».
Это отличие святого от обычного человека. Обычный человек, если он хочет чего-то, не думает, не видит и не созерцает, он просто берет и сразу ест это. Но вся игра ума: возникновение желания, возникновение обусловленности, появление омрачений, наличие тонкого осознавания, благодаря различающей мудрости все это становится видным. Путь к святости заключается в том, чтобы с помощью разделяющей мудрости отделять одно от другого, как вчера говорил Пайлот Баба Махарадж. «Отделять одно от другого» значит отделить сознание от тела, сознание от эмоций, сознание от мыслей понятийного ума; увидеть, что сознание отдельно от всего этого. Тело, прана, эмоции, мысли, а вот за ними – чистое необусловленное Сознание.

Обычно мы очень сильно подвергаемся воздействию эмоций, праны  или мыслей, а когда они собираются вместе, то шанса почти нет. Но в случае, если вы глубоко созерцаете и глубоко погружены в естественную осознанность, и ваша различающая мудрость выросла, то вы не подвергаетесь всему этому. Даже если ваши праны двигаются таким образом, что у вас появляются нехарактерные для вас эмоции, даже если вам в ум приходят мысли от других людей, прочитанные тонким телом, то сами вы сидите глубоко внутри и ощущаете себя тонким, сверхтонким трансцендентным пространством, это пространство полно света. Даже если вы впитываете карму других, и входят не ваши мысли, вас это не затрагивает. Если вы испытываете страдание, боль в теле, вас это никак не затрагивает, потому что с помощью различения вы научились от всего дистанцироваться. 
Отделив таким образом сознание от тела, сознание от праны, сознание от эмоций, сознание от мыслей, вам надо утвердиться в чистом осознавании, в беспримесном осознавании, в котором нет эго, потому что эго основывается на всех этих более грубых вещах. Такое утверждение в чистом осознавании и называется «нидидхьясана».
Сначала мы будем постоянно соскальзывать и снова втягиваться в игру ума, в игру эмоций, в праны, все желания будут снова возникать и нас контролировать. Иногда будет возникать эго, и снова память и логика будут нам диктовать. Мы будем чувствовать, что снова попались, что тот опыт переживания нам никак не удается удержать, что наше созерцание уходит. Но если мы проявим терпение и будем применять особые методы практики, например, созерцательную ходьбу, сочетать ее с молчанием (мауной) в уединении, поддерживать себя с помощью сидячей медитации, некоторое время проводить в ритритах, очищать себя с помощью самайи, призывать благословления святых; применять искусные методы, например, чтение мантры Гаятри для прояснения сознания, работать с пранами и каналами, то мы увидим, что создаем некое благоприятное поле, где созерцательное присутствие может развиваться. Тогда мы увидим, что появляются тонкие промежутки, где наша осознанность не теряется, а наоборот, углубляется. Это значит, что понемногу вы побеждаете.
Увидев те моменты, когда вы побеждаете, вам надо запомнить это и учиться закреплять их. Все эти моменты очень ценны для духовной жизни. Важно уметь не терять их, вспоминать, при каких обстоятельствах, какие практики я выполнял, какое было энергетическое состояние, какой был прасад, какой ритрит выполнял, и, запоминая это, продолжать как можно дольше утверждаться в этом и утверждать в этом состоянии осознанности свою сущность души.
Это надо вынашивать подобно тому, как если у вас есть ваза, полная воды. Вы залили туда воду и идете очень аккуратно, почти не дыша, боясь расплескать даже каплю. Начинающий созерцатель должен очень аккуратно жить, осторожно и внимательно ходить. Почему? Потому что ту внутреннюю жемчужину, которая раскрылась у него в сердце, ему надо не потерять, а сберечь, чтобы она росла дальше. Тогда это перерастает в настоящую нидидхьясану, и рано или поздно «вынашивание» приведет к «рождению». Это означает, что вы родитесь как будда, ваш бессмертный внутренний ребенок осознавания проявится во всей полноте и силе, эго растворится в океане осознавания.

Васиштха говорит:

«Перекрой негативные стремления изучением святого писания для достижения Освобождения».

   Это очень простые советы. Но если человеку просто сказать: «Ты возьми, перекрой негативные стремления, и все», то вряд ли он сможет воспользоваться этим советом. Каждая строчка писаний требует наставлений Мастера, конкретных живых наставлений лично для вас. Либо, если у вас нет возможности контактировать с Учителем, вы должны учиться быть сами себе учителем, по крайней мере, вначале. Вы должны читать эти строки и размышлять: «Что значит для меня – перекрыть негативные стремления?», медитировать на текст. Тогда текст откроет вам свою тайну и даст вам некий толчок, импульс Пробуждения, когда вы почувствуете: что-то прояснилось благодаря изучению текста. Это называется милостью священного текста (Шастра-крипа).

Священные тексты – это не бумага, это не книги, напечатанные в издательстве. Священный текст – это само проявленное иллюзорное тело риши Васиштхи, это сам Васиштха, который пришел к нам вот таким образом. Васиштха абсолютен, и ему совсем не обязательно приходить как человек или как божество, он может прийти к нам в любой форме. Когда мы соприкасаемся с текстами Васиштхи, это его сосуды (упадхи), через которые тоже действует его трансцендентальная энергия. Поэтому ко всем текстам надо относиться с почтением, как к иллюзорному телу мудреца Васиштхи. Если вы так относитесь, то этот текст будет давать вам свое благословление, просто читая, вы начинаете прозревать. Это называется Ануграха или Шастра-крипа,  благословление священного текста. 

«Постоянно исследуй природу Истины, зная, что все это – только отражения. Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти».
      
Васиштха говорит: «Исследуй природу Истины, понимая, что весь мир есть отражение твоего сознания». Далее он говорит такую фразу: «Не позволяй другим вести себя». Что это значит? В обычной жизни мы только и делаем, что ведемся на какие-то впечатления, какую-то информацию, на наше сознание постоянно что-то влияет. Это не имеет отношения к духовному Учителю, к святым, поскольку когда нас ведет духовный Учитель, святые и дэваты, то это всегда благо. Но когда нас ведут СМИ: газеты, радио, телевидение; сплетничающие соседи, реклама, чувственные наслаждения; когда все это ведет нас, и мы отдаем этому свое сознание, увлекаемся всем этим, теряем свой внутренний центр, это неблагоприятно для созерцания. Когда у нас нет собственного устойчивого осознавания, мы не уверены в себе, и нет целостности; когда мы отдаем свое сознание чему угодно и кому угодно, это не годится для созерцателя. Истинный созерцатель – это целостный человек, самодостаточный. Он знает цену тому осознаванию, которое внутри него. Вам всегда нужно искать этот свет внутри себя и отождествляться с ним, утверждаться в нем. Даже когда вы смотрите на духовного Учителя, следует понять, что истинный духовный Учитель – это не человек (это просто тело, форма). Истинный духовный Учитель – это Свет осознавания внутри вас, и вам нужно раскрыть этот Свет осознавания.   
Когда мы раскроем Свет осознавания, мы полностью изменимся. Мы станем настолько самодостаточными, что можем почувствовать большое одиночество, такое переживание, будто вы остаетесь один во всем мире. Когда у вас появляется такое переживание, знайте: это хороший признак, не следует этого пугаться или паниковать. Это переживание будет нарастать далее, но одновременно вы будете раскрывать не одиночество, а единство со всем миром через ваше сознание, так, словно вы сами находитесь в центре мироздания.
Бывает так, что мы путаем Свет осознавания с эго (ахамкарой), и иногда нам хочется поставить эго (ахамкару) в центр мироздания. Здесь нужны большая чуткость, ясность и различение, чтобы не путать одно с другим. Ахамкару, эго надо усмирить, а в центр мироздания поставить тончайшее осознавание.

Каждый человек интуитивно чувствует, что внутри него есть нечто центральное, главное, но если ум не очищен, то он путает и считает, что это эго. Когда человеку хочется поставить эго в центр осознавания, то он стремится к самовыражению, к постоянной самодемонстрации, привлечению внимания. Это его стремления, он получает от этого удовольствие. Он может стать, например, звездой или еще кем-либо, но эта тенденция самоутверждения, самовыражения – это все игра эго. Когда у вас достаточно различающей мудрости, и вы уйдете от игр эго, вы увидите, что у вас есть нечто настоящее. Оно не нуждается в самоутверждении, оно уже самоутверждено. Если вам и нужно утвердиться, то в нем самом, а не перед другими.  Тогда желание самоутверждаться перед другими полностью исчезает. Вам это совсем не важно, главное, что вы сами в себе утвердились.
Игры в самоутверждение – это одна из любимых игр начинающих йогов. Но когда вы пройдете по духовному пути глубже, вы не играете в эти игры, для вас гораздо важнее утвердиться в своем собственном понимании.

«Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, любое страстное усилие всегда приводит к результату, поэтому никогда не оставляй верных усилий».

Духовная практика невозможна без усилия. Усилие должно прилагаться, особенно на начальном этапе. Например, если мы хотим стать чемпионом в каком-то виде спорта, нам нужно прилагать очень много усилий. Более того, нам надо оставить все свои дела и заниматься только тем видом спорта, который мы избрали. Если кто-либо придет к тренеру и скажет: «Я хочу стать чемпионом, но тренироваться не хочу», тренер ответит: «Вы не туда попали. Я не могу вам дать того, что вы просите».

Нужно прилагать усилия, однако нужно прояснить, что есть усилие, кто должен прилагать усилие и как прилагать усилие, особенно в Лайя-йоге. Если речь идет о Кундалини-йоге, такие вопросы не задают. Учитель объясняет вам строение чакр, каналов, принцип Кундалини и говорит: «Теперь делай». Надо просто выполнять техники: четыре сессии по восемьдесят кумбхак ежедневно. Восемь часов ежедневной технической практики Кундалини-йоги, и через месяц ваши каналы очистятся, вы будете слышать звуки Нада. Через два месяца ваше тонкое тело будет выходить через макушку или любую чакру. А через три месяца энергия Кундалини войдет в центральный канал, вы испытаете нектар, дардри-сиддхи – состояние подбрасывания тела, свет в верхних чакрах и остановку дыхания. Это аксиомы Кундалини-йоги. Здесь вопрос только в терпении и приложении усилий. Надо прилагать усилия, и здесь не надо задавать вопрос: кто практикует пранаяму? Если вы будете так задавать вопрос, вы не сделаете ни одной техники, ни одного цикла.

У Лайя-йоги свой подход. Лайя-йога говорит, что само по себе усилие должно основываться на чем-то большем – на безусильном состоянии осознанности, на созерцании, в котором нет усилия, в котором есть расслабление, отдых, это просто присутствие. Если мы не имеем такого безусильного пространства недеяния внутри, а просто прилагаем и прилагаем усилия, мы уподобляемся спортсменам. В Кундалини-йоге можно так получить опыт, но мудрость так получить нельзя. Поэтому мы говорим, что, даже прилагая усилия, нам надо стремиться созерцать, пребывать в естественной безусильности, расслабляться.
 Кто-то может прийти в замешательство: как прилагать усилия и расслабляться одновременно? Это возможно, если вы поняли принцип и стали искусными в практике. Ум должен быть расслабленным, а тело пусть делает то, что надо. Если тело делает асаны, пусть оно делает; если оно делает кумбхаку, пусть оно делает или сосредотачивается, но тонкий сущностный ум должен отдыхать, он должен быть расслаблен, он должен быть в недеянии. У вас вообще не должно быть такого понятия как «я делаю», «я обязан». Тогда даже приложение усилий будет для вас как игра, просто как цветение вашего естественного состояния, когда из недеяния проявляются какие-то игровые действия.
Созерцая, мы также прилагаем небольшое усилие к созерцанию, например, поддерживая санкальпу, но само усилие должно быть основано на безусильном пространстве. Тогда вы будете чувствовать себя очень легко, спонтанно, естественно и раскованно в любой ситуации. Вы вообще не будете чувствовать, что «я практикую», «я устал» или «я обязан выполнять практику», вы не будете чувствовать отвращения к духовной практике. Духовная практика всегда будет давать вам силы, бодрить, давать великий энтузиазм.
Если вы зажимаете себя неправильным усилием, у вас появляется отвращение к йоге. Вы практикуете, давите себя, заставляете, а потом думаете: «Да, все это…», и неделю вообще ничего не делаете. Даже один учитель писал так: «Когда я смотрю на коврик для медитации, меня начинает тошнить», так бывает. Если вы прилагаете много усилий неправильно и, тем более, если у вас еще дисбаланс ветра, нижние чакры работают слабо, то вместо Просветления вы получаете слабые нижние чакры, дисбаланс ветра, отсутствие вдохновения и отвращение к садхане. Так практикуют неправильные йоги, те, кто не имеет опыта. Я в свое время тоже был неправильным йогом: очень усердным, очень упрямым и старательным, но не знающим этих вещей, пока не получил достаточных наставлений от духовного Учителя.    
Если вы практикуете правильно, и ваше усилие основано на созерцании, где нет деяний, действий; если практика становится парением, спонтанной игрой, то у вас всегда возрастает энтузиазм, у вас всегда есть внутренний драйв в практике, вдохновение. У вас всегда есть восторг, блаженство, благоговение от практики, и вы вообще не чувствуете, что вы что-то практикуете, потому что практика перестает быть нудной обязанностью. Это верный признак правильной практики – вы никогда не устаете. Вы неутомимый супербоец, который  очень вынослив, очень радостен, всегда позитивен и всегда идет вперед. Если вы устаете от практики, это верный признак того, что вы упустили этот совет: у вас есть одно усилие, и нет раскрытия пространства недеяния.

Очень важно поймать состояние легкости, парения, удачи, безусильности. Это значит, что вы вошли в контакт с чем-то сокровенным, с Всевышним Источником, и этот контакт не прерывается, а только нарастает. Те, кто умеют так делать, это очень удачливые йоги. У них все получается, они всегда радостны, позитивны и всегда имеют огромное вдохновение. Они могут выполнять очень суровую практику, очень много техник, контролировать желания или добиваться очень больших результатов в служении, где угодно, потому что они идут под вдохновением, под милостью Бога.

Другие, напротив, все делают только на воле, только на эго. «Надо, надо», - они просто стремятся что-то делать волевым усилием, не испытывая ни радости, ни вдохновения; только потому что они имеют дисциплину и могут выполнять садхану, но вдохновения нет, благословения богов нет, милости нет. Годы идут, и такой человек просто идет, но не знает, куда он идет. Тогда ему надо пересмотреть свою практику и понять, как раскрывать это пространство безусильности, как входить в настоящее состояние парения, легкости, божественной игры. Настоящее естественное присутствие открывается только тогда, когда вы ловите этот поток божественной игры. Пока вы его не поймали, вам придется прилагать просто дисциплину, йогическую дисциплину, садхану. Но чем раньше вы открыли этот поток божественной игры, тем лучше: все становится игрой. Вы можете выполнять ту же садхану, но вы никогда не устаете, у вас величайший энтузиазм.

Васиштха говорит:

 «Сначала нужно взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в рьяные усилия».

Наконец, наступает такой момент, когда вы из обычного практикующего становитесь истинным садху, вира-йогом. Истинный садху отличается от пашу-садху тем, что он может практиковать тапас. Тапас означает возгорание. Некоторые считают, что тапас – это внешний аскетизм, но это не всегда так. Тапас означает особо упорную, особо усердную, особо интенсивную садхану с большой самоотдачей.

Вы можете и не жить в аскетичных условиях, но если вы очень глубоко поглощены практикой созерцания и практикуете антар-тапасью – внутренний тапас созерцательной осознанности, то вы тапасвин, внутренний аскет. Когда вы вступаете в процесс тапаса, это период очень важной трансформации. Вся предыдущая жизнь нужна была для того, чтобы войти в период тапаса, вы просто готовили себя, обучали. Это как спортсмен, который делает растяжку, тренируется, получает наставления от тренера, закупает дорогое снаряжение, но все это было нужно для того, чтобы он стал очень интенсивно тренироваться для достижения мирового рекорда.

Тапас означает, что мы прилагаем очень глубокие усилия, овладев принципом безусильности. Мы можем прилагать эти глубокие усилия очень легко, потому что мы уже утвердились в принципе безусильности, игры. Именно тапас дарует все достижения. Если среди вас есть тот, кто искренне стремится к Освобождению и Просветлению, следуя таким путем, он получит все результаты.
Подготовив себя и натренировавшись в обычных условиях, овладев усилием и открыв в себе безусильность, научившись играть в садхане, отпускать себя и парить, научившись не уставать в практике, затем ему надо сосредоточиться на интенсивной садхане. Это не обязательно интенсивная садхана пранаямы, это может быть интенсивная садхана созерцания даже в миру, но ее отличие в том, что есть очень большая концентрация и очень большая бдительность. Тогда для вас каждый день будет как месяц или как полгода. За короткий промежуток времени вы будете очищать свою карму десяти, двадцати лет жизни. Каждый день для вас будет прорывом в новое измерение, к новой вселенной. Практикуя таким образом, от стадии «вынашивания» вы движетесь к стадии «рождения».     

«Если ты тщательно все обдумаешь, несомненно, придешь к заключению, что только самоосознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, поэтому страстные усилия должны быть направлены только на самопознание».   

Что является результатом такого тапаса, антар-тапасьи, внутреннего аскетизма, страстных усилий, направленных на самопознание? Результатом является три лакшьи. Лакшья – это знамение, знак, который говорит, что вы верно переживаете опыты. Такие лакшьи бывают внешние, промежуточные и внутренние. Внутренние лакшьи – это, допустим, видеть свет в центральном канале. Внешние лакшьи – означает интегрироваться со всем внешним миром, распахнуть свой мир и объединиться с внешними объектами. Промежуточные лакшьи – это, например, видеть мир как свет или иметь различные видения, которые возникают в Джьоти-йоге. 

Есть упанишады: «Адвайя Тарака Упанишада», «Мандала Брамана Упанишада», «Сиддха Сиддхантха Паддхати» Горакшанатха и другие тексты, описывающие различные виды лакшьи. Это различные знаки, которые указывают, что ваша садхана идет в правильном направлении.
Когда три вида лакшьи (внешний, промежуточный и внутренний) пережиты, вы входите в процесс познания пяти пространств. Эти пять пространств традиционны для всей йоги, тантры и ведантической философии, но обычные люди и даже обычные йоги ничего о них не знают. Только истинные садху, обладающие глубокой мудростью, знают об этих пространствах.

Первое пространство – это гуна рахита-акаша – пространство без качеств. Затем идут еще более глубокие пространства. Эти пространства имеют свои названия: Маха-акаша, Таттва-акаша, Парам-акаша, Сурья-акаша. Каждое из этих пространств означает, что мы растворили какой-то уровень двойственных мыслей и вошли в еще более глубокое состояние недвойственности. Переживанием этих пространств заканчивается духовная практика, наступает Освобождение. Считается, что тот, кому удалось добраться до переживания трех лакшья и пяти видов пространства, достигает бессонного сна, непрерывного сознания. Это квинтэссенция, суть всей духовной практики. Непрерывное сознание означает, что вы можете спать и быть осознанным.

Одна великая святая йогиня сказала так: «Я не сплю поросячьим сном». Ее спросили, что за поросячий сон. Она сказала: «Вечером поросята объедаются сверх всякой меры, засыпают и дрыхнут». Поросячий сон – это, на самом деле, состояние обычного человека, наше состояние. Но йогин, благодаря такой практике, избавляется от поросячьего сна и входит в йогический сон.

Сначала есть сон, где активно ваше тонкое тело. У вас есть осознанные сновидения, ваше тонкое тело летает, получает разные интересные опыты, это называется Нидра-янтра. Но это еще не Просветление. Только когда ваше осознавание проникает в тончайшие пространства, уже нет никаких снов, вы переживаете только Свет и есть непрерывное удержание этого Света – это истинное осознавание во сне без сновидений. Когда же вы действуете наяву, то, даже разговаривая или гуляя, вы пребываете во сне  без сновидений. Вы живете, не живя, вы спите наяву. И когда вы спите наяву, это называется сахаджа-самадхи.

Наша цель – искать это состояние, идти к нему, добиваться его. Кто пребывает в сахаджа-самадхи, тот, конечно, не обычный человек, он истинный джняни – мудрец, познавший Реальность. Это стадия «рождения», восьмая стадия в учении Лайя-йоги о шестнадцати кала. После нее есть еще восемь стадий, но эта стадия для нас очень важна. На этой стадии прекращается рождение и смерть и достигается Просветление.  

 
Поиск