Translate


Свами Вишнудэвананда Гири Джи Махарадж

Обыденный и трансцендентный мир

лекция, прочитанная на Конгрессе Адвайта Веданты 2009 от 22 июля 2009

Текст «Йога Васиштха», глава пятая.

Васиштха продолжил:

«О, Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут сансары и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан страданий не больше лужи. Он рассматривает тело так, как зритель смотрит на отдаленную толпу, поэтому боль, которую испытывает тело, его не касается. Существование тела не умаляет вездесущность сознания, как волны не уменьшают полноту океана».

Васиштха дает наставления Раме и говорит, что для того, кто познал истину, страдания этого мира не существуют. Вначале можно поговорить о том, что такое процесс познания истины, для чего нам познавать истину, как именно познавать истину и что такое истина. Затем мы обсудим методы из текста «Брахма-вичара».

Пока мы живем в этом мире, всегда существует неудовлетворенность. Она в разных традициях называется: страдания (дукха), ограничения, загрязнения (мала), омраченность (клеша). Неудовлетворенность присутствует постоянно, замечаем мы это или нет, но это свойство нашей жизни. Даже если мы находимся в состоянии непрерывной радости и счастья, то это обусловлено временными причинами, но рано или поздно эти временные причины перестают действовать, и возникают страдания, неудовлетворенность. Есть временные причины: жизненная сила, энергия, молодость, здоровье, материальное благосостояние, чувственные привязанности, но рано или поздно эти причины меняются, тогда приходит страдание. Страдание как таковое существует непрерывно, как определенный знак нашей жизни, это проблема. Все попытки человечества жить счастливо – это борьба со страданиями. Чтобы жить счастливо в этом мире, человек прилагает большие усилия, ему не всегда это удается.

Почему же существуют страдания? Потому, что есть ограничения, и эти ограничения называются "карма". Карма означает, что у нас есть некий груз накопленного неведения, который отягощает нас. Этот груз был накоплен в прошлых жизнях, и даже трудно сказать в каких именно, он имеет безначальную природу. Если мы начнем исследовать, в какой из жизни карма была накоплена (десять жизней, сто жизней), то вряд ли мы это увидим даже самым сильным духовным зрением – этот груз безначальный. Именно потому, что существует карма, мы находимся в сансаре, в ограниченном грубом физическом мире, где нет понимания Высшего «Я», понимания своей природы. Почему мы находимся в сансаре? Мы находимся в грубом физическом ограниченном материальном мире, подвержены закону кармы потому, что у нас такое сознание – наше сознание соответствует этому миру. Если бы наше сознание соответствовало миру богов (дэват), мы находились бы в другом мире. Но мы находимся в этом мире, потому что таково наше сознание.

Что это за сознание, которое соответствует этому миру? Это сознание называется неведение (аджняна), это означает, что сознание в чем-то заблуждается, у него нет истинного знания. Нет знания об Абсолюте, о своей сущностной природе. Отсутствие единства с Абсолютом – вот что такое аджняна.

Неведение обладает разными формами, разными характеристиками. Его атрибуты таковы: неведение (авидья), забывчивость своей природы (асмита), страстное влечение к чему-либо (рага),  двойственность, приязнь и отвращение (двеша), устойчивая жажда обусловленного бытия, устойчивая жажда циклично по кругу повторять рождения, привязанности, желания (абхинивеша). Неведение есть корень сансары. Тогда перед нами встает задача – как нам устранить это неведение? Если мы хотим освободиться от страданий, значит, нам надо устранить неведение, поскольку оно не дает нам переживать свою истинную природу и пребывать в счастье. Устранение неведения называется обретением знания (джняны), Просветлением, Освобождением. Устранение неведения всегда связано с выходом из сансары, это покидание сансарного сознания, сансарного видения. Если мы будем оставаться как есть в своем сансарном сознании, мы не сможем обрести Просветления, счастья; рано или поздно мы поддадимся на факторы этого мира: ограничения, страдания, неудовлетворенность и прочих. Нужно покидать сансарное сознание, об этом говорят святые Адвайта Веданты.

Сансарное сознание не есть некая географическая точка, которую нам надо покинуть. Если бы это можно было сделать, мы бы это уже сделали. Если мы покинем Москву, поедем в Гималаи или в лес, вряд ли мы устраним наше неведение, поскольку сансара не связана с измерением пространства, географией, сансара – это измерение сознания. Нам надо покинуть определенное измерение неведения и войти в состояние джняны. Обрести джняну означает открыть в себе новое сознание – не то, к которому мы привыкли. Если мы не практиковали или практиковали немного, это очень непривычное сознание, в нем нет субъекта и нет объекта, это недвойственное сознание, оно устраняет наше неведение, в нем субъект полностью объединен с объектом.  Эго (ахамкара), личность как субъект исчезает, вернее, исчезает не оно само, а отождествление с ним. В момент такого исчезновения происходит распознавание природы эго (ахамкары), природы тела, природы Ума как единого Сознания. Я скажу так, когда впервые вы это испытаете, вы получите шок, и это не тот шок, который вас испугает, ужаснет, это шок радости, как будто спонтанно вы нашли огромный алмаз, причем нашли его в таком месте, которое всегда у вас было перед глазами. Вы мимо этого места проходили миллионы раз, но просто его не замечали. Это шок от того, что вы обладаете таким великим, возвышенным, духовным, трансцендентным знанием, и вы им обладали всегда, но просто проходили мимо; из-за этого страдали, были неудовлетворенны, испытывали желания, которые не относятся к вашей истинной сущности. Когда вы открываете в себе недвойственное осознавание, это действительно шоковое переживание, с этим переживанием самые сильные переживания в этом мире не могут сравниться. Это переживание раз и навсегда меняет вашу личность. Ваше прошлое, связи и отношения, взгляды на мир и на себя, ваши амбиции, гордость, надежды, планы, страхи – все это уходит. Это подобно тому, как вы спали, и в этом сне у вас все это было, затем вы проснулись и думаете: «Надо же, может же такое присниться». Все по-другому, когда вы просыпаетесь, в момент пробуждения для вас все это неважно.

В двадцать пять лет я перестал праздновать свой день рождения, я сжег все свои фотографии и сказал своим родственникам: «Я поздравляю вас со всеми праздниками, какие есть в этом мире на всю будущую жизнь. Я вас люблю, но смотрю на все по-другому. Попробуйте меня понять. Если я буду делать что-то не так, как привычно, воспринимайте это нормально. Со мной все нормально». Я перестал праздновать Новый Год, седьмое ноября, первое мая и прочие праздники. Я перестал делать и воспринимать все, что связано с человеческим миром, считать себя собой, отождествляться со всем тем, что я считал собой. Все это исчезло навсегда и больше не появлялось, потому что если вы познаете единство недвойственного осознавания, вы перестаете играть во все игры этого мира. Если вы принимаете решение играть в игры этого мира, то за этим стоит мотивация, скрытая цель, только вам и Богу известная, например, помощь другим, распространение Дхармы. Когда я проповедую Учение, читаю лекции, общаюсь с людьми, это происходит не потому, что мне этого хочется, есть определенная мотивация – распространять Учение. Коль такая мотивация есть, я считаю, что должен знать язык этого мира, но собственная мотивация у меня другая.

Итак, нужно обрести джняну, новое сознание. Как его достичь? Надо достичь самадхи. Многие люди так красиво и пространно говорят на разные темы, но на самом деле это не так уж важно, какими словами вы об этом говорите. Это вопрос практический, субъективный, просто надо достичь самадхи. Если вам надо переплыть с одного берега на другой, вам надо просто уметь плавать, чтобы вы могли доплыть до другого берега. Если вы умеете хорошо плавать, вам неважно, что пишут в учебниках по плаванию, какими словами плавание называют, и какая есть традиция плавания. Все это неважно. Многие люди фетишизируют вещи, которые имеют вторичное отношение к Освобождению и Просветлению. Это хорошо как дополнение, но фетишизировать их не следует. Такая точка зрения в традиции Учения называется "этернализм" – преувеличение важности внешнего мира, западание на явления внешнего мира. Наш ум очень материалистичен, он всегда склонен к такой фетишизации, мы можем фетишизировать сансару, внешнюю реальность и быть к ней сильно привязанным. Вступая на духовный путь, наш ум снова привычно пытается что-то фетишизировать: Дхарму, концепции, теории и догматы, подход к духовному Учителю, свое эго, методы. Он снова может создать себе ограничения и обусловленность, вместо того чтобы прямиком продвигаться к недвойственности. Чтобы такой фетишизации не происходило, очень важно прямо и коротко сказать, что такое Освобождение. Надо достичь самадхи, начать с савикальпа-самадхи, перейти к нирвикальпа-самадхи, закончить сахаджа-самадхи. Можно миновать савикальпа и нирвикальпа-самадхи, и сразу учиться сахаджа-самадхи. В традиции Лайя-йоги именно такой подход, каким-то методом вам надо это делать, попасть в это состояние. Когда вы в него попадете, здесь действует принцип: «победителя не судят», то есть как вы в него попадете - неважно, но если вы в него попали, то попали, все остальное неважно. Если отмотать все назад, это неважно. Когда вы в него попали, все остальное можно отбросить. Будда приводил такой пример: если человек плывет на лодке, ему надо доплыть до другого берега, но доплыв до другого берега, ему не надо тащить эту лодку на себе. Он может сказать: «Эта лодка хороша, благодаря ей, я доплыл до берега, она мне помогла, но незачем теперь ее тащить, ее можно оставить и идти налегке».

Что нужно, чтобы достичь самадхи? Нужно заниматься правильным образом духовной практикой год, два и всю жизнь, соблюдая определенные тонкости, принципы, как настоящий мастер-профессионал до тех пор, пока это состояние не будет достигнуто. В чем это заключается? Ученик обращается к духовному Учителю и учится всему, что он ему передает, занимая позицию «пустого сосуда». Это правильный путь духовной практики. Он самостоятельно изучает тексты, размышляет над ними, пытается применять те истины, которые есть в текстах, в своей жизни. Затем он приходит к необходимости соблюдать йогические принципы: яма-нияма, самайя. Духовная практика начинается с шраваны, в процессе шраваны мы получаем передачу в Учение: устную, символическую и неконцептуальную, рано или поздно мы ее получаем. Когда мы продумали и отпустили все сомнения, наступает следующий процесс – манана, и когда этот процесс завершается, мы переходим к нидидхьясане. Нидидхьясана означает: нам нужно воспитывать в себе определенные состояния созерцания.

Если говорить практически, что можно сделать прямо сейчас -  это начать базовые практики: концентрацию на точке, на пламени свечи, начитывание мантры ОМ, простирания. Иногда я говорю простые вещи, не спешу слишком популяризировать истины Адвайта Введанты, в этом есть определенная логика. Если сказать, что ты уже Бог, Брахман, ты уже совершенен, не дав метод, как этого добиться, это означает оказать медвежью услугу. Я считаю, лучше говорить, что ты есть Брахман, но одновременно есть неведение, страдания и обусловленность, и надо прилагать усилия, чтобы их устранить.

Когда мы прошли предварительные духовные практики, устоялись в ежедневной садхане, стали йогином, садху, тогда нам надо подумать о следующем шаге, о практике ритритов: уединение, мауна, отрешение, усердная концентрация и медитация – вот что дает настоящий прорыв. Если у вас есть возможность проходить практику ритритов, чередуя ее с изучением текстов, служением, накоплением заслуг, это самый лучший вид жизни для садху. Когда вы в ритрите набрали определенный потенциал осознавания, дальше нам надо выходить из ритрита снова в мир, проверять осознанность, снова вступать в отношения с людьми, проявлять свою гибкость, смотреть свои недостатки, недочеты, упущения, проверяя их в обыденной ситуации. Таким образом, йог периодически погружается в ритритную садхану, затем выходит из нее, развивает разные стороны сознания. Это и есть путь к Освобождению.

Когда мы идем по пути Освобождения, следует понять некоторые вещи. Путь Освобождения не имеет ничего общего с миром физической, плотной реальности. Это другое измерение, измерение тайны, и к этому миру соответственно надо подходить с другими мерками, с другим отношением: с верой, благоговением, ответственностью. Если мы пытаемся войти в измерение тайны с обывательским умом, это не поможет, наоборот, это может создать препятствия. Обыденный мир физической реальности и духовная реальность – это два разных мира.

Кто такой духовный Учитель? Это как инопланетянин, посланник из другого мира; хотя выглядит и ведет себя подобно обычному человеку, на самом деле он полностью живет в другом мире, по крайней мере, психологически. Этот мир очень отличается от обыденного мира, там все течет по-другому. Единственная задача, когда он находится в измерении этого мира, помочь другим людям обрести связь с этим духовным, трансцендентным миром. Духовный Учитель не имеет никакой миссии, никаких целей, планов или амбиций. Он не политик, ему не нужны ваши голоса на выборах, он не стремится завоевать вашу симпатию; он не поп-звезда, не нуждается в славе и овациях. Было бы наивно думать, что ради этого ты практиковал отрешение, тапас, это было бы очень смешно. В этом сансарном физическом мире ему ничего не нужно, он существует только потому, что вы существуете. Учитель существует только потому, что есть ученики, готовые слушать и воспринимать его. Все остальное у него уже есть в таком избытке, что даже трудно передать. Сам он принадлежит к другому миру, в котором очень прочно обосновался. Иногда духовный Учитель может хорошо говорить на языке этого мира, иногда не очень, как инопланетянин, иногда понимает людей, иногда не понимает. Но он все равно остается в своем мире, он посланник этого мира. Иногда он учится у этого мира его языку, чтобы хорошо доносить истины, но при этом никогда не прилипает к этому миру, потому что он – посол из совершенно другого мира, который имеет мало общего с физическим миром. Это мир божественной игры (лилы).

В обыденном сансарном мире нет веры в Абсолютный Всевышний Источник, но мир игры основан на вере. Вера – это базовый кирпичик мироздания, из которого все состоит.
Обычный физический мир линеен, материален. Трансцендентный духовный мир иллюзорен, он переживается и ощущается как проекция сознания, он не линеен, а вероятностен, стохастичен. Если в обыденном физическом мире мысль не важна, а важны грубые физические законы, то в духовном трансцендентном мире мысль – это самое главное, мысль материальна и она творит все. В этом мире действуют законы магии и трансцендентных миров. В обыденном физическом мире время течет линейно из прошлого в будущее. В духовном мире время может течь или в любую сторону, или оно вообще не существует вне сознания. Нет прошлого, нет будущего, а настоящее – что это такое, если вы к нему присмотритесь? Время всегда находится на нуле.

Обыденный мир основан на представлении «я есть это тело». В духовном трансцендентном мире божественной игры другие представления, он основан на понимании «Я – Абсолют, Ахам Брахмасми».

Если физический обыденный мир однозначен, построен на логике и концепциях, то трансцендентный мир неоднозначен, парадоксален, находится за пределами концепций. То, что работает в физическом мире, совершенно неправильно в духовном мире. Наша логика, опыт, обыденный подход хороши в физическом мире, а в духовном неправильны. Все не так в духовном мире. Есть поговорка: «Что русскому хорошо, то немцу смерть». То, что хорошо при решении бытовых вещей, в духовном мире мешает или искажает его. В физическом мире мы видим людей, животных, деревья, растения. Трансцендентный мир – это, как минимум, мир магии, в котором можно видеть духов, богов, хранителей знания (видьядхаров), хранителей сторон света, демонов (ракшасов), алчущих духов (претов), существ из адских измерений, богов из чистых стран, небесных музыкантов (гандхарвов), бесконечное множество божественных существ; общаться с ними, получать знаки, учения, наставления, передачи, видеть их в сновидениях, в медитации, а также наяву. Для духовного мира это нормально. Когда непрерывно живешь в этом мире, для тебя это так же обычно и нормально, как для обычного человека смотреть телевизор с выступлением поп-звезд, встречаться за чашкой чая.

Когда мы вступаем на духовный путь Пробуждения, мы понимаем, что он означает переход в это измерение тайны, в измерение другого мира, поскольку в обыденном измерении Просветление не может случиться. Обыденный мир и Просветление – это несовместимые вещи, Просветление – совершенно не обыденная вещь, это вхождение в измерении тайны, причем в измерении такой тайной тайны, что все, что составляло вашу личность, привычное видение – от них не остается камня на камне. Когда мы решаем идти к Пробуждению, мы должны понимать это. Ни в коем случае не следует думать, будто наши обыденные, обывательские представления могут быть туда перенесены, перетащены в сумке. Конечно, нет.
Трансцендентный мир основан на понимании тонких тел: энергетического, астрального, ментального, каузального тела, Высшего «Я». Просветление случается в наших тонких измерениях; на физическом уровне с вами, может, вообще ничего не будет происходить, вы можете также ходить, говорить, пить чай, все это происходит на самых тонких уровнях сознания, в тонких телах.
Физический обыденный мир основан на определенных смыслах, ценностях, целях – так называемое мирское счастье: материальный достаток, успех, здоровье, самореализация в обществе, семейные ценности и прочее. Духовный мир построен совсем на других смыслах и ценностях. Переход в измерение духовного мира начинается с того, что мы критически рассматриваем те смыслы и ценности, на которых построена наша жизнь, и понемногу изучаем смыслы и ценности святых, просветленных, описанные в священных текстах, как бы примеряем их на себя.
Физический обыденный мир построен на логике, в частности, на формальной логике Аристотеля, которая в данный момент является базовой философской основой всех научных знаний, основой современной палеологии, науки о познании. Духовный мир построен совершенно на других законах, логику Аристотеля можно просто отбросить. Он построен на законах интуиции, мистического опыта. Абхинавагупта называл эту логику саттарка. Тарка – обычная логика, саттарка – это логика мистического переживания. В Учении Лайя-йоги есть также термин парасаттарка – запредельная мистическая логика интуитивного переживания. Например, аристотелевская логика говорит: 1+1=2, если А и Б – это разные объекты, то А никогда не сможет стать Б, А – это А, Б – это Б. Саттарка и Парасаттарка-логика говорит: 1+1 может быть иногда 1, иногда 0, иногда 2, 3, 4, 5 и до бесконечности. Саттарка-логика и Парасаттарка говорит: А иногда может быть А, иногда А может быть Б, иногда А может быть и А, и Б одновременно, иногда – А и Б одновременно, и ни А, и ни Б одновременно, а иногда А может быть вообще чем-то трансцендентным, оно даже может не быть собой. Это Парасаттарка-логика.

По мере того, как мы продвигаемся в трансцендентный мир, мы входим в определенное видение, это многовариантность, вероятностность, стохастичность, игра, это большая свобода, которая основана на законах сознания, совершенно отличных от законов физического мира. Когда мы понимаем это измерение свободы, даже просто благодаря философским размышлениям, даже не в медитации, мы можем войти в состояние парения, безраздельного тотального присутствия, свободы, чуть-чуть ощутить живой вкус игры естественного состояния. В обычном физическом мире мы всегда что-то делаем, всегда кому-то чем-то обязаны, мы всегда – это мы и ничто другое. Этот «я» всегда находится в определенных рамках; порождая причины, мы пожинаем следствия, и это всегда так. Мы всегда чувствуем ощущение делателя, всегда скованы этим ощущением. Такое состояние называется сансарным состоянием. Но в трансцендентном духовном мире все совершенно иначе, там нет чувства делателя, линейного воздействия причин и следствий, там есть игра, через тебя действует Абсолют и происходит игра Абсолюта. Причина и следствие иногда зависят друг от друга, а иногда могут меняться местами.

Мир игры – это мир недеяния, в этом мире нет тебя, который действует, а происходит игра определенных сил, которая открывает различные варианты реальности, а в физическом мире выглядит это как причинно-следственная линейная связь. В обыденном физическом мире есть много ограничений, например, этот мир ограничен культурой, логикой, моралью, определенными концептуальными принципами. Он многими вещами ограничен. Трансцендентный мир не ограничен ничем, кроме осознавания, способности быть в осознавании.
В физическом материальном обыденном мире есть многообразие, и оно реально, а единства нет. В трансцендентном мире, напротив, есть единство, а многообразие – это иллюзия. Единство – это единственная реальность, а все многообразие – это приятное иллюзорное дополнение.
Физический обыденный мир неуправляем, в трансцендентном мире управление реальностью силой сознания – главный вопрос, мы реально понимаем: мир есть проявление нашего сознания, и как только мы признаем этот факт, мы сразу понимаем, что меняя свое сознание, мы можем влиять на этот мир, менять его. Если весь мир есть проявление меня и кроме меня в этом мире ничего не существует, значит, я – этот мир, если я есть этот мир, то я не могу в нем страдать, ведь весь мир – это я, и все зависит от меня. Если я отделен от мира, то я могу искать причины неудач, страданий и ограничений в чем-то внешнем, в других. Но если все зависит от меня, что мешает мне стать счастливым, изменив себя?
Физический мир, обыденная реальность сансары всегда основана на эго, на ложном мирке псевдоиндивидуальности, на чувствах, на желаниях. В трансцендентном мире не существует привязанности к эго, и эго видится просто как иллюзия, определенная игровая энергия Абсолюта, которая формируется сознанием в нужных целях.
Тот, кто живет в трансцендентном мире, смотрит на знаки Вселенной, он не смотрит на логику, он смотрит на энергию и знаки, которые рисует его сознание, на узоры, которые рисует ему Вселенная. Иногда я задаю людям вопросы, это не значит, что я хочу от них что-то узнать, скажем так – я гадаю по их ответам, я слушаю, как откликнется реальность через них. Это вообще другая логика.
В обыденном сансарном мире действуют законы физики, например, законы термодинамики. В трансцендентном мире не действуют законы физики привычного мира.
В обычном мире принята картина взгляда на мир как на постепенное творение, всем известна теория Большого Взрыва; теория постепенного творения также существует в философии Веданты. В истинном трансцендентном мире, как минимум, начинается объяснение с теории мгновенного творения, а как максимум, говорят о том, что вообще никакого творения не было, что не существует творения и разрушения Вселенной, и самой Вселенной не существует.
Обыденный мир построен на понимании, что воля не играет большой роли в этом мире, а стихийные законы, время, пространство играют очень большую роль. В трансцендентном мире воля решает все. Чем глубже вы входите в это измерение, тем больше вы понимаете, насколько важна ваша воля и насколько все зависит от вас, тем глубже вы понимаете ответственность за тот мир, в котором живете, тем больше в вас приходит осознавание, что вы причастны ко всему, все зависит от вас и вы сами – творец реальности.
В обыденном физическом мире этот секрет неизвестен, потому у людей так мало веры в свой потенциал, в свои силы, и в соответствии с этим нет возможности изменить свою жизнь к лучшему. Даже если вы скажете человеку, который страдает от болезней, от бедности: «На самом деле все это твое видение, это просто твое сознание сформировало такой тоннель реальности и ты в нем страдаешь, но если ты изменишь свое видение, ты выйдешь из этого тоннеля реальности», все равно он ничего не сможет сделать. Почему? Потому что у него нет веры.

Святые, священные тексты – это как посланники из этого мира, и их задача – передать веру в этот трансцендентный мир. Все зависит от того, насколько мы верим в этот трансцендентный мир, насколько мы поглощены им, его переживаниями. Сейчас мы верим в другое. Даже если человек атеист и думает, что у него нет веры, это, конечно, не так. Человек очень верит в себя как тело, в свое эго, в измерения этого физического мира. Он настолько им поглощен, что эта вера принимается даже без доказательств, как аксиома, на подсознательном, клеточном, подкорковом уровне; очень сильная вера в этот физический мир. Но именно вера в этот физический мир и заставляет нас быть ограниченными сансарой, страдать и испытывать ограничения. Например, когда мы смотрим телевизор, мы воспринимаем: «Да, этот мир реален, все это реально, есть причины-следствия, есть законы этого мира», и в который раз мы в этом убеждаемся, нам и другие говорят об том.

Учение постепенно развивает у нас веру в другое измерение реальности, в этот трансцендентный мир. Когда мы обретаем веру в трансцендентный мир, мы открываем постепенно внутри себя другое измерение реальности и видим, что этот мир очень сильно отличается от обыденного мира. Например, в физическом мире карма реальна, в трансцендентном мире карма нереальна, там нет линейной связи причин-следствий, есть игра различных энергий, но нет обусловленности этой игрой. Карма существует для людей, а также для существ из низших измерений. Но для просветленных, сиддхов, святых и богов никакой кармы нет, для них карма – то же самое, что некие выдумки человека, который спит и видит дурные сны. Если вы скажете какому-либо богу-творцу или сиддху о карме, он скажет: «Какая карма? Это твой ум, он верит в определенные описания мира много жизней, и потому что он верит в это, он страдает». Карма настолько реальна, насколько ты веришь в себя как тело, эго и законы этого мира. Если ты обретаешь веру в трансцендентную реальность, карма становится миражом. Карма есть до тех пор, пока есть делатель, а делатель есть только тогда, когда мы верим в эго как источник любого действия.
В грубом физическом мире существует монореальность, т.е. мы чувствуем, что этот мир единственный и другого нет. Наше сознание – это тоже моносознание, наша память – безальтернативная память. Это можно уподобить состоянию, как трамвай едет все время по одним рельсам, водитель этого трамвая привык ездить по одному маршруту и настолько сжился в душе с этим маршрутом, что даже не допускает в уме других маршрутов.
В трансцендентном мире есть бесконечное число вариантов, есть мультиреальность, память имеет альтернативный характер, сознание имеет альтернативный характер, бесконечное число миров и измерений. Стоит нам только войти в глубины тонкого тела, мы сами в этом убеждаемся на своем опыте. Все наши привычные обыденные представления растают, как миф, если мы немного испытываем мир тонкого тела, не говоря уже о более высоких телах.
Физический мир обыденной реальности построен на представлении одного тела: «я есть физическое тело» и точка. В трансцендентном мире есть мультителесность, там мы можем осознавать астральное тело, создать иллюзорнее тело, переживать ментальное тело, действующее в высших измерениях, переживать каузальное тело, подобное пространству, и переживать Атман – то, что находится выше всех этих тел. Когда мы с позиций многомерности тел пытаемся смотреть на этот физический мир, он нам кажется очень ограниченным, даже очень убогим. Это подобно тому, как если вы смотрите с позиций объемной фигуры на линию, плоскость или точку. Объемная фигура гораздо богаче, а точка, линия очень ограничены, одно и два измерения; в объемной фигуре есть третья линия, а если эту объемную фигуру посмотреть в динамике времени, прибавить четвертое измерение. По сравнению с точкой, линией или даже плоскостью фигура будет очень богатой. Обыденный мир физической реальности можно уподобить миру линий или миру плоскости. Трансцендентный духовный мир, в котором живут святые, джняни, просветленные, можно уподобить объемной фигуре, которая развивается во времени, у нее много мерностей.
Физический мир однозначен, духовный мир вероятностен, стохастичен, мультивариантен. В нем нельзя однозначно сказать: это – так, а это – так. В физическом мире это допустимо: либо ты за красных, либо ты за белых, либо ты живешь, либо умираешь. В духовном мире действует принцип неоднозначности (анэканта). Есть целая философская школа, называемая (Анэканта-вада), особо используемая в джайнизме. Она говорит, что о любой вещи, событии, объекте можно сказать только лишь определенным образом, только лишь в определенном отношении, а однозначно сказать – будет неправильно. Анэканта – позиция неоднозначности.
Физический мир состоит из причин и следствий, причина порождает следствие, в свою очередь это следствие становится причиной для другого следствия и т.д. Эта бесконечная цепочка формирует событийные ряды. Когда мы их переживаем, это и есть карма. Вся жизнь у нас – это причинно-обусловленная деятельность.
В трансцендентном мире все иначе, там нет никакой причинно-обусловленной деятельности. Есть игра вероятностей, игра различных потоков, игра спонтанных энергий, которые открываются внутри сознания. Кто играет? Играет не какой-то человек, деятель, обусловленный телом, а играет бесконечное Сознание само с собой, Абсолют играет сам с собой. Если в физическом мире нам необходимо действовать и получать результат, то тот, кто пребывает в измерении божественной игры (лилы), он не столько действует, сколько находится в состоянии неподвижности, недеяния, он просто открывается разным вариантам энергий, притягивает разные варианты видения. Он понимает, что дело не в достижении чего-либо, а в узнавании того, что есть и всегда было, в притяжении его своим недеятельным сознанием.
В физическом мире между сознанием и внешними событиями или предметами нет серьезной связи. Мы понимаем: «Мое сознание – это я, субъект, а внешние объекты, предметы – это что-то отдельное от меня».
В трансцендентном мире есть бесконечное множество таких связей. В трансцендентном мире этот объект и есть я сам, я не могу отделить себя от этого объекта. В нем действует принцип: все во всем. Квантовая физика немного подбирается к этому принципу. Трансцендентный мир – его начало в квантовой физике. Бор, Нейман, Дойч – отцы-основатели, которые только-только постигают истины ведантической философии.

Физический мир – это всегда мир грубых физических объектов. В физическом мире есть закон рождения-смерти, перерождения. В трансцендентном мире этот закон не существует, он просто не рассматривается. Поэтому когда мы говорим об освобождении от круга рождения-смерти, это означает выйти из этого мира и войти в то видение, в другой мир. Как только мы в него входим, закон сансары, круговорот рождения и смерти исчезает.
Физическому миру присуща смертность, монореальность, монотелесность, логика, объективный ход истории, обусловленных деятельностью. В трансцендентном мире все иначе: бессмертие, мультиреальность, саттарка-логика, мультителесность, персональный ход истории, принцип божественной игры – все это естественно. В трансцендентном мире реальность – это не только когда ты ощущаешь мир как проявление своего сознания, а реальность пластична, управляема.

Однажды я шел с одним монахом в Петергофе, мы гуляли в парке. Мне пришла мысль и я сказал: «Знаешь, китайцев так много, целый миллиард на такой маленькой территории. Как они живут там? Они все время видят большие толпы людей. Я читал, что в транспорте китайский менталитет такой, что если половина автобуса пустая, а половина полная, и человек на пустой половине, он перейдет на ту, что полная, поближе к большому количеству людей». Как только я произнес это, внезапно из-за угла появилась делегация китайцев человек двести.
Если вы глубоко интегрированы с естественным состоянием, то мир становится магическим, все, что происходит у вас внутри, происходит и снаружи. Мир буквально начинает откликаться на ваше сознание.

В другой раз, прогуливаясь в Одессе, я монаху ненароком заявил: «Я видел большой обелиск, он мне показался похожим на Шива-лингам. Если ему делать пуджу, сколько же йогурта потребуется. Обелиск метров тридцать, нужна целая грузовая машина йогурта». Как только я это проговорил, из-за угла появилась машина, на фургоне которой поперек большими буквами было написано «Йогурт».

Когда вы пребываете в этом состоянии, вы видите, что мир буквально откликается на любые посылы вашего сознания, он просто копирует то, что у вас внутри, и то, что снаружи, это нераздельное, обычная реальность. Вы перестаете это считать совпадением, это становится частью вашего сознания.

Принцип духовной жизни означает выйти из измерения обыденного мира и войти в духовное измерение. Это духовное измерение вначале переживается как состояние, в котором действуют законы подсознания, магии астрального мира. Но это самое начало. Недолго задерживаясь на этом уровне, следует идти дальше в каузальное измерение, в котором действуют законы чистого Сознания. Эти законы трудно описать, выразить, изложить концептуально, там нет ни субъекта, ни объекта, нет причины-следствия, нет времени с его прошлым, за которое мы так любим держаться, с будущим, которое мы так любим планировать, и настоящего, нет пространства с его измерениями.

Духовная практика есть не что иное, как постоянный поиск прохода в это другое измерение. Неважно, как вы в него попадаете; попадаете вы в него или нет – вот, что действительно важно. Иногда мы забываем об этом и позволяем нашему обыденному уму даже в духовной жизни вести себя подобным образом. Иногда мы забываем о том, что духовная практика – это процесс постижения тайны, вхождение в запредельную тайну, где наше обывательское мышление, обычные представления не работают.

Путь Освобождения, садхана означает искать проход в этот другой чудесный мир. Писания, священные тексты выступают здесь в роли карты, духовный Учитель выступает в роли проводника – он хорошо знаком с этим миром, потому что живет там, он по этой тропинке между двумя мирами только и делает, что ходит туда-сюда. Когда мы занимаемся духовной практикой, стремясь к Просветлению, нам просто надо искать проход в этот другой мир, в другое измерение. Здесь важно понять: надо отбросить амбиции, гордость, собственную важность, чтобы попасть в этот мир. Нет смысла мериться силами, потому что это обывательский подход, с таким подходом невозможно попасть в трансцендентный мир. Напротив, нужно большое смирение. Чем более вы смиренны, тем больше у вас шансов попасть в этот трансцендентный мир, потому что смирение усмиряет наши эгоистичные, кармические тенденции, которые были нами накоплены. Смирение означает находиться в очень глубоком состоянии осознанности и распознавать внутри себя мельчайшие нюансы эгоизма. Вместо того чтобы идти за эгоизмом – обнажать его и уходить от него, находясь в более глубоком состоянии осознанности. Если нам удается обрести такое смирение, возникает послушание – это означает, что мы слышим сами себя; наше эго, ум перестали жить и действовать сами по себе, они перестали быть чем-то неуправляемым. Мы можем слушать наше Высшее «Я», очень тонко вслушиваться в те посылы, которые от него исходят, мы можем распознавать волю Бога в себе. Не следует думать, будто воля Бога к нам придет как некий голос с небес, как дух или ангел, который скажет нам: «Встань и иди». Вовсе нет. Если мы так представляем волю Бога, это прямой путь к иллюзии, прелести. Бог, Учение Адвайта Веданты – это трансцендентная реальность за пределами имени, формы, мыслей, концепций. В Адвайта-веданте Бог не скажет тебе: «Встань, иди, делай», Он скажет: «Пребывай в осознанности и делай, что хочешь».

Пребывай в осознанности и делай, что хочешь – это самый главный закон в Учении о естественном состоянии. Это перекликается с самыми вершинами реализации христианских мистиков, например, Блаженного Августина, который говорил: «Возлюби Бога и делай, что хочешь». Почему он так говорил? Потому что когда ты способен так вслушиваться в божественную Реальность в себе, твое эго полностью усмирилось, и ты находишься в великом послушании, ты всегда будешь действовать созвучно с Высшим «Я», созвучно с космическими законами (Рита). Ты не будешь ничем обусловлен, но всегда будешь действовать правильно, безупречно, потому что иначе действовать ты себе не можешь позволить, так же как взрослый не может себе позволить действовать, как ребенок, ребячливо.

С чего начинается духовная практика, особенно если ученик практикует в миру? Надо понять, как важно избавляться от эгоизма, другими словами, перестать воспринимать себя всерьез, потому что смертельно серьезное восприятие, оно мешает нам двигаться к трансцендентной реальности. Иногда нам мешает гордость, иногда – какие-то цепляния, когда мы считаем собственный эгоизм, собственный гнев, собственную зависть, собственную ревность чем-то важным. Но это очень неравноценный обмен – забыть о Бесконечности ради собственных мелких амбиций. Когда мы перестаем воспринимать себя в серьез, отбрасываем чувство собственной важности, мы способны воспринимать Бесконечность прямо, нам ничто не мешает.
После того как мы научимся это делать, надо уметь принять ответственность за свой духовный путь. Надо понять, что за нас наш духовный путь никто не сможет пройти. Это так же, как за нас никто не может спать или есть: ни боги, ни духовный Учитель, ни наши духовные братья. Это наше дело, в соответствии с этим надо принять ответственность.
Многие люди пугаются такой ответственности, они с охотой желают возложить ее на кого-либо или на что-либо. Такая привычка проецировать свою ответственность на что-то – это одна из форм обыденного сознания, которое пребывает в неведении. Принятие ответственности заставляет сразу напрячься, если мы не осознанны, заставляет почувствовать себя иначе: «Если все дело во мне, то кто я и что я должен делать?» Но когда мы засыпаем, то думаем: «Все дело не во мне, я здесь ни при чем. Все дело в политическом строе, в президенте, в моем соседе, только не во мне», – это форма неведения.
Путь Пробуждения начинается с того, что мы принимаем такую ответственность за свою духовную жизнь. От этого веет таким одиночеством, сначала даже холодом, но когда мы принимаем, вы видим, что это единственно верный путь. Это не отменяет связь с учителем, со святыми и богами, получением благословений, но никакой учитель, боги и благословения не могут дать нам то, что мы уже имеем и можем открыть. Никакой Будда не может за человека есть или спать, таким же образом он не может за другого достичь Просветления, стать более осознанным.
Когда мы понимаем такую ответственность, мы начинаем бесконечно уважать свой выбор, он становится для нас самым важным. Если мы уважаем свой выбор, мы не можем с ним обходиться неправильно. Когда это происходит, вся наша старая личность, основанная на прошлых событиях, перестает быть важной. Мы видим, что все то, что происходило до того, как мы приняли такую ответственность и начали уважать свой выбор, было играми эго, которое погружено в неведение. Все прошлое перестает быть для нас важным. Чем быстрее мы от него освободимся, тем лучше для нас на духовном пути. Это подобно тому, как мы тащили тяжелый рюкзак, он нам натирал плечи и внезапно мы его сбросили, нам стало легче идти в гору.
Когда мы идем по духовному пути, также важно помнить о непостоянстве. Непостоянство дает нам возможность идти по духовному пути быстро, собранно и не оглядываясь.
Когда мы достаточно укрепились в понимании непостоянства, перестали воспринимать себя всерьез, приняли ответственность за свой духовный путь, научились уважать свой выбор и оставили прошлое, которое держало нас, есть еще один важный шаг, который необходим на духовном пути. Нужно стать невидимым для этого мира, неважно, отшельник ты, монах или мирянин, нужно научиться это делать. Стать невидимым для этого мира означает перестать им обусловливаться, перестать перед ним отчитываться, перестать зависеть от него. Это означает найти свое место в этом мире, которое было бы полностью невидимым, независимым, в котором мы могли бы заниматься духовной практикой. Например, вы можете начать с того, что периодически занимаетесь созерцательной ходьбой. Когда вы занимаетесь созерцательной ходьбой, вам не надо об этом рассказывать другим, поскольку это тонкое, личное дело. Вам надо найти место за чертой города или даже в черте города, но это место должно разрывать ткань обыденной реальности: стихийная природа, берег реки – что-нибудь в этом роде, где вы могли бы почувствовать, что вы чуть выше обыденного мира. Это место должно вызывать созерцательность, саттву. Даттатрейя так говорит: «Йогин не должен находиться в тех местах, в которых саттвичная бхава (возвышенные переживания) не возникает». Но часто получается так, что мы только и находимся в таких местах с повышенной антропогенной нагрузкой, где на квадратный километр приходится много сотен людей. Конечно, такие места не способствуют созерцательной практике. Вы должны искать такие места, которые разрывают ткань обыденной реальности, где вам созерцается легко, где вы можете входить в созерцание, и обстановка располагает к этому.
Когда вы начинаете так заниматься созерцанием, сделайте еще один шаг – совершите то, что вы в жизни раньше никогда не совершали, что-то неординарное, слегка неадекватное. Например, залезьте на дерево, спрыгните с него и улыбнитесь, в детстве вы это делали, но вы выросли и стали взрослыми, и вам такие вещи в голову даже не приходят. Когда вы это сделаете, вы подойдете снова к своему пяти-семилетнему возрасту, к тому состоянию, когда вы удивлялись миру, когда мир для вас был еще тайной, чудом, загадкой, когда вы любили, верили всему. Состояние духовно-практикующего – это состояние ребенка, который доверчив, открыт всему миру, верит во все, где за каждым кустом – сказка. Если вам удастся войти в такое состояние, это очень близкое состояние созерцателя. Ребенок верит в сказки и чудеса, любит воображать. Он близок к подсознанию, находится частично в естественном состоянии. Потом развивается эго, понятийное мышление, и все это закрывается. Надо постараться вернуться к этому. Когда вы чуть-чуть почувствуете, что вернулись в состояние ребенка, это знак того, что вы уже готовы немного осуществить переход в это другое измерение. Конечно, вы не должны это делать при людях, надо сохранять внешнюю адекватность. Вы можете взять в руки целлофановый пакет, сделать вид, будто идете за покупками, но задача заключается в том, чтобы заниматься созерцательной практикой, и с помощью созерцательной практики входить в другое измерение. Когда вы настроились таким образом, вы можете начинать созерцание.

Часто ученики, пытаясь созерцать, не настраиваются, их созерцательная практика движется слабовато. Все дело в том, что надо знать, чего ты хочешь от созерцания. Истинное созерцание открывает тоннель в другой мир, другое видение, измерение. С его помощью ты просто туда двигаешься. Чем более вам удается так настроиться и разорвать ткань повседневной реальности, тем больше вы будете чувствовать успеха в вашей созерцательной практике. Созерцать можно с помощью Шамбхави-мудры, можно созерцать горизонт, практиковать Атма-вичару, санкальпу «иллюзия, сон», сложную санкальпу «все едино с умом». Все это важные и достойные методы учения Праджня-янтры, которые реально работают. Можно выполнять практику созерцания, объединяя ее с чакрами и энергиями, это называется сахаджа-крийи – высший пилотаж созерцательной практики. Но начинать надо с правильного настроя, с правильного понимания того, что с помощью созерцания я из обыденного мира стремлюсь перейти в магический мир, в котором действуют совершенно другие законы.
Вам надо это оставлять внутри как свою внутреннюю тайну, не следует делиться тонкими переживаниями направо и налево с людьми, которые не ведут духовную практику. Почему? Не потому что вы эгоистичны, а потому, что вы их быстро утратите. Надо дать переживанию отстояться, пусть оно в вас растет, пустит корни, надо подумать, прежде чем о нем рассказывать, тогда ваш созерцательный опыт будет накапливаться.
Кроме этого, вы можете найти особые места там, где вы живете. Например, место, где вы просто сидя, можете насыщаться энергией, которая вас заряжает, напитывает шакти. Такие места называются шакти-питхи. Питха – это особое место, которое заряжает вас духовной силой. Такое место, которое было бы известно вам самим: берег реки или скамейка в парке, куда бы вы могли сесть и почувствовать прилив энергии. Некоторое время надо уделить поиску такого места, если вы найдете его, это будет вам помогать в духовной практике. Есть места, называемые манаса-питха – это место, которое раскрывает ваше сознание, расширяет разум, усиливает созерцательные способности, например, вершина горы или место, где открывается большое пространство, поле или уединенная тропа. Когда вы в него входите, вы явно чувствуете, как ваш ум распахивается. Если вы будете понемногу так заниматься созерцанием, вам удастся найти много мест, с помощью которых вы открываете проход в другой мир. Используйте эти уловки, для того чтобы помогать своему уму.
Также очень важно иметь внутреннюю территорию, недоступную кому-либо. Эту внутреннюю территорию джняни создает благодаря практике созерцания. Но пока наша практика не набрала духовной силы, вы можете создать такую внутреннюю территорию сами в том месте, где вы могли бы медитировать, проходить практики, соблюдать мауну, поддерживать внутреннее равновесие. Когда эти принципы соблюдены, вы почувствуете, как реальность другого мира пробуждается, как вы реально выходите из сансарных ограничений. Эти методы не есть мое собственное изобретение, они испытаны тысячами поколений духовных садху, святых, которые всю жизнь жили подобным образом.
Также очень важно выполнять определенные практики, например, уметь хранить тайну, это относится не только к хранению методов Линии Передачи, а вообще хранить благоговейное отношение к духовной жизни, понимать, что духовная жизнь – это величественная тайна. О ней нельзя говорить всуе, потому что все это тогда рассеется, и снова законы обыденного мира возьмут власть над вашим сознанием. Если вы умеете хранить тайну в своем сердце, в духовной жизни, в духовной практике, взращиваете благоговейное отношение к садхане, будьте уверены, богиня Буддхишвари (хранительница, владычица тайн) вас вознаградит. Это богиня, которая ответственна за все тайны мира и является их хранительницей. Она даст вам благословение, видя, как вы исполняете ее наставления. Это благословение проводится иногда совершенно внезапно, как потрясающее внутреннее переживание чего-то таинственного, необъяснимого. Это значит, проход в другой мир начал приоткрываться с помощью милости богини Буддхишвари. У нас в Учении это называется самайя, очень важный принцип, благодаря которому мы продвигаемся.
Также очень важно уметь жить движением, состоянием перемен. Йогин – это тот, кто всегда идет по пути трансформации, кто нигде не застаивается, он всегда идет вперед. Его ум – это не стоячее болото, он, с одной стороны, находится в недеянии, а с другой стороны, он всегда идет вперед, прогрессирует, растет, постоянно находится в потоке перемен, его жизнь – это постоянная трансформация. Он ловит эти потоки перемен, ощущая их внутри сознания, во внешнем мире и всегда их использует для своей духовной жизни. Он учится интегрироваться с этими потоками. Если мы чувствуем, что наше сознание застаивается, что мы стареем, надо понять, что нам нужна трансформация, нужно активировать, взбадривать свое сознание.
Йогин с помощью практик созерцания постоянно ищет иное видение. Искать иное видение – не обязательно путешествовать куда-то, вы можете оставаться на своем месте там, где вы живете. Иное видение означает совершенно иной фокус восприятия, который возникает благодаря правильной созерцательной практике. Когда это иное восприятие возникает, то вы можете идти по той тропинке в парке, по которой вы ходили с детства, но это иное восприятие откроет вам совершенно другое измерение жизни. Вы поймете, что в этом измерении жизни возможно все, даже Просветление, но в обыденном измерении ничего невозможно, кроме тех обыденных действий, которые мы всегда совершаем. По мере того, как мы можем входить в это другое измерение, нам надо также учиться освобождать разум от обыденного, застывшего физического мира, который нас так ограничивает. Освобождать разум не означает выбросить все наши представления, память, накопленный опыт, вовсе нет, на своем уровне они полезны. Скорее, это означает, что нам надо четко понять, что относится к обыденному миру, а что относится к трансцендентному миру, и сделать обыденный мир подчиненным; память и разум обыденного мира сделать просто инструментом, который служит нам, работает на нас, но не мы на него работаем и не мы ему служим.
Следующий принцип – по мере духовной практики надо учиться приучать себя к одиночеству. Это не означает буквально жить в одиночестве, соблюдая мауну или режим в ритрите. Скорее, я говорю про экзистенциальное одиночество – это самодостаточность, независимость, свобода. Вы можете общаться с другими, поддерживать связь со своей семьей, но внутри вас должна быть самодостаточность; нет зависимости: есть любовь, есть связь, есть отношения, а зависимости нет, тогда вы увидите, насколько сгармонизируются ваши отношения с другими, насколько откроется ваше сердце, и насколько вы сможете по-настоящему любить других. Раньше вы не могли любить других из-за того, что сильно цеплялись, были несамодостаточными, очень боялись этого одиночества, потому что от этого одиночества веяло такой бездной, что было даже трудно с этим находиться. В процессе духовной практики надо научиться принимать свое одиночество, более того, когда вы его примете, вы обнаружите, что оно целиком благоприятно, позитивно. В этом одиночестве находится такая бездна самодостаточности, свободы, там нет никакой одинокости, вы не чувствуете себя там заброшенными, одинокими, вы чувствуете единство со всеми живыми существами и всем миром, но вы по-настоящему свободны, по-настоящему можете нести ответственность за свое «я», за свою жизнь. Настоящий джняна-садху обязательно приучает себя таким образом.
Все это предварительные практики, которые помогут начинающим созерцателям овладеть базовыми методами Учения. Эти практики реально работают, они начинают работать прямо в тот миг, когда вы их начинаете применять.

 
Поиск