Translate


Свами Вишнудэвананда Гири Джи Махарадж

Ответы на вопросы

- Как стать учеником?

- В ученики принимаю по определенной процедуре, она называется Прибежище. Сначала принимается Символ Веры, через шесть месяцев можно принять Прибежище – сначала человек становится кандидатом в ученики, чтобы познакомиться с ним, посмотреть, что за человек, а затем, если вы практикуете, можно стать учеником.

- Как углубить самадхи?

- Актуальный вопрос, радует, что задают такие вопросы. Если рассматривать техническую сторону, я бы рекомендовал серьезно заняться практикой Шакти-янтры, Кундалини-йоги. Самадхи конкретно зависит от состояния чакр, от чистоты каналов, от степени пробужденности энергии Кундалини. Чем лучше будет ваше энергетическое состояние, тем глубже и дольше может быть ваше самадхи. Если говорить конкретно, займитесь Трайбандха-мудрой, Маха-мудрой, Маха-ведхой. Если вы хороший кундалини-йогин, вы можете делать три-четыре сессии в день по восемьдесят циклов. Если эта тема вам не знакома, лучше не форсировать. Если вы преуспели в пранаямах, налегайте, не стесняясь, на пранаямы, особенно на Трайбандха-мудру сидя и стоя, старайтесь добиться задержки дыхания три с половиной, четыре минуты, на пятой минуте будет самадхи Кундалини-йоги. Если же вас волнуют вопросы медитации, концентрации, и вы не кундалини-йог, то вам следует уделить внимание медитации в уединении, занимаясь Махашанти, Атма-вичарой, чередуя их. Самадхи наступает на третьей дхьяне. Если вам удастся десять часов в ритрите, не прекращая, продолжать медитацию, и жить в таком режиме хотя бы месяц, вы обязательно испытаете самадхи, я вам это говорю как практик практику.

Углубить или достичь – это такие вещи, в которых нет жесткой границы. Если вы будете подобным образом практиковать, вы обязательно углубите. Я думаю, само по себе достижение самадхи – это такой уровень, после которого вопрос углубления не решается в микрофонном общении с Учителем в зале, нужно стать близким учеником. Сложная тема. За две минуты не описать.

- Есть ощущение черной пустоты и безмолвия. Что стоит за этим?

- За этим стоит Брахма-бхава, однако чтобы по-настоящему ее пережить, нужно развязать шестнадцать узлов неведения, которые не дают нам в полной мере ее ощутить. Когда мы переживаем неконцептуальное пространство, оно неизбежно ведет к Брахма-бхаве. Однако надо делать различие между кратковременным, быстротечным самадхи, вкусом его – и высокой степенью реализации. Высокая степень реализации всегда связана с развязыванием тонких узлов в наших тонких телах.

- Расскажите, пожалуйста, о Сурья-акаше. Если можно, немного подробнее.

- О пространствах мы будем говорить в другой раз. Нет намерения. Это сложная тема.
Рассказать о Сурья-акаше невозможно. Кратко можно сказать так: это Свет, подобный миллиону солнц. Я не знаю, честно говоря, как это словами выразить.

Вопрос (не слышно).

- Да, мы останавливаем мысли, появляется некое пустое пространство. Но это пустое пространство еще не вдохновляет, не питает нас, так? Мы остаемся, и нет прорыва, а есть инертное состояние безмыслия. Постепенно мы идем в Йога-нидру, в йогический сон, а потом в тандру – в тамасичное состояния.
Что здесь важно? Ошибка в том, что вы не порождаете спанду. Спанда – это активная вибрация. Надо порождать своим сознанием активную вибрацию в этом пространстве. 
Как это делать? Это трудно объяснить, но я попытаюсь. Представьте, что ваше сознание, которое медитирует, познает – это вы сами, а экран, который возникает в медитации перед вами, - это пространство. И вам надо не просто сесть и смотреть на этот экран, вам надо вибрировать, вам надо раскачивать свое сознание и очень бдительно вглядываться в него. Такая вибрация – это спанда. Когда вы будете так делать, вы будете проникать внутрь этого экрана, пронизывать его. Пустое безмыслие уйдет, и перед вами откроется трехмерный объемный мир, и этот мир будет потрясающим, очень глубоким. Он будет давать вам вдохновение, даршан, и тогда каждая медитация будет прорывом. Вы можете посидеть так час, и ваше сознание за час полностью изменится, словно вы за час прожили двадцать лет жизни. К коврику для медитации каждый день, каждую сессию в ритрите вы будете подходить с благоговением, думая так: «Куда же я еще прорвусь?» Больше не будет никакого уныния в медитации, будет даже азарт. Это такой азарт, словно ты едешь на мотоцикле на высокой скорости, все вокруг несется, и ветер дует вверх. Или словно ты мчишься на американских горках: «Ваа-ааа!», - вот так.

Вопрос (не слышно).

- Это условный термин, аллегория. Я бы сказал так: попытайтесь вибрировать познающей частью своего сознания. Если вам не понятно, на санскрите это называется «спхурана» - сияние. Надо порождать это сияние. Если сияния нет, то сознание не может ничего осветить, оно не может захватить эту пустоту, слиться с ней, синтегрироваться. Значит, сознание надо зажечь. Эта спхурана зажигается с помощью такой вибрации.
Если не получится, что вы можете сделать? Вы можете вспомнить те моменты вашей жизни, когда вы испытывали яркие события, даже стрессы, испуг, страх или пик наслаждения, счастье, радость; когда была такая вибрация, что вы могли танцевать от счастья; когда вы переживали все настолько живо. И если вы вспомните такую ситуацию в прошлом, вам надо на нее настроиться и извлечь ее из каналов тонкого тела. Затем убрать все воспоминания, визуальную составляющую, то есть, картинки, а оставить только это чувство и попытаться с этим чувством медитировать. Это будет похоже на вибрацию.

- Отличие индивидуальности и эго.

- Индивидуальность не всегда тождественна эго, хотя ее часто отождествляют. Но индивидуальность может быть двоякой. Во-первых, эго может быть в нечистом варианте – просто как ахамкара, тогда святые его называют самым большим злым демоном. Есть другой вид индивидуальности, его называют не ахамкара, а шуддха-саттва-сварупа - истинная, очищенная форма индивидуальности. Это усмиренное и очищенное эго, обожествленное Светом Высшего «Я», оно присуще святым. Индивидуальность бывает двух типов: ахамкара и шуддха-саттва-сварупа, а эго – это всегда что-то такое, что нас обуславливает, сковывает.
 В духовной практике наша задача – усмирить, подчинить, очистить, отбросить эго, но не уничтожить, а превратить его в шуддха-саттва-сварупу, в инструмент. Индивидуальность – это очищенный инструмент, посредством которого мы можем действовать в этом мире и выполнять практику.

- Есть ли подробные книги, где все это описывается?

- Да, есть. Это книги монастыря. Вы можете подойти к монахам, они дадут их вам.
«Лайя-йога Гухья Ратна Прадипика» - «Сияние драгоценный тайн» - один из текстов. «Путь божественной гордости», «Путь божественного сознания» – это тексты, фундаментальные для понимания учения Праджня-янтры, и вы можете использовать их для духовной практики.
Что касается общеизвестных канонических священных текстов, то мы опираемся на «Йога Васиштху» - наставления святого Васиштхи Раме, «Трипура Рахасью» - коренной текст авадхуты Даттатрейи, и «Вивека Чудамани» - один из главных текстов Шри Ади Шанкарачарьи. Вы можете начать изучение с этих текстов.

- В каком состоянии надо изучать эти тексты? Что-то надо для этого специально? Нужна ли музыка?

- Вы можете настроиться, чтобы изучать эти тексты в благоговейном, возвышенном состоянии. Можете сделать подношения на алтарь, зажечь свечи, благовония. Если это текст Васиштхи, то обратиться с молитвой к Васиштхе о благословении при изучении этого текста. Все это благоприятно и поможет вам при изучении философии. Лучше всегда читать священные тексты в таком состоянии, не наступать на них, обращаться бережно, хранить отдельно, а если они испортились – не выбрасывать, можно просто сжечь.

- Есть две категории людей: экстраверты и интроверты. Насколько важно правильно выбрать путь практики?   

- Для какой категории людей, какая практика лучше подходит? Если кратко сказать, то интровертам – Атма-вичара, экстравертам – Брахма-вичара.

- Скажите, как работать со страхом? Вот оно когда начинает растворяться, как будто меня сейчас не будет. Вот этот страх, который затягивает меня обратно.

- Скажите, сейчас вы замечаете этот страх?

- Сейчас нет, потому что ему сейчас ничего не грозит. Я сейчас не практикую. Оно стабильно, оно нормально, оно в порядке.  

- Хорошо. Когда вы заметите его, когда он возникнет, вам надо попытаться стать наблюдателем по отношению к эго. Страх имеет над нами власть, только пока мы его не наблюдаем, не дистанцируемся от него, когда мы сами становимся страхом. Но когда мы попытаемся наблюдать страх, выступить в роли свидетеля, свидетельствующего осознавания, мы увидим, что между нами и страхом есть дистанция. Есть некое пространство за мыслями, которое недосягаемо для страха. Если вы обнаружите это пространство, надо утверждаться в нем. Чем больше вы будете в нем утверждаться, тем меньше страх эго будет иметь над вами власть. Для поддержки вы можете отождествлять это пространство с принципом коренного Гуру, если он у вас есть.    
Медитируешь, приближается пространство, и ты боишься нырнуть из-за страха. Но если ты представишь, что пространство – это Ум твоего коренного Гуру и это твой собственный Ум, неотличный от тебя, ты можешь прыгать в него без страха, с преданностью, верой, самоотдачей. Если у вас есть преданность, вы можете использовать этот метод, и страх исчезнет. Но если у вас нет такой связи с духовным Учителем, но есть тенденция Джняна-йоги, созерцательности, то пытайтесь дистанцироваться от страха, наблюдать его, утвердитесь в пространстве осознавания. Тогда пространство осознавания станет больше, чем страх. Осознавание бесконечно, страх всегда идет от эго, тела, он маленький. Тогда страх подчинится, уйдет.

Вопрос (не слышно).

- В медитации всегда лучше входить в глубокие пространства в состоянии благоговения, преданности, восторга, любви и самоотдачи, на высших бхавах. Высшие бхавы содержатся в чакрах от анахаты и выше. От анахата-чакры и выше – это чити, а ниже анахаты: в манипура, муладхара и свадхистана содержится много нечистых колебаний – вритти. Если есть страх, то, возможно, задействуются энергии нижних центров, и вам надо позаботиться о том, чтобы ваша энергия исходила от анахата-чакры и выше. Если вы медитируете, используя эти энергии, у вас никогда не будет страха. Любовь, преданность, вера и благоговение – это качества саттвы. Если у вас достаточно чистоты сознания, заслуг, то у вас не будет страха.  

- Пространство-то одно?

- Пространство всегда одно. На самом деле, страх и радость – это просто разделение для нас, это просто разные энергии. Более плотные энергии – это страх; радость – более тонкие энергии. Когда вы более глубоко утвердитесь в естественном осознавании, для вас не будет важно, через какие центры выходить в созерцание, в медитацию, выходить из тела. 

- Скажите, как увеличить состояние осознанности? Допустим, сидишь в медитации на пространство, вошел во что-то, и тебя опять выбрасывает оттуда мыслями. Какие есть методы, чтобы постоянно наращивать и увеличивать состояние осознанности, как в жизни, так и в медитации? Спасибо.

- Есть методы преодоления расплывания и возбужденности в медитации. Конкретно в нашей школе есть такие способы, надо их хорошо изучить.
В движении, в жизни есть другие методы, называемые внимательность и бдительность. Надо заручиться поддержкой двух таких друзей: внимательности и бдительности. Внимательность – это то, на что направлено наше сознание, когда мы решили быть внимательными к чувству «я» и поддерживаем ее. Бдительность – это то, что контролирует внимательность.
Например, внимательность – это рабочий, который что-то делает, а бдительность – это начальник, который приходит и проверяет, как хорошо этот рабочий выполняет работу. Говорят, если ты заручился поддержкой двух друзей, внимательности и бдительности, тебе удастся контролировать ум в созерцании.
Что же касается сидячей медитации, есть много методов. Бывает два главных рода отвлечений: 1. расплывание – это когда мы погружаем ум глубоко вовнутрь, и ум гаснет, мы засыпаем; и 2. возбужденность. Возбужденность – это когда мысли идут непрерывным, хаотическим потоком. Опытному йогину надо уметь гасить и расплывание, и возбужденность.
Если вас клонит в сон, вы засыпаете, входите в прострацию, то приоткройте глаза пошире, в медитации смотрите чуть-чуть повыше, чем обычно; примите неудобную позу, чтобы был дискомфорт, и это бодрило вас; представьте шар солнца, и некоторое время медитируйте на него.
Если у вас сильная возбужденность, направьте взор чуть-чуть вниз; начните думать о непостоянстве, чтобы волевым усилием пресечь хаотичный поток мыслей. Если ум, как говорят, уже достал вас, просто выкрикните громко: «Пхат!» На некоторое время все остановится, и возникнет безмыслие. Просто пребывайте в этом безмысленном состоянии. Однако не надо делать это при других и слишком часто, потому что «пхат» – это мощная мантра, которая, как говорят, если сильно ее произносить, даже может разрывать на части мелких духов.

- Реально ли прийти к Абсолюту в Адвайта-Веданте, если даже боги идут больше миллиардов лет?  

- Думаю, что реально, поскольку в теле человека возможно достижение Освобождения. Драгоценное человеческое рождение именно в теле человека тем и ценно, что в нем можно прийти к полному Пробуждению, даже к такому, к которому не могли прийти боги.

Вопрос (не слышно):

- Это кому как. Думаю, это зависит от традиции, школы, философии, в которой вы практикуете. Есть методы постепенного пути, мгновенного. Это все зависит от карм, склонностей.
Действительно, достичь Освобождения за одну жизнь – это очень непросто, это величайшее достижение. Как правило, обычный садху средней руки не достигает Освобождения сразу при жизни; или достигает его в момент смерти, или же что происходит? Он поднимается и идет в чистые страны, в райские измерения, но это не те райские измерения, где можно забыть себя, растратив заслугу, понаслаждаться и снова перевоплотиться. Это такие измерения, где можно продолжать заниматься духовной практикой. Например, есть чистая страна Дивья Лока, чистая страна Шветадвипа. Как правило, занимаясь практикой в течение пятисот божественных лет, такой садху (уже после оставления тела) достигает полного Пробуждения в этом состоянии.
Вариантов очень много, сказать однозначно невозможно. Каждый человек – это одна вселенная, и то время, за которое один достигнет, совсем нельзя применять к другому человеку. Очень разные кармы, васаны, самскары, вритти, тенденции прошлых жизней, усилия у каждого разные. Каждый человек – это вселенная.

Вопрос (не слышно).

- Грех во спасение, да? Смотря какие. Например, если вы практикуете йогу, вам надо держаться ахимсы насколько возможно, не причинять вреда никому из живых существ ни телом, ни речью, ни мыслями.
Знаете, само понятие «грех» условное, поскольку понятия греха в иудейско-христианской традиции, в Учении Адвайта-Веданты и тантризме – это разные вещи. В Адвайта-Веданте, тантризме греха, как такового, нет, но есть омрачения. В иудейско-христианской традиции есть, например, смертные грехи; в Адвайта-Веданте, в тантризме отношение другое: есть омраченные состояния, это называется клеша. Из омраченных состояний идут, так называемые, греховные действия – папа. Если у вас нет омраченных состояний, а есть состояние присутствия, осознанности, чистое видение, то, даже совершая какие-либо поступки, это не будет накоплением греховной кармы. Вот что важно понять. Те законы, которые работают для людей – для джняни, для сиддхов, для богов работают иначе, накопления кармы не происходит.
Если вы хотите застраховать себя, чтобы никогда не совершать грехов, то совет такой: надо, прежде всего, заниматься развитием осознавания и чистого видения, поскольку карма сознания действует сильнее, чем карма тела. Если ваш ум чист, ваше сознание чисто, и вы даже совершили что-то по недомыслию, вы не будете нести такой уж большой кармической реакции. Более того, если вы пребываете в осознавании, ваш ум чист и ясен, то зачем вам вообще совершать какие-то грехи? Силы вашей ясности хватит на то, чтобы добиваться любой цели саттвичными действиями.        

Вопрос (не слышно).

- Полного контроля добиться трудно, однако здесь вам надо действовать стратегически. Вы не должны пускать это на самотек, то есть: «Мои каналы засорились, я отождествился, срезонировал с какими-то энергиями, мои результаты в садхане упали, и упала моя осознанность». Вам надо подумать, в каких условиях все это происходит, и выработать для себя систему.
Например, для себя можно выработать ритритное правило. Если вы каждый месяц можете три дня проводить в уединении где-то за городом или в особом месте, соблюдая молчание, ни с кем не общаясь, то есть в ритрите, и в это время практиковать, очищать каналы, медитировать, изучать священные тексты; если это вошло у вас в систему, то это очень хорошее средство, чтобы противостоять таким энергиям. Чем больше у вас будет таких систем, чем лучше вы будете действовать стратегически, тем вам проще будет вести практику в миру.
Надо изощряться, не надо отдавать себя на откуп мирским энергиям, думая» «я в миру, ничего не поделаешь». Поскольку вы живете в миру, вам, может быть, даже сложнее, чем отшельникам и монахам, значит, вам надо исхитряться. Вам надо быть изощренными йогами, чтобы отвоевывать у мира свое пространство свободы, свою духовную независимость. Для этого надо иногда размышлять, как строить стратегию садханы, нужно искать особые места, где вы могли бы восстанавливать свою прану, шакти-питхи. Нужно иметь свой независимый уголок для медитации, нужно иметь какой-то отрезок времени, который вы могли бы посвятить только садхане. Нужно искать особые улицы, тропинки или парки, где вы могли бы заниматься созерцанием. Надо подойти к этому очень продуманно и противопоставить собственную ясность сбивающей энергии, это называется «набросить сеть ясности». Если есть сбивающая, отвлекающая энергия, вы не миритесь с этим, а подходите к этому очень продуманно, тогда будет успех, пятьдесят на пятьдесят. 

- Каким образом осуществляется связь собственного осознавания и космического закона?

- Связь собственного осознавания и космического закона.... Космический закон в Веданте называется Рита, и все, что происходит в этом мире, происходит по законам Риты. Планеты движутся по законам Риты, бог Брахма творит Вселенную по законам Риты, люди рождаются и умирают, баланс энергий – все это проявление законов Риты.  Временные циклы, годовые циклы, физические константы – все это олицетворяется принципом Риты. Одна из особенностей Риты – это цикличность. Все мы находимся в потоке Риты. Риту можно сравнить с Дао в даосизме.
Есть два способа быть в потоке Риты. Первый – это неосознанный. Когда мы неосознанны, Рита проявляется для нас как карма, ограничения. Это подобно тому, как есть щепки, и есть река. Река течет, и щепки сносит течением туда, куда она течет. Есть другой способ осуществлять Риту – развивать собственное осознавание. Тогда своя воля становится важным фактором, и вы перестаете быть щепкой, которую просто несет потоком этой реки. Время, физические законы и прочее вас больше не сносят так, как раньше.
Связь между собственным сознанием и космическим законом (Рита) происходит через волю (иччха-шакти). Когда у вас достаточный потенциал иччха-шакти, вы можете сами задавать направление Риты, вы сами становитесь пассионарным источником космических законов. 
Законы существуют для людей, существ низших миров, но чем сильнее ваша иччха-шакти, джняна-шакти (энергия мудрости), сватантрия-шакти (энергия свободы), айшварья-шакти (энергия могущества, властно-волевого оперирования), тем больше вы можете вносить изменения в процесс Риты. Вы сами становитесь источником таких законов.

- В таком случае будет нарушение?

- Нет, не будет. Почему не будет? Потому что, действуя осознано, вы никогда не пойдете против Риты. Быть осознанным и быть в гармонии, в унисон с Ритой – это одно и то же. Но дело в том, что Рита – не есть жесткий, заданный, узкий коридор, где вам сказали: «Вот так и ни вправо, ни влево. Ни туда, ни сюда». Нет. Дело в том, что Брахма-Творец дал нам свободу воли, он разрешил нам творить, творчески манифестироваться, проявляться. Все это тоже уже давно в его планах, потому что у Брахмы не один план, а бесконечное множество вариаций. Когда мы становимся пассионариями, пассионарными властно-волевыми операторами Вселенной, это не значит, что мы вмешиваемся в космический закон и его нарушаем. Если мы действуем неэгоистично и осознано, мы действуем в унисон с Ритой, с космическим законом, но мы можем проявлять полноту наших властно-волевых операторских функций, можно даже создать новую Вселенную.

 - Вы говорите, что всегда надо быть позитивным. Почему путь к Просветлению, к недвойственности лежит через позитив, а не через негатив, ведь с точки зрения недвойственности это одно и то же?

- В Абсолюте таких понятий как «позитив», «негатив» конечно нет. Когда так говорится, считайте, что это просто способ говорить. В Абсолюте все это слито. Да и нет, добро и зло, прошлое и будущее – все это слито в Абсолюте. Эта слитность и является тотальной позитивностью, это такая позитивность, которая включает даже негатив. И когда мы говорим, что надо быть позитивным, это не означает поверхностную позитивность, типа бодрячка. Нет, это глубже. Это такая позитивность, которая включает в себя дуальность: и негативное, плохое и хорошее, - она все включает.
Это не позитивность, разделяющая на доброе, злое, плохое, хорошее, «я беру хорошее, а плохое отвергаю». Нет, это такая позитивность, которая проистекает из естественной осознанности. Когда я осознан, я действую из Источника. Этот Источник и есть источник сверхпозитивного, источник самосовершенства, источник всего наилучшего. Но эта осознанность может объединяться и с плохим, и хорошим. Когда хорошо – это хорошо, плохо – тоже хорошо. Позитив – хорошо, негатив – тоже отлично. Вот это имелось в виду.
Но начинать все равно лучше с позитивного состояния, потому что если вы попытаетесь сразу применять недвойственное осознавание и находиться в негативном состоянии, то вы можете пробудить такие силы в себе и во Вселенной, и они придут, коль вы их вызывали. Вы можете не справиться с ними.
Важно понять, что мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях. И, действительно, в тантре сиддхов, в йоге авадхутов есть практики, когда созерцание объединяется с негативными вещами: болью, страхом, ужасом, омраченными состояниями. Это так называемые практики «собаки-свиньи», «безумной мудрости», но это годится для великих святых, не для обычных людей. Обычным людям не следует это делать, потому что они не смогут объединяться и созерцать в таких ситуациях. Это подобно тому, как есть рекордсмен мира, он может поднять штангу весом в триста килограммов, и он может каждый день поднимать ее на тренировках. Но если вы новичок, то вам можно поднимать восемьдесят – максимум.

- Вы сказали, что не нужно заниматься йогой, пока ты не обретешь сантошу. Возможно ли параллельное обретение сантоши и занятие йогой, практикой, потому что, как вы сказали, абсолютного обретения сантоши сложно достичь?

- Да, думаю, надо делать это параллельно. Надо начать с того, что есть, и попытаться обрести хотя бы небольшую сантошу. Конечно, сразу обрести такую сантошу, как у святого, сиддха, просто нереально. Надо начать с чего-то малого, но, по крайней мере, стремиться к этому, направлять свой ум в эту сторону. Намерение (санкальпа), если мы его выражаем, приведет к тому, что сантоша начнет раскрываться в нас. Когда мы практикуем йогу, не нужно налегать на технические практики, пока мы не преуспели в каком-то минимуме сантоши, минимуме осознанности.
У каждой вещи, ситуации есть свой удельный магический вес. Допустим, если эта вещь – это восемьсот единиц, а мое сознание – тысяча, то есть моя сантоша, мой позитив, мое осознавание на тысячу, то я могу без всяких проблем взять эту вещь на восемьсот и растворить ее, интегрировать, останется еще двести в запасе. Это, конечно, условно, не буквально.
Когда моего сознания хватает, чтобы объединиться с какой-то ситуацией, и моя сила сантоши выше, сильнее, это называется самйога – равновесие. То есть, я без труда принял какую-то ситуацию, и в результате объединения с ней все гармонично, соблюден космический закон, появляются божества.
Наша задача – жить так, чтобы всегда и везде была самйога, гармония и равновесие. Каждый йогин должен знать свою границу, свою меру. Есть те энергии, которые он может принять, и самйога будет достигнута силой его осознанности, позитива. А есть ситуации, которые он примет, но самйоги не будет, и от этих ситуаций он должен держаться подальше.

- Как быть с кармой, которая была сформирована еще до моего рождения? Я не могу понять, проецирую ли я эту ситуацию из своего сознания или все, что я могу - уйти от этой ситуации, потому что карма была сформирована ранее.

- Когда есть карма, это всегда проекция из своего сознания. Эта карма была сформирована раньше поступками и мыслями, особенно мыслями, поскольку мышление важнее, чем поступки. Если делаешь что-то, а мышление и мотивация хорошие, то отпечаток тоже будет хорошим.
Как быть с этой кармой? С кармой вы ничего не можете поделать, в том-то и дело. Она есть, это данность, что вы с ней можете делать? Она будет проявляться, это нельзя остановить. Но можно выработать осознанность, выработать качества и ясность, и в момент проявления можно просто дистанцироваться, например, наблюдать. Карма проявляется, а вы наблюдаете, и то, что раньше вас зацепило бы, сейчас не зацепит, вы просто улыбаетесь. Или можно изменить отношение, в чистом видении принять эту карму. Карма проявляется, но для вас это как благословление, как даршан: «Ну и пусть себе проявляется, приму это легко».
Допустим, по закону кармы у вас должны были украсть кошелек в метро. Если она проявляется, вы можете наблюдать момент, когда кошелька нет, быть осознанным, так? Можете подумать: «Это даршан, это благословление. Отсекаются мои привязанности, мои цепляния, материальные привязанности, чтобы я так сильно не держалась за это». Так можно работать с кармой, и тогда импульс, отпечаток, самскара выработаны, и они исчезли.
Когда достигнуто высокое состояние «единого вкуса», то духовной практикой самскара-шуддхи такой йогин может отправиться глубоко в подсознание и очистить карму. Карму можно, конечно, изменить и очистить, но для этого надо уметь заглядывать в свое подсознание.
Ментальные отпечатки (самскары) находятся в пространстве сознания, в читте, его еще называют карма-вишая - хранилище. Читта – это хранилище умственных тенденций. Если вы можете проникнуть вглубь своего подсознания и очистить эти ментальные отпечатки, то вы можете очистить и изменить свою карму, если вы можете хорошо медитировать. Для этого есть практика называемая самскара-шуддхи, и кто хочет научиться немного менять свою карму, тот может изучать эту практику. Я часто ее даю, а монахи выполняют ее раз в три месяца коллективно. Это подобно тому, как вы берете кассету с пленкой, на которой снят фильм, немного стираете кадры и рисуете, какие вам надо.

- Вы говорили, что развитие разума не ведет к Просветлению. Почему же в вашем монастыре преподается философия и другие светские науки?

- Это предварительные практики, выработка нужных качеств.
Прямо к Просветлению вообще ничто не ведет, даже йога. Никакой метод к Просветлению не ведет. Никакое логическое знание, ни философия, даже Адвайты, к Просветлению не ведет. Ничто, выраженное на уровне ума, ничто, сделанное с усилием, к Просветлению не ведет.
Просветление – это состояние вне качеств, определений, вне верха и низа, вне субъекта и объекта, вне категорий, времени, вне вообще чего-либо. Однако нам нужен определенный метод, нужны условия. Когда выполняются предварительные практики – это все условия, создание благоприятных условий, выработка нужных качеств. Это еще называется «уловочное знание».
Например, в буддийской практике есть целое совершенство, или парамита - раздел Учения, он так и называется «Парамита уловочного знания». А святой или будда – тот, кто ведет к Пробуждению других живых существ, именуется «искусный в уловочном знании». То есть это второстепенное знание, которое помогает двигаться к Просветлению. Изучение философии и прочие вещи – это все различные виды уловочного знания, чтобы подготовить нас к Просветлению. Поскольку если мы без предварительных практик попытаемся сразу войти в состояние Просветления, у нас ничего не получится.

- Вы пишите, что у истоков Лайя-йоги стояли семь великих риши. В одной книге они чисто условно нарисованы разными цветами. Можно сделать вывод, что Бог – это белый цвет, и потом при первом отображении получается семь цветов радуги, и появились семь риши. В связи с этим, можно ли чисто условно соотнести этих риши с семи чакрами человека? Какой риши, к какой чакре относится, и как это помогает при работе с этой чакрой?

- Возможно, где-то есть такие Учения, где эта связь устанавливается, но мы на этом акцент не делаем. У каждого риши есть своя особенность, это точно. Каждый риши может покровительствовать определенным энергиям, искусствам, определенному видению. У каждого риши есть своя область ответственности во Вселенной. Например, Кашьяпа связан с заселением, размножением, с человеческим родом. Но задача – понять, что все риши есть проявление нашего сознания, а в сознании действуют другие законы, нежели в объективной, так называемой этерналистской реальности. Как ты веришь, так и будет. Очень многие это не совсем понимают.
Реальность состоит из сознания, а сознание управляется верой. Все знания не имеют своей сущности, все знания – это просто описание мира, это не реальный мир, не реальная, объективная картина мира, а просто видение. Как один святой верит, видит, он описывает мир, философию, и это знание реально. А другой святой верит, видит, описывает философию, и это тоже реально. Иногда могут быть парадоксальные, противоположные взгляды, но и тот, и другой реален. Часто говорят так, что у каждого муни свой взгляд на Вселенную, а если у тебя нет своего взгляда, то ты не муни. Это так, потому что Вселенная становится такой, в какую вы верите. Если вы верите, что каждый риши связан с какой-то чакрой, будьте уверены: так оно и есть. Рано или поздно вы это как-то осознаете, может, они дадут вам какой-то знак в сновидениях.

- Скажите, пожалуйста, Сурья-акаша и Сат-Чит-Ананда – это одно и то же?

- Сложный метафизический вопрос, на него можно дать несколько ответов. В одном из видений Сат-Чит-Ананда переживается в момент открытия последнего вида акаши. То есть Сат-Чит-Ананда переживается на всех уровнях, но на пике, когда переживается Сурья-акаша, можно сказать, Сат-Чит-Ананда переживается во всей полноте. Поэтому да, вполне допустимо сказать, что это одно и то же.

- Человек сталкивается с внутренними отрицательными воздействиями в процессе духовной практики и становится неудовлетворенным. Есть ли тактические приемы для преодоления, чтобы ускорить переход в положительное состояние?

- Тактических приемов много. Например, самый главный тактический прием в учении Лайя-йоги – это самоосвобождение с помощью созерцательного присутствия (сахаджа-стхити). Когда возникает какое-либо негативное переживание, в вашем сознании возникает бхавана (мироощущение). Вам не надо давать этой бхаване укорениться в потоке ума. Вместо этого, надо посмотреть в нее прямо с помощью осознанности (ее еще называют обнаженным осознаванием), не вынося оценок и суждений, поместив ум в точку вне концепций.
Если вы помещаете ум в точку вне концепций, ваш ум начинает естественно расширяться. Он становится подобным пространству, нет всех этих ограничений. Этим расширенным неконцептуальным сознанием надо посмотреть на негативные эмоции, которые возникают, на выход карм. Как только вы посмотрите и соедините свой расширенный неконцептуальный ум с этим негативом, который идет изнутри, вы увидите, что вы больше, чем негатив, вы сильнее его. Этот негатив начнет растворяться. Может, он исчезнет не сразу, но вы увидите, что ваша осознанность сильнее, чем этот негатив, и вы в своей душе имеете очень большой позитивный потенциал. Расширенный неконцептуальный ум – это и есть позитивное сознание, это огромный источник позитивного сознания. И когда появляется даже что-то негативное, вам надо просто направлять этот источник на то негативное, что исходит.
Это самый тонкий и главный метод, однако пока мы им не овладели, есть и другие методы, попроще. Например, медитация на бесконечное состояние радости, любви, бесстрастия, сострадания – так называемые «четыре Брахма-вихары». Если вы утвердились в этой медитации, даже если происходит что-то негативное, вы легко можете переключить свой ум.
Важно понять, что умом можно управлять. Это как переключить тумблер на видео, вы можете направить его в любую сторону с помощью санкальпы, волевого намерения. Привычка направлять свой ум в позитивное состояние очень помогает. Неважно, как вы это сделаете, важна сама привычка. Когда приходит негативное состояние, вы должны помнить: нельзя верить этим состояниям, нельзя им поддаваться, считать, что это что-то реальное. В любой момент вы можете щелкнуть тумблером и переключить свой ум. Для этого не надо ничего делать, достаточно просто выразить намерение: «я хочу это сделать», и представлять, будто вы уже в этом находитесь. Само представление начинает менять реальность.
Объединение ума с умами святых, призывание милости Ишта-дэваты – избранного божества, – все это помогает очищать препятствия. Например, есть практика Даттатрейя-кавача – броня Даттатрейи. Если вы ее читаете, вы призываете Даттатрейю, понемногу ум защищается.

- Пути достижения Освобождения мужчинами и женщинами отличаются?

- Да, поскольку конституции их внутренних энергий различаются, их каналы различаются, свары, пропорции красной и белой капли различаются. Как говорят: женщина снаружи инь, внутри янь, мужчина наоборот.
Что это означает? Мужчине легче практиковать Джняна-йогу, философию, медитацию, труднее практиковать смирение, отбрасывание себя, преданность, бхакти. Женщинам легче практиковать энергетические практики, вхождение в тонкое тело, преданность, отбрасывание себя. Эти различия можно учитывать, но, на самом деле, истинное «Я» – не мужчина, не женщина.
Мужчина часто бывает менее зависим и склонен к самоутверждению, иногда это можно использовать как движущий мотив к практике. Если вы очень гордый, самоутверждающийся, то надо идти до конца, надо самоутверждаться, как Вишвамитра, самоутверждаться по-настоящему. Ты должен доказать, что ты крутой, а не какой-нибудь сансарин. Стань сиддхом, святым, практикуй тапас, иди вперед и всем покажи, что ты такой парень, как святые древности.
Это называется «Вира-йога» – подход вира. И хотя ты начинаешь на эго, на эгоизме, и все это игры эго, как у Вишвамитры, рано или поздно комизм этой ситуации до тебя дойдет, и ты увидишь, как эго водило тебя за нос. Но это можно использовать как побудительную силу, очень мощную силу, которая может вырвать из сансары. Чувствуй себя одиноким волком, странником, спецназовцем, кем угодно, но иди к Нирване, если тебе это помогает. Чувствуй себя великим практиком, но вырывай себя из обусловленности. Этот путь может подойти для многих мужчин. Потом все это уйдет, появится смирение, недеяние, и эго все равно капитулирует, потому что оно не может достичь.
Для женщин по-другому. Поскольку они часто имеют тенденцию к преданности, им так же можно иметь эту тенденцию к привязанности, использовать эту тенденцию, просто надо очистить и изменить объект привязанности. Если любить и быть преданной, то Даттатрейе, Богу, и, опираясь на эту тенденцию, все больше усиливая ее, идти до самой глубины.

…в вашей концепции о том, что мир есть проявление сознания…

Это не концепция, это действительно так.

- Хорошо, можно ли считать, что вы не признаете единую трансцендентную божественную Реальность, которая проявляет себя как множество? То есть вы не даете права проявить себя божественной реальности в множественности.

- Даем, пусть проявляется, пожалуйста.

- Божественная трансцендентная Реальность существует сама по себе или это тоже сознание?

- Видите ли, о таких вещах можно лишь так сказать: и то, и другое. Здесь нет противоречия, смотря какую точку зрения занять. Если вы пребываете в неконцептуальной осознанности, вы можете занять обе точки зрения. И первая, о которой вы говорили, называется «монизм», а вторая, о которой вы говорили, называется «плюрализм».
Монизм – это единство, «моно», один Абсолют и все, а если речь о Боге, то монотеизм. Но мы больше монисты, экантины. Плюрализм – это многообразие, множество энергий. И та, и другая точки зрения имеют место, верны, все зависит от того, куда вы поместите сознание. Поместите сознание в монизм, все будет моно, одним. Поместите сознание в плюрализм, так оно и будет. И это не противоречит друг другу.

- Обязательно должно быть сознание как наблюдатель?

- Нет, не обязательно. Это просто способ говорить. Сознание тождественно Абсолюту, сознание и есть Абсолют. «Праджнянам Брахма», - говорит Веданта. В чистом сознании нет наблюдателя, нет того, кого нужно наблюдать, и кому нужно наблюдать.
Часто недопонимание возникает из-за языка, поскольку языком невозможно выразить и адекватно описать трансцендентную Реальность. Наша задача – понять ограниченность языка, логики, ума.
Часто диспуты в философии основаны на логике, и если всерьез воспринимать логику, можно сильно отождествиться и подсесть на нее. Но мы сразу говорим: логика неадекватна - ни Аристотелева логика, ни какая-либо вообще, потому что это область мыслей, концепций. Все концепции, мысли подобны сну, наша задача – взломать логику и войти в неконцептуальное состояние осознанности. Когда вы войдете туда, вы увидите: как ни назови Абсолют, неважно монизм или плюрализм.

- Абсолют и сознание, таким образом, тождественны?

- Можно так сказать, да.

- Почему большинство людей уходят из жизни из-за болезней, а, не достигая старости естественным путем?

- В процессе старения тела ослабляются пять элементов. Пять элементов представлены в теле пятью потоками энергий: апана, самана, прана, удана и вьяна. Эти пять потоков жизненных сил по мере старения перестают пронизывать сеть каналов в теле, они ослабевают, тогда возникает дисбаланс дош, конституций тела, дисбаланс элементов. Праны уже не справляются с балансом, как в юности. Даже небольшие воздействия среды: ветер, плохая пища, плохая карма в сновидении (это тоже среда, только тонкая), легко выводят из этого баланса, а нарушение баланса ведет к болезням. Когда прана слабая, болезни трудно лечить, тогда иммунитет падает, и человек уязвим для любой, даже незначительной болезни. Вот такой процесс.

- Сколько нужно лет практиковать, чтобы достичь естественного состояния?

Кому-то и тридцати лет не хватит, и пятидесяти.
В прошлых жизнях кто-то из вас занимался духовной практикой, но не довел ее до конца. Кто-то жертвовал святым, строил храмы, монастыри, переводил священные тексты, в этой жизни он встретился с Дхармой по закону кармы, чтобы продолжить духовную практику. Кто-то в прошлых жизнях много медитировал, исследовал свой ум, очищал себя, и, может быть, в этой жизни ему осталось совсем немного. Есть еще двойственность, обусловленность, некие кармы, цепляния, но надо немного попрактиковать, и это уйдет.
Это различные темпераменты учеников йоги: вира, пашу и дивья. Для дивья нужно совсем немного, ему нужна передача, немного практики. Щелк, он вошел в это состояние и больше не вышел. Это как Шри Рамана Махарши. Для вира нужно много-много усилий, отречение, борьба, превосхождение себя, самоотречение, и, наконец, он приходит к Реализации. Для пашу нужно только копить заслуги, очищать себя и очищать, менять себя и прочее. Все это йогические темпераменты, и они зависят от того, чем мы занимались в прошлой жизни.
Иногда я говорю людям: «Вы говорите, что у вас нет помещения для ритрита. Это вы в прошлой жизни не создали ситуацию, вот и нет его. А если в этой не создадите, то и в следующей не будет. Вас это устраивает? Думайте, делайте выводы».

- Можно ли считать всех святых, просветленных людей полностью просветленными, если они называют абсолютное абсолютным…?

- Знаете, выносить суждения о святых – это вещь неблагодарная. Чтобы выносить суждения о святых, надо самому быть святым, в этом все дело. Невозможно оценить сознание, если ты сам этого не достиг и не понимаешь, это очень трудно. Можно только догадываться, гадать. Кто может определить, кто святой, полностью ли он реализовал Абсолют или не полностью? Только когда ты поднимешься на этот уровень, ты сможешь это видеть. А когда ты не поднялся, конечно, ты этого не видишь.
«Постижение Абсолюта» - это тоже логический термин, просто концептуальный ярлык. Когда мы выйдем за пределы концепций, мы поймем, что процесс постижения бесконечен. Нет такой точки, где вы раз и постигли Абсолют. Все, я постиг Абсолют. А что, Абсолют ограничен? Где у него границы, где запрет на дальнейшее, в энергиях расцвет?
В Абсолюте нет времени, кальп. И когда вы говорите «кальпы», я вам скажу: «Кальпы, юги, эоны, годы, циклы – это все просто ум». Когда вы медитируете, нет никаких викальп, изменений, модификаций ума, нет никаких вритти, нет никаких понятий. Можете ли вы сказать, какая это кальпа? Чтобы это сказать, надо выйти из медитации. Надо сказать: «я», «кальпа», надо использовать вербальную речь, включить логику, понятийный аппарат. Все это тогда создаст описание мира, тот тоннель реальности, где будет кальпа. Но пока вы в медитации, и ваш ум остановлен, вы ничего не можете сказать, вы ничего не можете подумать. Какая кальпа? Какой Абсолют? Какие святые? Ничего этого нет.

Но можно же все объяснить.

А я не могу все объяснить. Это невозможно объяснить, потому что любое объяснение – это логика, концепции, ум. Выйдите за него. Когда вы взломали логику, концепции и слова, что остается за мыслями? Есть что-то за мыслями прямо сейчас? Когда одна мысль закончилась, а вторая еще не началась. Что между ними? Между ними есть промежуток, надо просто попробовать войти в этот промежуток. Не надо верить мыслям, концепциям, это просто описание мира, рабочая схема. Все, на самом деле, не так. Соответственно, любые такие серьезные обсуждения ошибочны, они изначально ошибочны. И чем быстрее мы поймем эту ошибочность, тем быстрее мы продвинемся к Просветлению.
Не тратьте время на обсуждения. Это просто трата времени. Важно понять принцип неконцептуальной осознанности и войти прямо в него. Когда вы в него войдете, вы все поймете сами, но тогда вам не захочется об этом никому говорить. Вам вообще об этом не захочется говорить.
Надо просто пребывать. Истина невыразима логикой, словами. Любые схемы – это радуги в небе, рога у зайца. Когда наш ум сильно этим увлекается, надо идти к Мастеру, искать дзенскую палку или делать это самому. Это очень полезно. Я сам себе делаю это иногда. Когда мой ум начинает что-то логически выдумывать, я ищу эту палку и говорю: «Хватит».

- Бывает ли так, что просветленная жена помогает достичь просветления мужу?

- Да, бывает. В истории есть несколько уникальных примеров, когда женщина была просветленной, и она приводила к Просветлению своего супруга.
В «Трипура Рахасье», которую рассказал Даттатрейя, есть описание жизни женщины Хемалекхи, которая привела к Просветлению мужа Хемачуду, дав ему наставления.
В «Йога Васиштхе» есть прекрасная история, глава о Кудале и Сикидвае или Шикхадваджи – царе и царице. Царица достигла Просветления и затем разнообразными способами приводила муха к Освобождению.
Есть еще одна история о сиддха-йогине Мадаласе, которая, будучи просветленной, обучала своего мужа.
Это прекрасные истории. И если так получилось, что ваша супруга – просветленная, то вы можете почитать ее, служить ей, слушать ее наставления и практиковать под ее руководством. Значит, такова ваша прекрасная судьба.

- Почему человек, душа ничего не помнит, ни капли не знает о себе в прошлой жизни?

- Все записи о прошлой жизни существуют, они содержатся в муладхара-чакре, на физическом теле. Но энергии, где записаны эмоции, самскары, отпечатки прошлых жизней, перекрываются тремя узлами (грантхами). Один узел – в пупке (брахма-грантхи), второй – в груди (вишну-грантхи), третий – в межбровье.
Энергия не может донести до мозга эти впечатления, и из-за этого наше сознание грубое, оно не улавливает эти воспоминания. Когда три узла развяжутся, и поток энергии Кундалини будет течь по центральному каналу беспрепятственно, мозг начнет улавливать эти вибрации из муладхара-чакры. Одно за другим в медитациях или в сновидении у вас начнут появляться воспоминания прошлой жизни.

- Какая разница между праной и Кундалини?

Кундалини – это центральное понятие. Это сама вселенская Мать (Махашакти), это махапрана. В теле человека она локализована в муладхара-чакре в виде энергии, свернутой в три с половиной оборота, в виде спящей змеи. Кундалини у нас есть, но она работает на пять или десять процентов, она не пробуждена. Ее еще надо пробудить, чтобы она циркулировала по каналам.
Прана – это энергия энергетического тела (пранамайя-коша). У нас есть энергетическое тело, оно как матрешка вложено в физическое. Если смотреть «тонким» зрением, оболочка пранового тела на три-пять сантиметров выступает за границы физического тела. Оно имеет цвет фиолетово-белых светящихся нитей. Это прановое тело состоит из пяти потоков праны: апаны, саманы, праны, уданы и вьяны, разлитых по всему телу. Это прана.
Чем больше мы пробудили Кундалини и чем чище наши каналы, тем сильнее наша прана. Кундалини напитывает, усиливает наши праны, если мы с ней работаем.

- Что нужно сделать, чтобы очистить каналы?

- Есть техника, описанная в «Хатха-йога Прадипике», «Шива Самхите», «Гхеранда Самхите» - классических текстах йоги. Эта техника называется «сахита-кумбхака-пранаяма». Считается, что если вы можете сидеть хотя бы в сукхасане и три месяца выполнять эту пранаяму, вы в совершенстве очистите ваши каналы. Кроме этого, превосходная практика очищения каналов – это асаны Хатха-йоги.
Сахита-кумбхака-пранаяма означает, что вы выполняете садхану: вдох, задержка, выдох поочередно через каждую ноздрю. Пропорция – 1:4:2. Начинаете с маленькой пропорции, например, 6:24:12 секунд и постепенно увеличиваете – 8:32:16, 10:40:20, 12:48:24. Когда вы дойдете до пропорции 10:40:20, вы почувствуете, как ваше тело становится легким, как по всему телу циркулирует энергия, как сократился ваш сон, как желание еды, сексуальное желание исчезло. Вы, действительно, почувствуете колоссальную легкость в теле. Это результат сахита-кумбхака-пранаямы.
Если вы еще хотите продолжать очищать нади, вы можете выполнять трайбандха-мудру – тридцать циклов ежедневно, задержка дыхания – две-три минуты. Это легкий и прекрасный способ. Единственное, если ваш ум неудовлетворен, вам не надо это форсировать, нужно побеспокоиться о сантоше.

- Если жизнь – это то, что случается, происходит само по себе, то как человек, пусть даже просветленный, как часть единого сознания, может воздействовать на реальность? А может ли? А как же трансерфинг реальности, черная магия и т.д.?

- На самом деле, жизнь – это и то, что происходит и, одновременно, то, что мы создаем сами. Человек, конечно, может воздействовать на реальность. Если бы он не мог воздействовать, то не было бы магии, да и не было бы вообще пути Просветления. Было бы так: практикуй, не практикуй, а жизнь – то, что происходит. Произойдет, случится Просветление, а усилия и не нужны вовсе. На самом деле, многое зависит от нашей воли (санкальпы). Наша воля есть сама воля Абсолюта, это иччха-шакти. Когда мы активируем нашу волю, мы активируем саму энергию Абсолюта, поэтому трансерфинг вполне реален.
В Учении Васиштхи есть Учение о преобразовании мира, как и Учение Даттатрейи. Это называется Санкальпа-видья – искусство намерения. Если мы можем сильно концентрировать наше намерение, то мы можем легко сдвигать реальность, менять ее. При этом мы не столько создаем новую реальность, скорее, скользим по разным вариативным вселенным.
Вселенную уже создал Брахма и мы, действительно, к ней ничего прибавить не можем, это творение Брахмы. Мы пока не Брахма, мы еще не Творцы, но Вселенная Брахмы многовариантна, и мы можем менять реальность, просто скользя по разным вариативным вселенным.

- Откуда появляется Кундалини во Вселенной?

- Кундалини во Вселенной есть проявление Адишакти (Великой Матери). Это женская активная, проявленная сторона Абсолюта.
Есть пуруша, есть пракрити. Кундалини – это принцип пракрити, пуруша есть принцип осознавания. Абсолют находится за пределами пуруши и пракрити. Когда в Абсолюте впервые начинается разделение, тонкое движение, то происходит разделение на пурушу и пракрити. Из пракрити исходят три гуны, пять элементов, двадцать четыре таттвы, все субстанции, описанные в системе философии санкхьи. Все это – модификации принципа Кундалини.

- Если сильный дисбаланс огня, горение тела, нужно ли продолжать практики? Если да, то какие, как балансировать огонь?

- Не нужно продолжать практики, пока вы не сбалансируете огонь. Лучший способ сбалансировать огонь – изменить питание, употреблять пищу, которая относится к доше капха по аювердической классификации. Также нужно выполнять ситали-пранаяму. В ситали-пранаяме вы делаете вдох через язык, свернутый в трубочку, затем делаете задержку. Это быстро охлаждает огонь. А вообще нужно заниматься интеграцией с элементом земли и воды, балансировать энергию.

 
Поиск