Резолюция Конгресса

Фотогалерея

Translate


Экспорт новостей

Йога Васиштха.
ГЛАВА 6. Об Освобождении.


Валмики сказал:
Мудрый Васиштха заключил учение, и произнес такие слова: «О Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об освобождении». Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были глубоко увлечены рассказом великого Васиштхи; все их внимание было устремлено на его слова и жесты, и они более напоминали нарисованные фигуры, чем живые человеческие существа. Казалось, что солнце, воздух, птицы и животные - вся природа напряженно слушала объяснения мудреца, и внимание всех душ было приковано к его тонким описаниям сущности самого внутреннего сознания.

Когда солнце собиралось закатиться, во дворце неожиданно послышались звуки барабанов и труб. На несколько мгновений звук заглушил слова Васиштхи. Когда звук барабанов и труб прекратился, мудрец задал Раме следущий вопрос:

Васиштха сказал:
Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на высшую истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, и пусть твой разум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь само-осознания. О Рама, впитал ли ты истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как легендарный лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?

Ты должен медитировать на этой истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над ней и идти по этому пути, О благородный. Вовлеченный в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан этой истиной. Если нет, то ты собьешься с пути и, как слон упадешь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.

Чтобы достичь состояния совершенства и освобождения, о которых я говорил, ты должен жить жизнь без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Будь уверен, что это необходимый фактор учений любых писаний.

Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, проведя только пару часов в глубоком и освежающем сне.

Валмики продолжил:
Скоро тьма ночи начала таять, как умственные ограничения тают с приближением пробуждения внутреннего интеллекта. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.

Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот прекрасный час и выполнили свои утренние молитвы. Затем они проследовали к обители мудреца Васиштхи. Они поклонились ему в ноги и сопроводили его к королевскому двору. Слушатели заполнили двор, но стояла полнейшая тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Все они заняли свои места, как и раньше. Рама благоговейно созерцал лик мудрого Васиштхи.

Васиштха сказал:
Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал, слова, которые способны пробудить знание истины или само-осознание? Я еще раз провозглашу тебе, как можно навсегда установиться в совершенстве.

Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием истины может быть пересечен этот океан самсары (привязанность к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда истина воспринимается без помех и когда ее непонимание совершенно оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.

Единое бесконечное абсолютное существование или космическое сознание не затрагивается концепциями о времени и пространстве, и не подвергается поляризации или разделению. Существует только бесконечное единое и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но, если воистину бесконечное не может быть поделено, как возникает такая двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и блаженствуй в высшем сознании.

Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души - все это концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания - все это воистину единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.

Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т.д. Пока воспринимаешь тело как «себя» и пока относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это мое», до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума и т.д.

Васиштха продолжил:
Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, и пока не ощущается тонкое осознание истины, к которому можно приблизиться в компании мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией чистого восприятия истины, до тех пор существование разума и т.д. кажется самоочевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует слепая зависимость, из-за стремления к объективным ощущениям, и пока, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.

Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чье сердце прохладно вследствие его чистоты и кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное понятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже свое тело как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нем возникнуть разум? Тот, кто видит бесконечное и в чьем сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественное понятие об индивидуальном сознании, душе и т.д.

Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце само-осознания, знай, что разум был уничтожен. Он не возникнет снова, как сожженные сухие листья. Состояние разума освобожденного человека, все еще живущего этой жизнью, который видит и высшую истину и относительную видимость, называется сатва (прозрачность). Неверно было бы назвать это разумом, - это на самом деле сатва. Знающие истину воистину без-умны и находятся в состоянии высочайшего спокойствия и равновесия - они живут свою жизнь играючи. Они видят внутренний свет все время, даже когда кажется, что они вовлечены в различные действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжен в состоянии сатвы и никогда снова из него не прорастет непонимание.

О Рама, ты достиг этого состояния сатвы и твой разум был спален огнем мудрости. Что такое мудрость? Это то, что бесконечный Брахман является воистину бесконечным Брахманом, этот иллюзорный мир - только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твое тело как «Рамы») несознательна, нереальна, ее реальность является реальность ее основы, которая есть сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что все это является сознанием, тогда в тебе не возникает понятия многообразия. Вспомни свою естественную сущность бесконечного сознания. Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, - нет, даже это является концепцией, но вне ее ты являешься само-блистающим существом. Приветствия тебе, О космическое существо, бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:
Ты есть этот океан сознания, в котором появляются бессчетные волны и брызги, известные здесь как вселенные. Ты воистину вне состояний существования и несуществования, и то, и другое - всего лишь концепции разума. Поднимись над такими обусловленностями и над всей двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все эти концепции («это - скрытая тенденция или ограничение» и «это - живая душа или ограниченное сознание») возникают в сознании - как же они могут быть отличными от него, и, если они не отличны от него, можно ли сказать, что они возникли в сознании?

То, что называют Рамой, воистину является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах - от лотоса, чернота - от угля, белизна - от снега, сладость от сахара и свет от лампы. Также ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотделимы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания.

Ощущение не отлично от сознания, чувство эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлично от чувства эго и разум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства не отличны от разума, тело не отлично от чувств, мир не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-перечисление зависимых категорий существовал очень долгое время, но его никто не начинал, и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или очень недолго. Истина в том, О Рама, что все это есть только самоощущение бесконечного.

В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, истина сияет в истине, и наполненность наполняет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О Рама, оставайся чистым сердцем, как пространство, но внешне будь вовлечен в необходимые действия; в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит истину. Поклонение тому, кто не вышел за пределы желаемого и нежелаемого - бесполезная трата усилий. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен, и даже если ему придется уничтожить весь мир, он ничего не делает.

Тот, в ком все концепции и привычные тенденции прекратили свое существование, превзошел все умственные ограничения и привязанности. Он подобен лампе, которую более не питает масло.

Васиштха продолжил:
О Рама, разум, интеллект и чувство эго, а также чувства, лишены независимой способности к пониманию, - где тогда находится индивидуальное ограниченное сознание и все остальное? Как луна одна, но двоится или еще более множится в глазах больного или из-за движения поверхности, в которой она отражается, высшее Я (внутренний рассудок или сознание) едино, но кажется множественным из-за волнения мыслей.

Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непонимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удовольствиям. Этот смертельный вирус стремления к удовольствиям излечивается моментально магической формулой деклараций святых писаний. Как только заканчивается глупость, разум и все остальное пропадает, как жемчужины рассыпаются, когда рвется нить в бусах. Потому, О Рама, те, кто оставил писания, выбрали для себя жизнь червей и гадов, ведущую к их собственному саморазрушению.

Когда затихает ветер, поверхность озера снова становится спокойной, - когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, вызванная увлечением женщинами и другими объектами для удовольствий. Несомненно, О Рама, ты достиг этой устойчивости. Ты внимательно выслушал мои слова, и благодаря этому с твоих глаз спала пелена, закрывавшая истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?

Рама сказал:
О святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум остановился. Я бесконечно спокоен. Я воспринимаю мир как он есть, как бесконечное сознание, бесконечно протянувшееся передо мной. Все мои сомнения пропали. Я свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в сущности, высшем сознании и я счастлив, я есть Рама, в котором миры нашли свое прибежище. Приветствую себя, приветствую тебя. Умственные ограничения прекратились, разум закончился. Я виже себя как все-во-всем. Когда я думаю о прошлом, я смеюсь над глупыми идеями двойственности, которые у меня были. Все это - благодаря твоим словам духовного совета, полным нектара. Все еще живя в этом мире, я также нахожусь и в мире света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего просветленного сердца в виде слов высочайшей мудрости, я погружен в высшее блаженство здесь и сейчас.

Васиштха продолжил:
О Рама, ты дорог мне, потому я провозглашаю тебе истину еще раз. Слушай внимательно. Слушай, хотя для этого тебе и приходится предположить существование множественности. Твое сознание расширится. И истина, которую я разъясняю, спасет от страданий даже тех, кто еще не до конца пробужден.

Пока человек не понимает, он придерживается неверных понятий, что он является телом, и его собственные чувства становятся его худшими врагами. С другой стороны, тот, кто владеет само-осознанием и знает истину, наслаждается дружбой своих чувств, удовлетворенных и приятных, они не уничтожают его. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к физическому телу и его функциям, конечно, не наслаждается ими и потому страдает.

Высшее сознание не затрагивается телом, и тело никаким образом не связано с высшим сознанием. Они подобны свету и тьме. Высшее сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, случается с этим телом, которое инертно, глупо, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно: пусть это случается. Но как это тело может понимать (чувствами или разумом) бесконечное сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность совершенно различна, как может их ощущения боли и удовольствия быть одними и теми же? Если они не имеют и не могут иметь никаких отношений вообще, как они могут со-существовать? Когда возникает одно, пропадает другое, как когда всходит день, уходит тьма ночи. Само-осознание никогда не может стать непониманием себя, как тень никогда не может стать горячей.

Брахман, который есть реальность, никогда не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множественность; и никогда тело не может обрести сущность бесконечного сознания. Хотя сознание вездесуще, оно не затрагивается существованием тела, как лотос не затрагивается водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нем, это бесконечное сознание не затрагивается тем, что влияет на тело - старостью, смертью, смертью, удовольствием и болью, существованием и несуществованием. Хотя все эти тела видятся невежественным непониманием, они все существуют только в бесконечном сознании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражающей среде, - истина бесконечного сознания не затрагивается всем этим, как солнце не затрагивается разнообразием и волнением своих собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях.

Когда истина сознания видна, понятие непонимания мгновенно пропадает.

Васиштха продолжил:
Верное понимание тела и интеллекта, обитающего в нем, позволяют понять все творение в его материальном и духовном аспектах также легко, как видны освещенные лампой объекты. Только когда нет верного понимания, неверные и глупые понятия возникают и расцветают в сердце - понятия, совершенно лишенные смысла. Сбитый с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света истинного знания, человека постоянно и беспрерывно носит там и здесь, как ветер носит сухой лист.

В отсутствии «вкуса» (непосредственного знания) космического интеллекта, чувства стараются постичь объекты и по глупости воображают, что такой контакт с объектами дает ощущение, которое что-то значит! Несомненно, бесконечное и неистощимое сознание обитает во всем этом, однако из-за отсутствия само-осознания, оно кажется непонимающим самого себя и потому ограниченным и конечным.

Жизненная сила и ее проявления действуют, только чтобы дать энергию движениям, присущим живущему, и ни для чего другого. В отсутствие само-осознания, все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. Дураки наслаждаются результатами своего труда, не зная, что они спят на до красна раскаленном камне.

Находиться в компании с такими дураками подобно залезанию в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для таких людей, это подобно избиению воздуха палками. То, что дается им, бросается в грязь, а разговор с ними также полон смысла, как лай собаки на небо.

Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, О Рама, есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Все это создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. Глупец вновь и вновь посещается ужасными страданиями и изредка - наслаждениями. Источники страдания - тело, богатство и семья - не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца глупости для того, кто твердо верит в то, что он является телом - как может в нем возникнуть истинное само-осознание? Пока правит невежество, дурак спотыкается и падает снова и снова. Его страдания бесконечны. Даже прохладные лучи лунного света им ощущаются как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и всегда готовы принять такого дурака.

Васиштха продолжил:
Только в глазах глупца ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в мерзком сердце растет ужасное дерево одержимости, давая приют бессчетным птицам грешных тенденций. В лесу этого нехорошего сердца горят огни ненависти. Его разум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки разрушающей критики других, единственный цветок, знакомый сердцу - это цветок зависти, на который прилетают пчелы бесконечных забот.

Смерть предназначена только для таких жалких дураков. Рождение и детство приводят к юности, юность приводит к старости, и старость заканчивается смертью - и все это раз за разом переживается невежей. Глупец подобен горшку, привязанному к веревке мира, с помощью которой его то окунают в колодец самсары, то поднимают. Весь этот океан кажущегося мира подобен отпечатку копыта теленка для мудрого, а для глупца - это ужасное и бесконечное море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так глупец, занятый удовлетворением своих аппетитов, не может найти свободу. Его разум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен четко видеть вращающееся колесо жизни и смерти.

Чтобы поймать и держать в неволе глупого человека, его собственные безрассудные страсти раскидываются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) глупец видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озерами и городами. Непонимание - могучее дерево, широко раскинувшее свои ветви, выращивая бессчетные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (разные ощущения удовольствия), рождения - его листья, действия - его почки, достоинства и недостатки - его плоды, богатство - его цветы.

Это невежество подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения - лучи этой луны, и непонимание царствует над всеми дефектами и недостатками. Склонности и привычки - лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. В тьме невежества дурак думает, что он ощущает удовольствие или счастье, заключенное в объектах этого мира.

Кажущаяся сладость объектов вызывается непониманием. Ибо все эти объекты имеют начало и конец, они ограничены и будут разрушены.

Васиштха продолжил:
Те, кого ты видишь как красавиц, украшенных драгоценностями, - создания твоего собственного непонимания, - это волны на поверхности океана похоти. Невежество видит привлекательность и обольстительность в видоизменениях плоти, жира, кожи и т.д., и даже заставляет их казаться прелестными, и из-за невежества их груди описываются как золотые сосуды, а губы - как источники сладости и т.д.

Из-за невежества человек стремится к богатству и процветанию, которые сладки для глупца в начале, которые являются источником пар противоположностей (счастья и несчастья, удовольствия и боли, успеха и неудачи) в середине и которые заканчиваются очень скоро. Из погони за богатством вырастают множественные ветви удовольствия и еще более бесчисленные ветви несчастья.

Это непонимание течет подобно реке с незапамятных времен и замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, и непонимание все более и более раздувается из-за горьких последствий действий, предпринятых для удовольствия или счастья.

Такие действия подобны ветру, который поднимает облако пыли физических и умственных болезней, старости и разнообразных взаимоотношений. Все это приводит к смерти, у которой ненасытный и жадный аппетит и которая поглощает все миры, когда они созревают.

Молодость мучается привидениями страданий и беспокойств, которые танцуют, когда не светит луна мудрости, и молодость продвигается ко все более плотной тьме невежества. Язык (способность говорить) перетруждается, служа обыденному и невежественному, и истощается.

В то же время бедность простирает свои ветви и приносит плоды несчастья и тяжелого труда. И все равно жадность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу в тьме невежества.

Неотвратимо кот старости выслеживает и ловит мышь юности.

Это создание не имеет сути, тем не менее оно обретает фальшивую реальность. Оно даже выращивает плоды праведной жизни и погони за богатством. Этот мир окружен небесами и снабжен глазами солнца и луны, и поддерживается заблуждением о его материальности. В озере этого кажущегося мира цветут лилии тел и к ним слетаются пчелы жизненных сил.

Васиштха продолжил:
Упадническая концепция существования мира находится под стражей чувств, связанная само-ограничениями и обусловленностями и крепкими веревками надежд и желаний. Этот кажущийся мир подобен хрупкому плющу, который дрожит от ветра дыхания жизни (жизненной силы) и постоянно порождает разнообразные существа, оставляя их на погибель.

Есть множество благородных людей, которые приподнялись над болотом этого ада, называемого существующим миром, и, лишенные всяческих сомнений, немного наслаждаются. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам в голубом пространстве основы всего.

В этом создании действия подобны лотосу, загрязненному бесполезным желанием результатов этих действий, пойманному в сеть психологических обусловленностей и благоухающему запахом динамизма. Но этот кажущийся мир подобен небольшой рыбешке, которая рождается в ограниченном пространстве и вскорости ловится упрямой и непобедимой старой падальщицей кртантой (конец или завершение действий). Тем не менее, разнообразные сцены из жизни появляются и пропадают день за днем, как волны и брызги появляются и пропадают на поверхности океана. Гончар-время поддерживает все эти вращения и взаимопревращения, как вращение гончарного круга. Бесчисленные леса созданий были превращены в пепел пожарами времен. Таково состояние этого создания. Но т.к. глупцы крепко привязаны к своим собственным неверным понятиям, ни мимолетность этого мира, ни тяжкие удары судьбы не способны их пробудить.

Это психологическая обусловленность, или само-ограничение, существует целый цикл творения, как тело главного из богов, Индры. Как бы случайно, среди всего этого возникает божественные манифестации, в которых проявлена чистейшая сущность.

В то время как неподвижные существа стоят, как бы размышляя о загадке времени, подвижные существа носятся под воздействием двойных сил привлекательности и отталкивания, любви и ненависти, и подвергаются ужасным болезням удовольствий и боли, старости и смерти, тупеют и приходят в упадок. Среди последних, черви и прочий сброд молчаливо и терпеливо переносят результаты своих собственных прошлых отвратительных дел, как бы размышляя над ними все время. Но неощущаемое время (смерть), которое находится вне размышлений, пожирает все и всех.

Васиштха продолжил:
Деревья стоят, как сама картина страданий, под воздействием холода, ветра и жары, и тем не менее они покрыты цветами и приносят плоды. Привлеченные цветком этого мира, существа, подобные пчелам, постоянно гудят и торопятся.

Вся эта вселенная подобна миске для сбора подаяний богини Кали (форма от «кала» - время и смерть!), чья сущность - движение и действие. Кали постоянно стремится наполнить миску всеми существами этого мира и преподнести их снова и снова своему божеству.

Эта вселенная может быть сравнена со стареющей женщиной. Темнота само-непонимания - ее волосы. Солнце и луна - ее беспокойные глаза. Ее внутренняя и внешняя сущность включает богов Брахму, Вишну, Индру, землю, горы и т.д. Истина абсолютного Брахмана - драгоценный ларец, спрятанный у нее на груди. Ее мать - энергия сознания (или она - мать энергии сознания - прим. Свами Венкатесананды). Она сильно взволнована и непостоянна как облако. Звезды - ее зубы. Восход и закат - ее губы. Лотос - ее ладони. Небо - ее рот. Семь океанов - ее ожерелье. Она одета в накидку синего пространства. Полюс - ее пупок. Леса - волоски на ее теле. Эта старая женщина рождается вновь и вновь, и умирает снова и снова.

Все это происходит в свете сознания. В нем есть боги, созданные во мгновение ока создателем Брахмой, и есть существа, уничтожаемые закрыванием глаза Брахмы. В этом высшем сознании существуют Рудры, которые начинают и заканчивают тысячи циклов времени во мгновение ока. И есть другие божества, которые во мгновение ока создают и уничтожают божества, подобные Рудре! Несомненно, эти проявления бесконечны. Есть ли что-нибудь невозможное для бесконечного сознания в бесконечном пространстве? Тем не менее, все это - только воображение, которое есть проявление непонимания. Все богатство и бедность, детство, юность, старость и смерть, а также страдание (это называется быть счастливым или не счастливым и тому подобное), - это все продолжение плотной тьмы невежества.

Васиштха продолжил:
О Рама, я расскажу тебе сейчас, как этот плющ непонимания разрастается во все стороны. Этот плющ расцветает в лесу кажущегося мира и его корень - в горах сознания. Три мира - его тело, и вся вселенная - его кожа. Удовольствие и боль, существование и несуществование, мудрость и глупость - его корни и плоды. Когда это непонимание поддерживает понятие удовольствия, ощущается удовольствие; когда оно развлекается понятием боли, ощущается боль. Когда преобладает понятие существования, возникает существо, когда преобладает понятие несуществования, возникает несуществование. Эта глупость расширяется с помощью непонимания, и приводит к еще большему непониманию; когда она ищет мудрости, она растет за счет мудрости и в конце концов вырастает в мудрость.

Этот плющ непонимания проявляется в своих развлечениях и психологических состояниях. Где-нибудь и когда-нибудь он соприкоснется с мудростью и очистится, но снова к чему-нибудь привяжется. Это - источник всех эмоций и ощущений чувств. Его жизненные силы - память о прошлых ощущениях. Исследование или вопрошание о сущности себя - термит, съедающий непонимание изнутри. Звезды и планеты, которые сияют на небе - цветы этого плюща.

Этот плющ колеблется разумом. Птицы понятий садятся на него. Смертельно ядовитые змеи чувств обвивают его ствол. В нем скрывается удав запрещенных действий. Он освещен небесным светом, и наполнен пропитанием для разнообразных существ. Он содержит и другие объекты тоже - все предметы, обманывающие дураков, все предметы, вызывающие рост мудрости, и бесконечное разнообразие живых существ. В нем все те, кто рождаются, кто только собирается родиться, кто уже умер и кто только собирается умереть. Иногда он почти до конца сломан, иногда совершенно неповрежден (в случае совершенно незрелых людей), но его совершенно невозможно уничтожить до конца. В нем - прошлое, настоящее и будущее. Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его внимательно изучают.

Этот плющ сам проявляется как все вокруг - звезды и планеты, живые существа, растения, элементы, небеса и земля, боги, а также черви и прочие гады. Все, что есть в этой вселенной, пропитано этим невежеством. Когда его пределы преступаются, достигается само-осознание.

Рама спросил:
О мудрый, я озадачен твоим утверждением, что даже боги Вишну и Шива - части этого невежества. Молю тебя, объясни мне это подробнее.

Васиштха ответил:
Истина или абсолютное существование-осознание-блаженство находится вне мыслей и понимания, это высшее спокойствие и вездесущность, оно превыше воображения или описания. В нем естественным образом возникает способность концептуализации. Это само-понимание считается тройственным - тонкое, плотное и среднее. Интеллект, осмысливающий эти три состояния, называет их сатва, раджа и тамас. Все вместе, эти три качества составляют то, что называют сущностью, естеством, природой. Непонимание - это природа, и она тройственна. Это - источник всех существ, вне его находится высшее.

Эти три качества природы (сатва, раджа и тамас) снова подразделяются каждое на три, т.е. тонкое, среднее и плотное в каждом. Таким образом, мы имеет девять категорий. Эти девять категорий составляют всю вселенную.

Мудрецы, аскеты, совершенные мудрецы, небожители, боги - это саттвическая часть невежества. Среди них небожители - плотная (тамас), мудрецы - средняя (раджас) и боги - тонкая (сатва) составляющие части. Все в саттвической категории не рождаются вновь, и потому считаются освобожденными. Они существуют, пока существует этот мир. Другие, мудрые, освобожденные еще при жизни, достигают обители богов, существуют там весь период существования мира и затем окончательно освобождаются. Так эта часть невежества стала само-осознанием! Глупость возникает в мудрости, как волны возникают на поверхности океана, и глупость растворяется в мудрости, как волны растворяются в воде.

Различие между волнами и водой нереально и существует только на словах. Различие между невежеством и мудростью также нереально и существует только на словах. Нет ни невежества ни даже знания! Когда ты перестаешь видеть знание и непонимание как две различные сущности, то существует то, что существует. Отражение истины в самой себе называется невежеством. Когда эти два понятия оставляются, то, что остается, является истиной - может быть, это что-то, а может быть, и ничто! Это - всемогуще, более пустое, чем пустота и в то же время совершенно не пустое, потому что оно заполнено сознанием. Как пространство внутри горшка, оно неразрушимо и находится повсюду. Это - реальность во всем. Как магнит заставляет двигаться железные предметы одним своим присутствием, так оно вызывает космическое движение безо всякого намерения со своей стороны. Потому говорят, что оно ничего не делает.

Васиштха продолжил:
Весь этот кажущийся мир со всеми движущимися и неподвижными существами является совершенно ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физическим. Если уничтожается концептуализация, из которой вырастают понятия существования и несуществования, возникает осознание того, что все эти индивидуальные души - просто пустые выражения. Все взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими. Даже когда веревку принимают за змею, никто не может быть ею укушен!

Когда нет само-осознания, есть глупость или заблуждение. Когда осознана собственная сущность, достигаются берега бесконечного интеллекта. Когда сознание считает себя своим собственным объектом осознания и наблюдения, есть глупость и заблуждение. Когда эти субъектно-объектные понятия превзойдены, пропадает всё, окутывавшее реальность. Индивидуум - это только персонализированный разум. Индивидуальность прекращается с прекращением разума, и она остается, пока остается понятие об индивидуальности. Пока есть горшок, есть и понятие о пространстве внутри этого горшка, когда горшок разбит, есть только бесконечное пространство, даже там, где ранее был воображаемый горшок.

Рама сказал:
О мудрый, пожалуйста, расскажи, как этот космический интеллект становится предметами, подобным неразумным камням.

Васиштха ответил:
В субстанциях, подобных камням, сознание остается неподвижным, оставив способность думать и неспособное достичь состояния не-ума. Это подобно состоянию глубокого сна, очень далекого от состояния освобождения.

Рама снова спросил:
Но, если они существуют в состоянии глубокого сна безо всяких концепций и восприятий, я думаю, что они близки к освобождению!

Васиштха ответил:
Освобождение или осознание бесконечного - не то же самое, что состояние неподвижного существа! Освобождение достигается, когда ты достигаешь состояния высшего спокойствия, после разумного исследования сущности себя и после того, как это исследование привело к внутреннему пробуждению. Полное освобождение - это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений разума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании или Брахмане только после исследования сущности истины как описано в писаниях, в компании и с помощью просветленных мудрых.

Васиштха продолжил:
Пока в сердце остаются даже в зародышевом состоянии психологические ограничения и обусловленности, это считается состоянием глубокого сна, от которого происходит перерождение, даже если при этом есть переживание спокойствия и даже если разум кажется погруженным в самого себя. Это - инертное состояние, источник несчастья. Таково состояние неразумных и неподвижных предметов, подобных камням и т.д. Они не свободны от само-ограничений, но само-ограничение спрятано и скрыто в них, подобно скрытым в семенах цветам (семена прорастают, растут и приносят цветы) или горшкам, скрытым в глине. Если есть семя само-ограничения, обусловленности или тенденции, то это состояние глубокого сна, а не совершенства; когда все тенденции разрушены и не существует даже возможности зарождения новых, это состояние называется четвертым (вне пробуждения, сновидения или глубокого сна) или трансцендентальным. Оно приносит совершенство. Тенденции, огонь, долг, болезнь, враг, дружба, привязанность, ненависть и яд - все это продолжает беспокоить, если даже их осталось совсем немного.

С другой стороны, если все тенденции и склонности были полностью удалены, тогда человек установился в состоянии чистого существования; будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия сознания находится в неподвижности в качестве скрытой тенденции в неподвижных существах. Эта энергия сознания определяет сущность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.

Если это не осознается как энергия высшего или бесконечного сознания, оно создает заблуждение кажущегося мира, если оно осознается как истина, или бесконечное сознание, это осознание разрушает все страдания. Невидение этой истины известно как невежество, такое невежество является причиной кажущегося мира, а он является источником всех остальных феноменов. Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так малейшее пробуждение внутреннего интеллекта разрушает невежество. Когда ты идешь в темноту со свечой в руке, желая ухватить тьму, тьма пропадает. Когда ты начинаешь вопрошать «что есть «я» в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т.д.?», невежество мгновенно перестает существовать. То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остается, является истиной, или прекращением невежества. Ты можешь рассматривать это как что-то или как не-что-то - следует искать то, что ЕСТЬ, когда пропадает невежество. Сладость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому - слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к своему собственному просветлению. Каждый должен это понять. В двух словах, невежество - это вера, что «существует реальность, которая не является Брахманом или космическим сознанием»; когда обретено твердое знание, что «все это воистину Брахман», невежество пропадает.


6.1. Рассуждения о Брахмане


Васиштха продолжил:
Снова и снова я повторяю тебе одно и тоже, О Рама, чтобы ты пробудился духовно - понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне этого тела. Но само-осознание недостижимо чувствам. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чувством.

О Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истинную природу, и никогда о ней не забывает. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, О Рама, как и они.

Рама спросил:
Молю тебя, скажи мне, какова природа само-осознания, которым владеют эти мудрецы?

Васиштха ответил:
Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы это стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова.

Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем - тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг - Брахман, мои друзья и родственники - Брахман, Брахман - прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу - в этом случае кто кому и что делает?

Состояния разума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится - результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!

Васиштха продолжил:
Все объекты этого мира - Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения - только понятия. Тело есть Брахман, смерть - тоже Брахман, и когда они встречаются - есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, и когда они встречаются, и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна, и нет ни «меня», и ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.

Вода может быть спокойной или взволнованной - также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Это глупость и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессознательная материя» - мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Потому для глупца мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства, как для слепого весь мир погружен в тьму, а для того, кто видит, мир полон света.

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это - то» и «это - не то» - такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, также как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее Я остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли и чувства и их значения - все это есть Брахман в Брахмане - бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль - просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое сознание ощущает множественность внутри себя, с такими понятиями, как «это я» и «это мой разум» и т.д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого.

Васиштха продолжил:
Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это не узнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца - это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.

Когда эта истина не понимается, это проявляется как глупость в глупом, но когда она понимается, глупость оканчивается. Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие чужого.

Если ты знаешь, что двойственность - это проявленная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», - понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман» - когда понимается эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда понимается вся несостоятельность понятий «я» и «ты», возникает понимание истины и ты понимаешь, что все это, воистину, есть великий Брахман.

Что есть истина? «Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманиям. Я нахожусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брахман», - такова истина. «Я свободен от всех недостатков, я есть все, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман», - такова истина. «Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, разум, я есть Брахман», - такова истина. «Я есть основа, я есть пространство, я есть солнце и все пространство, я есть все здесь, я есть Брахман», - такова истина. «Я есть травинка, я вся земля, я пень, я лес, я гора и океаны, я есть недвойственный Брахман» - такова истина. «Я есть сознание, на которое все нанизано и благодаря чему все занимаются тем чем занимаются, я суть всех вещей», - такова истина.

Совершенно определенно - все существует в Брахмане, все вещи выходят из него, все есть Брахман, он вездесущ, он единое Я, он истина.

Васиштха продолжил:
Это - вездесущая истина, которая есть чистое сознание, лишенное объектификации, и ее по-разному называют сознанием, высшим Я, Брахманом, существованием, истиной, порядком, а также чистым знанием. Оно чисто, и в его свете все существа знают сами себя. Я есть Брахман, который чистое сознание, которое остается после того, как отметаются его собственные проявления в виде разума, интеллекта, чувств и других таких понятий. Я есть нерушимое сознание или Брахман, в чьем свете проявляются все элементы и вся вселенная. Я есть сознание или Брахман, искры от которого постоянно рассыпаются, разнося отраженное сознание по вселенной. Видимое чистым разумом, оно выражается в молчании. Хотя и кажется, что оно занято разнообразными ощущениями чувств эго разнообразных существ, получающих свое существование об него, тем не менее, оно не достигается чувствами и не затрагивается ими. Хотя оно и является источником всего счастья и наслаждения, его природа похожа на глубокий сон, свободный от многообразия, спокойный и чистый. В субъектно-объектных взаимоотношениях и последующем ощущении удовольствия ощущается только мельчайшая доля блаженства Брахмана.

Я есть вечный Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия и боли, и т.д., и потому чистый, я есть сознание, в котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое сознание, в котором чистый интеллект работает без вмешательства мыслей. Я есть тот Брахман, который есть интеллигентная энергия, функционирующая во всех элементах (земля, вода, огонь и т.д.).

Я есть неизменный Брахман, который осознается, когда ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и все в мире становится видимым в этом свете, я есть чистое сознание, которое объединяет и то, и другое, и которое есть сама суть света и освещенного предмета. Я есть это чистое сознание или Брахман, который существует, не прерываясь во время бодрствования, дремы и глубокого сна, и которое затем является четвертым состоянием или трансцендентальной истиной.

Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, также и сознание, обитающее во всех существах, - едино, и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая больше всей вселенной и меньше самого мелкого атома и потому невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, и чья истинная природа есть ощущение.

Васиштха продолжил:
Как все золотые украшения являются золотом, так Я есть чистое сознание в этом теле. Я есть высшее Я, находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть это сознание, которое отражает все ощущения, само не претерпевая никаких изменений, и не затрагиваясь нечистотой.

Я приветствую это сознание, которое воздает результаты всех мыслей, свет которого светит во всем что светит, высшее достижение, это сознание пронизывает все, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всем и всегда однородное и спокойное, как если было бы погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это сознание есть реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и которое, хотя и столь близко каждому, тем не менее далеко, потому что недостижимо чувствами и разумом. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сновидении, глубоком сне и в четвертом состоянии сознания, оно светит, когда все мысли прекратились, когда прекратились все возбуждения и когда прекратились раздражение и недовольство. Я приветствую это сознание, свободное от желания и чувства эго, и которое не может быть разделено на части.

Я достиг этого сознания, которое находится во всем, и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это космическая сеть, в которую поймано бесконечное количество существ, как птицы, в ней проявляются все эти миры, хотя на самом деле, ничто никогда не случалось. Это сознание является истиной сущностью существования и несуществования, и там находится все прекрасное и божественное. Оно играет роли всех существ и оно является источником всей нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть жизнь во всех живых существах, несозданный нектар, который никто не может украсть, вечно существующая реальность. Это сознание, которое отражено в ощущениях органов чувств, но тем не менее лишенное их, и его невозможно этими органами ощутить. В нем все существа наслаждаются, хотя оно само есть чистое блаженство, лишенное приукрашений и славы. Хотя и кажется, что оно делает все, на самом деле оно не делает ничего.

Все это есть «Я» и все это мое. Но я не не есть и я не являюсь чем то отличным от «Я». Я понял это. Пусть этот мир будет чем угодно - иллюзией или материальностью, я навсегда свободен от страданий.

Васиштха продолжил:
Твердо поняв эту истину, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от психологических обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь и ни смерть. Они оставались непоколебимыми в своем непосредственном ощущении истины, как еще одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города, они путешествовали на небеса, как если бы они были ангелами или богами, они побеждали своих врагов и правили как императоры - они занимались разными делами в соответствии с предписаниями писаний, потому что они поняли, что такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, они посещали прекрасные сады и их развлекали небесные нимфы. Они полностью выполняли обязанности семейной жизни. Они даже участвовали в великих войнах. Они оставались в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли свое спокойствие и рассудительность.

Их разум находился в состоянии сатвы или божественности и потому был совершенно свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в пустые празднословия и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраивались, когда побеждали их самих. Они занимались естественными активностями, позволяя действиям идти самим по себе.

Следуй их примеру, О Рама. Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным и пусть подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое сознание есть единая истина, и оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Потому живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?

Рама сказал:
Благодаря тебе я полностью пробужден к реальности. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии освобожденного еще в этой жизни. Молю тебя, О мудрый, расскажи мне теперь, как достигается это состояние освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожением всех само-ограничений или психологических обусловленностей.

Васиштха продолжил:
Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это - выход за границы разума и он бывает двух видов. Само-осознание - один вид, ограничение жизненной силы - второй. Однако так сложилось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному и тому же результату. Для некоторых само-осознание через познавание трудно, а для других трудна йога. Но мое убеждение, что путь через познание (вопрошание) прост для любого, потому что само-осознание является постоянно присутствующей истиной. Я теперь опишу тебе метод йоги.

 

6.2. Сказка о Бхусунде

Васиштха продолжил:
В бесконечном и неделимом сознании, в одном из его углов есть мир, похожий на мираж. Там обитает Создатель Брахма, как явная причина того мира. Я его сын, рожденный из ума. Однажды, когда я был в чертогах Индры, я слышал от мудреца Нарады истории долго-живущих существ. В одном из разговоров, великий мудрец Сататапа сказал:

«В одном из уголков горы Меру растет дерево Кута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота. На этом дереве живет ворон Бхусунда, совершенно свободный от всех желаний и отвращений. Никто на земле и в небесах не жил дольше, чем он. Он не только долгожитель, но и просветленное и мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью».

Я услышал эти слова и вдохновился. Я отправился искать Бхусунду. Скоро я достиг этого пика на горе Меру, где жил Бхусунда. Сама гора была исполненной света, как йог, открывший в своих практиках свой психический портал на макушке головы. Гора достигала небес.

Здесь я увидел дерево Кута, чьи цветы и листья блистали как драгоценные камни. Верхушкой оно задевало небеса. Небесные существа, жившие в его кроне, наполняли воздух своими песнями. Прекрасные мудрецы, которые могли принять любую форму, которую пожелают, тоже жили в этом дереве. Это было огромное дерево необъятных размеров.

Я видел разных птиц, живущих на дереве, я даже увидел знаменитого лебедя, на котором ездит создатель Брахма. Я видел птицу Шуку, на которой летал бог огня, и которая изучила все святые писания. Я видел павлина и других птиц. С большого расстояния я увидел ворон и среди них великого Бхусунду, сидящего в совершенном спокойствии и умиротворении. Он был прекрасен, светел и блаженен.

Это был знаменитый долгожитель Бхусунда. Он пережил несколько циклов творения мира. Он помнил даже тех, кто жил многие тысячелетия назад. Он был молчалив. Он был свободен от понятия «я» и «мое». Он был другом и родственной душой для всех.

Васиштха продолжил:
Я опустился прямо перед Бхусундой. Он знал что я - Васиштха и поприветствовал меня. Силой своих мыслей он материализовал цветы, которыми меня осыпал. Он усадил меня рядом с собой и сказал:

«Это великая благодать, что после столь долгого времени ты почтил меня своим визитом. В нектаре твоего присутствия мы ожили, как дерево. Ты величайший из тех, кому следует поклоняться - и ты пришел сюда только потому, что я накопил достаточно благости. Молю тебя, скажи мне причину своего визита. Очевидно, в твоем сердце сияет свет величайшего знания, зажженный постоянными и интенсивными вопрошанием о природе этого мира. Что за цель у твоего визита? Ага, по виду твоих благословенных ног я думаю, что угадал твою цель. Ты пришел сюда в поисках секрета долгожительства. Но, тем не менее, я хотел бы услышать о твоей цели от тебя самого».

Я ответил так: «Ты несомненно благословен тем, что наслаждаешься окружающими тебя спокойствием и блаженством, и тем, что ты владеешь величайшей мудростью и тем, что ты не пойман в сети иллюзии мира. Молю тебя, расскажи мне о себе.

В каком клане ты родился? Как ты просветлел и узнал то, что достойно знания? Каков твой возраст сейчас? Помнишь ли ты что-нибудь из своего прошлого? По чьему желанию ты живешь столь долго и почему на этом дереве?»

Бхусунда ответил:
Т.к. ты спрашиваешь обо мне, я честно отвечу на все твои вопросы. Слушай внимательно. Эта история, которую я тебе сейчас расскажу, такая вдохновляющая, что она разрушит грехи всех, кто слушает и рассказывает ее.

Сказав это, О Рама, Бхусунда начал свой рассказ. Его слова были многозначительны и вежливы. Они имели огромную силу, ибо он поднялся выше своих желаний и погони за удовольствиями. Его сердце было чисто, потому что было наполнено. Он знал рождения и уничтожения миров. Его слова были сладки, и у него было достоинство самого Брахмы. Его слова были похожи на нектар, и они звучали так.

Бхусунда сказал:
В этой вселенной есть великое божество Хара, бог богов, которому поклоняются все боги на небесах. Святой Ганг течет с его волос, на его голове горит луна, кобра обвилась вокруг его шеи, лишенная яда нектаром света луны. Его единственная одежда - священный пепел, размазанный по всему телу. Он живет на кладбищах и местах кремации, носит ожерелье из черепов, и змеи - его амулеты и браслеты.

Одним взглядом он уничтожает демонов. Он заботится о благе всей вселенной. Горы и холмы, навечно погруженные в медитацию - его символы. Ему служат гоблины с головами и руками как бритвы, и с лицами медведя, верблюда, мыши и т.д. У него три светящихся глаза. Гоблины поклоняются ему. И богини, питающиеся существами четырнадцати миров, танцуют перед ним.

Эти богини живут в горах, в космосе, в разных мирах, на местах сожжения и в телах разных существ. Их лица похожи на лица различных животных. Из этих богинь, самая знаменитая - Аламбуша. Она летает на могучей синей вороне.

Однажды все эти богини собрались вместе, помолились и начали гадания. Скоро их состояние напоминало опьянение, и они начали обсуждать, почему Хара относится к ним с высокомерием. Они решили, что покажут ему свою силу, чтобы он не зазнавался. Они околдовали своими магическими чарами Уму, спутницу Хары, и утащили ее. Потом все богини пели и танцевали в экстазе, некоторые напились, некоторые смеялись, рычали или бегали, некоторые упали и некоторые ели мясо. Эти пьяные богини вызвали переполох и беспорядки во всем мире.

Бхусунда продолжил:
Пока они все так развлекались и радовались своей проделке, животные, на которых они ездят, тоже напились и начали танцевать. Все лебедыни танцевали с вороной Кандой, и во время танца их всех обуяла похоть. Одна за одной они спаривались с Кандой, потому что они были пьяны и вообще ничего не соображали. А потом они все понесли.

Когда богини поразвлекались, они пошли к Харе и предложили ему тело Умы, которое они превратили в еду своим колдовством. Хара видел все насквозь и рассердился на их проделки. Потом богини возвратили Уму в прежнее состояние, отдали ее Харе, и вернулись в свои миры. Лебедыни, на которых ездила богиня Брахми, рассказали ей о том, что случилось.

Брахми им сказала: «Из-за своей беременности, вы не можете выполнять свои обязанности, поэтому пока идите, куда хотите». Сказав это, богиня глубоко задумалась.

Лебедыни через некоторое время отложили 21 яйцо и вылупили их. Так родился 21 птенец в семействе вороны Канды. Вместе с нашими матерями, мы поклонялись Брахми. По ее милости мы достигли высшего знания и просветления. Потом мы пришли к нашему отцу, который обнял нас всех.

Канда сказал: «Детишки, вырвались ли вы из сетей мира, обломав оковы тенденций и воображаемых ограничений? Если нет, то пойдемте к богине, чьей милостью вы сможете обрести мудрость».

Мы ответили: «Папочка, мы знаем то, что следует знать, милостью богини Брахми. Теперь мы ищем замечательное безлюдное место для обитания».

Канда сказал: «Есть такая замечательная гора Меру, поддерживающая четырнадцать миров и всех существ, живущих в них. Там живут все боги и мудрецы. На этой горе есть дерево, исполняющее желания. На одной из ветвей я построил однажды гнездо, пока моя богиня Аламбуша была в глубокой медитации. Оно замечательно и прекрасно во всех отношениях. Детишки, отправляйтесь к этому гнезду и живите там. Препятствий к этому никогда не будет».

В соответствии с инструкциями нашего отца все мы пришли сюда и начали жить в том гнезде.

Бхусунда продолжил:
Некогда здесь был целый мир, и мы были тому свидетелями.

Васиштха спросил:
Что же случилось с твоими братьями, тут я вижу только тебя?

Бхусунда продолжил:
С тех пор прошло много времени, О мудрец, и, каждый в свое время, мои браться оставили свое физическое существование и отправились на небеса бога Шивы. Ведь каждый долгожитель, даже святой и блаженный, со временем подходит к смерти.

Васиштха снова спросил:
Как же так получилось, что ты оказался не подвержен ни огню, ни ветру, ни теплу и ни холоду?

Бхусунда продолжил:
Конечно, воронье тело считается презренным и несчастным с точки зрения людей, хотя Создатель с избытком дает все для жизни даже скромной вороны. Но мы оставались погруженными во внутреннее блаженство и потому выжили даже в худших переделках. Мы оставались погруженными, оставив бесполезные дела, от которых только страдают тело и разум. Собственно говоря, для этого физического тела нет страданий ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы оставались как мы есть, не ища ничего другого, кроме того, что уже есть.

Мы видели судьбы миров. Мы больше не идентифицируем себя со своим телом. Зная свою истинную сущность и оставаясь на этом дереве, я видел, как проходит время. Практикуя пранаяму, я вышел за границы временных ограничений. Поэтому в своем сердце я спокоен и умиротворен, и меня не затрагивают события этого мира. Пропадают ли все существа вокруг, или наоборот появляются - мы ничего не боимся. Даже если все создания этого мира войдут в океан смерти, мы просто сидим на берегу этого океана и потому нас это не затрагивает. Мы ничего ни принимаем, ни отвергаем, мы кажемся чем-то, но мы не являемся тем, чем кажемся. Вот так мы и сидим на этом дереве.

Хотя наши занятия и разнообразны, мы не тонем в умственных условностях, и мы никогда не теряем контакт с реальностью.

О Боже, тот нектар, для которого боги взбивали океан - ничто по сравнению с блаженством от присутствия таких мудрецов, как ты. Нет ничего выше и почетнее компании мудрецов, свободных от всех желаний и стремлений. О мудрый, хоть я и достиг уже истинного знания, я считаю, что моя жизнь только сейчас приобрела окончательный смысл, потому что сегодня я увидел тебя и насладился твоей компанией.

Бхусунда продолжил:
Это дерево, исполняющее желания, не колышется от разных природных катаклизмов или катаклизмов, вызванных действиями живых существ. Было несколько таких событий, когда демоны пытались уничтожить или покорить землю, а также когда Бог вмешался и спас землю от этих демонов. Дерево было не подвержено всему этому. Даже наводнение и палящий жар солнца, сопровождавшие разрушение земли в конце космического цикла, не смогли задеть это дерево. Поэтому все, кто живут на этом дереве, также избежали разрушения - дьявол имеет власть только над теми, кто живет в не благословенных местах.

Васиштха спросил:
Но как же ты пережил конец жизни космоса, когда все разрушается?

Бхусунда ответил:
В это время, О мудрый, я покидаю это гнездо, как неблагодарный человек покидает своего друга. Потом я объединяю свое сознание с космическим пространством, полностью свободный от всех мыслей и разумных ограничений. Когда двенадцать космических солнц поливают невыносимым светом это Творение, я практикую варуни-дхарану и меня ничто из этого не касается (Варуна - бог воды, практика варуни-дхараны - объединение с Варуной). Когда ветер дует с такой силой, что вырывает с корнем даже горы, я практикую парвати-дхарану и меня не касается разрушение (Парвата - гора, парвати-дхарана - объединение с горой). Когда вся вселенная наполняется водами космического разрушения, я практикую вайю-дхарану (вайю - ветер) и опять разрушение меня не касается. Потом я остаюсь как бы в глубоком сне, пока не наступает новый космический цикл. Когда новый Создатель начинает создавать новый мир, я снова начинаю жить в этом гнезде.

Васиштха спросил:
Почему же другие не могут сделать того, что сделал ты?

Бхусунда ответил:
О мудрый, нельзя выйти за грани желания Высшего Существа - только по этому желанию я такой, какой я есть, а остальные - таковы как они есть. Никто не может измерить и вообразить то, что должно быть. В соответствии с природой каждого существа, случается то, что должно случиться. Поэтому в соответствии с моей силой мысли или концепцией, это дерево находится здесь в каждом цикле творения.

Васиштха спросил:
Ты живешь так долго, что наверное достиг окончательного освобождения. Ты мудр, смел и великий йог. Молю тебя, расскажи мне, какие необычные события ты помнишь из этого или предыдущих циклов творения.

Бхусунда сказал:
Я помню, что однажды на этой земле не было ничего - ни деревьев, ни растений, ни даже гор. В течение одиннадцать тысяч лет земля была покрыта лавой. В эти дни не было ни дня, ни ночи в районе ниже полярного, а на остальной земле не светила ни луна, ни солнце. Только половина полярной области была освещена.

Тогда демоны правили землей - они были глупы, мощны и богаты. Земля была их игровой площадкой.

Вся земля кроме полюса была покрыта водой. Затем, в течение очень долгого времени, вся земля кроме полюсов была покрыта лесами. Потом поднялись огромные горы, но людей все еще не было. Десять тысяч лет земля была покрыта трупами демонов.

Однажды боги, которые жили на небесах, пропали из вида от испуга. И тогда земля стала как бы одной горой! Я помню много таких случаев, но давай расскажу о том, что важно.

Во время моей жизни я видел появление и пропажу множеств Ману (предков человеческой расы). Однажды на земле не было ни богов, ни демонов, но было одно светящееся космическое яйцо. В другое время земля была населена церковными служителями, любившими выпить; слугами, смеявшимися над богами и женщины тогда имели много мужей. Я помню и другое время, когда земля была покрыта лесами, океаны не существовали даже в воображении, и люди возникли сами собой. В другое время не было ни гор, ни самой земли - боги и мудрецы жили в воздухе. Еще в другое время не было ни богов, ни мудрецов и везде была темнота.

Сначала возникает понятие о Создании. Потом свет и разные деления возникают во вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звезды и планеты.

В разные времена вселенные создавались разными богами - иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма и в другое время это был Шива.

Бхусунда продолжил:
Конечно я помню мудрецов как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого. О мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рожден воздухом, однажды - ветром, водой, горой и огнем.

Все, случившееся в этом цикле, точно также случилось в трех предыдущих циклах. Но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие истину и открывающими Веды. Снова и снова создавались священные писания.

Чтобы уничтожить демонов, бог Вишну родился снова, как и Рама - и он был рожден одиннадцатый раз. И бог Вишну родится как Кришна шестнадцатый раз.

Но все это как есть иллюзия, мир как таковой не есть реальность. Он кажется реальным только заблуждающемуся разуму. Он возникает и пропадает во мгновение ока, как рябь на воде. Все три мира были похожи в какое-то время, а в другие были совершенно непохожи. Из-за всех этих различий, в каждое время у меня новые друзья, родственники, слуги и места обитания. Иногда я живу в Гималаях, иногда - в Малаях и иногда я живу в этом гнезде.

Даже направления меняются время от времени. Т.к. я единственный, кто переживал ночь создателя Брахмы, я знаю истину об этих изменениях. В зависимости от положений полюсов и движения звезд, солнца и луны, определяются направления севера и юга. Когда это изменяется, изменяются и направления. Но я знаю, что этот мир ни реален, ни нереален. Единственная реальность - это движение энергии в космическом сознании. Именно это из-за неверного понимания это кажется созданием и разрушением мира, - и такое неверное понимание вызывает непонимание взаимоотношений и обязанностей. В некоторые времена сын ведет себя как отец, друг как враг и мужчина как женщина. Иногда в «темные времена» люди ведут себя, как в «золотой век», и наоборот.

Васиштха спросил:
О Бхусунда, как случилось, что твое тело не подвержено смерти?

Бхусунда ответил:
О мудрец, ты и сам все знаешь, однако задаешь этот вопрос чтобы ваш слуга не забывал красноречия. Я несомненно отвечу на твой вопрос, ибо послушание есть лучший способ почитания святых.

Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств и кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чье тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто прочен и непоколебим в своем осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает как обезьяна.

О мудрец, эти пороки даже не приближаются к тому, чье сердце находится в состоянии полного блаженства, гармонии и спокойствия. И болезни тела и разума не могут напасть на него. Его осознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце успокоены, не подвержен ослепляющим порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдается и ничего не накапливает, хотя он постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен никаким порокам. Вся радость и счастье и все лучшие качества стремятся к нему.

Поэтому, О мудрец, каждый должен осознать нерушимую и вечную истину, свободную от глупостей и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в единой правде, которая только и сладка в начале, середине и конце.

Компания богов, демонов, или небесных существ не дает нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в небесах, ни на земле, ни даже в преисподней - нигде в этом творении. Все действия связаны с физическими и умственными болезнями и разными видами несчастья - здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Такое вечное счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо их ощущения имеют начало и потому будут иметь и окончание.

Ни власть над целым миром, ни достижение божественных форм, ни изучение писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай и ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого.

Бхусунда продолжил:
Лучшее изо всех состояний, О мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание - не простое умствование. Оно просто для таких как ты, но оно довольно трудно для меня.

Но такое созерцание сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них - сосредоточение на жизненной силе или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь именно таким созерцанием.

Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и понимание истины.

Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной - она дает возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище - перевариваться и вообще выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции - сверху и снизу, и я привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце как солнце и луна, подобным колесам разума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном сознании.

Наблюдающий прану не рождается снова в этом мире и освобождается от всех привязанностей.

Бхусунда продолжил:
Приверженность пране очищает сердце и разум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь внутреннего пробуждения и оставаться самим собой во время дел, которые должны быть сделаны.

Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничтожить внутреннюю темноту непонимания в сердце. Когда пропадает внешняя тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает понимание истины.

(Детальное и довольно сложное описание практики со множеством специальных терминов опущено - прим. Ана.).

Я созерцаю это бесконечное осознание, которое присутствует в пране, но которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это осознание, которое есть дыхание дыхания, жизнь жизни, которое единственно ответственно за сохранение этого тела, разум разума, интеллект интеллекта, реальность чувства эго. Я приветствую это сознание в котором находится все, и откуда все появляется, которое есть все и которое все во всем и бесконечно, очищающее все и видение чего - высшая добродетель. Я приветствую это осознание, которое позволяет функционировать органам чувств, которое есть сущность внешнего и внутреннего, единственная цель всех практик и причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего существа.

Бхусунда продолжил:
Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты и меня не волнует, даже если гора Меру или северный полюс сотрясаются. Это состояние самадхи или полной невозмутимости не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд направлен в себя, я знаю свою истинную природу, и я всегда нахожусь в ней при любых внешних условиях, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Именно так я жил со времени предыдущего космического разрушения.

Я не раздумываю над прошлым или будущим - мое внимание постоянно в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано теперь, без раздумий о результатах. Без размышлений о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я остаюсь самим собой - и потому я здоров, счастлив и не болею.

Мое состояние - продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких представлений, как «я достиг этого и теперь должен достичь еще и того». Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время; мой разум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим - отсюда мое состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу единую подлежащую сущность во всем (в куске дерева, прекрасной женщине, горе, травинке, льду и огне и пространстве) и меня не беспокоят думы «что я должен делать сейчас?» или «что будет завтра утром?» Меня не волнуют раздумья о старости и смерти, стремлении к счастью, и я ничего не считаю «своим» или «не своим». Я знаю что все вокруг, всегда и везде, - единое космическое осознание. Вот такие мои секреты - почему я счастлив и здоров. Я не думаю «я есть мое тело» даже когда работаю, т.к. я знаю, что видимость этого мира - иллюзия, и я живу как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, т.к. я рассматриваю их как равных (как я смотрю на обе свои руки только как на руки). Что бы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью чувства эго - поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности, надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, как будто она новая. Я радуюсь с теми, кто счастлив, и делю горе горюющих, ибо я - всем друг, не принадлежа никому и никто не принадлежит мне. Я знаю, что я - это мир, все действия в нем и его разумность. Это секрет моего долгожительства.

Васиштха сказал:
Тут я сказал Бхусунде: «Рассказ о твоей жизни прекрасен и удивителен. Благословенны увидевшие тебя. Ты как второй создатель. Редки люди как ты. Я чувствую огромное блаженство от встречи с тобой. Да продолжат сыпаться благословения на твою голову. Теперь разреши мне покинуть тебя».

О Рама, услышав это, Бхусунда снова поклонился мне и, не смотря на мои возражения, проводил меня на некоторое расстояние, держа крепко мою руку и выражая дружеское расположение. Потом мы расстались - и расставание друзей воистину трудно. Все это было в предыдущую эпоху.

Такова сказка о Бхусунде, О Рама: ты тоже практикуй пранаяму, как Бхусунда и стремись жить, подобно ему.

Рама спросил:
О святой, лучи света, исходящие от тебя, развеяли тьму. Мы все духовно пробудились, мы счастливы, мы осознали собственное сознание, мы теперь как бы копии тебя самого, мы узнали все, что следует познать.

В этом вдохновляющем рассказе о Бхусунде ты упомянул тело с тремя колоннами, девятью воротами и т.д. Молю тебя, расскажи мне, как оно возникло в самом начале, как оно существует и кто обитает в нем?

Васиштха сказал:
О Рама, дом, называемый телом, никто никогда не создавал! Это - только внешний кажущийся вид, как две луны, видимые страдающим раздвоением зрения. Луна на самом деле только одна, двойственность - это оптическая иллюзия. Тело ощущается существующим, только когда понятие о физическом теле присутствует в разуме; оно нереально, но т.к. оно появляется только с появлением понятия, его считают и реальным, и нереальным. Сновидения реальны во время сновидения, хотя нереальны во все другие времена; волны реальны только когда их видно, но не в другое время. Так и тело реально, когда оно ощущается как реальная субстанция. Это - только кажущийся внешний вид, хотя он и кажется реальным.

Понятие «я есть это тело» в отношении того, что на самом деле является только куском плоти с костями и т.д., возникает благодаря склонности разума; это просто иллюзия. Оставь эту иллюзию. Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ты ощущаешь в них тело - где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты на небесах и т.д. - где это тело? Когда все это прекращается, ты занимаешься разными действиями, играешь разные роли - где тело, в котором ты делаешь все это? Когда ты развлекаешься со своими друзьями и наслаждаешься их компанией в самозабвенном удовольствии, где обитает это тело? Потому, О Рама, тела - только продукты нашего разума, и им рассматриваются как реальные или нереальные. Их поведение определяется разумом, они не отличны от разума.

Васиштха продолжил:
«Это богатство», «это тело» и «это - нация» - все это всего лишь понятия, О Рама, проявления энергии разума, иллюзорные во всех остальных отношениях. Знай, что все это - долгий сон, или долговременная галлюцинация, или сновидение, или принимание желаемого за действительное. Когда по божьей или по своей милости ты достигнешь пробуждения, ты очень четко увидишь все это. Существование мира, независимого от тебя или от разума - только фантазия этого разума, узнавание понятия, как если бы оно было материальным.

Я сказал, что я родился из разума Создателя, - точно также в разуме возникает мир как понятие. На самом деле, даже Создатель - всего лишь понятие в космическом разуме; кажущийся мир - тоже понятие в разуме. Эти понятия укрепляются в разуме за счет постоянного повторения их как истины, они появляются снова и снова, создавая кажущийся поверхностный мир.

Если человек решительно ищет источник понятий, он осознает сознание; если нет - он ощущает иллюзорный мир снова и снова. Постоянная поддержка понятий «это - то», «это - мое» и «это - мой мир», приводит к их усилению и они начинают казаться реальными и плотными. Постоянство мира - тоже иллюзия; во сне в краткий миг переживается то, что спящему кажется целой жизнью. В мираже видна только иллюзорная вода, но не ее реальная основа; и также в состоянии невежества видится только иллюзорный кажущийся мир, но не его реальная основа. Но когда невежество отброшено, иллюзорный мир пропадает. Даже трус не боится воображаемого тигра; мудрый человек, знающий, что этот мир - только понятие или воображение, не боится ничего. Когда ты знаешь, что мир - это только отражение собственного сознания, кого ты будешь бояться? Когда видение очищено вопрошанием (глубоким исследованием), невежественное понимание мира пропадает.

Четкое понимание и осознание очищает собственную сущность и она не будет снова загрязнена. Что это за четкое верное понимание? Это понимание того, что этот мир - только отражение (и потому только кажущаяся форма) чистого сознания и потому не является ни реальным, ни не реальным. Рождение, смерть, рай, знание и невежество - все это только отражение сознания. Я, ты, стороны света и вообще все является сознанием - таково верное понимание. Когда есть верное понимание, разум не возникает и не пропадает, а достигает высшего спокойствия. Он не занимается хвалой или осуждением, восторгом или депрессией, но постоянно спокоен и находится в истине.

Васиштха продолжил:
Когда человек осознает, что смерть неотвратима для всех, будет ли он скорбеть о смерти родственников или о своей собственной грядущей смерти? Когда человек осознает, что все временами богаты, а временами - наоборот, будет ли он восторгаться и печалиться по этому поводу? Когда человек видит, что живые существа появляются и пропадают, как волны на поверхности сознания, остается ли для него причина для страданий? Истинное - всегда истинно, что существует - существует всегда, и что нереально - останется нереальным, - есть ли во всем этом причина для страданий?

«Я» никогда не было, нет, и никогда не будет. Тело возникло из загадочного заблуждения и кажется существующим. Где причина для страданий? Если есть верное понимание истины, что даже если тело реально, «я» отличается от него и что это «я» является только отражением бесконечного сознания, то более нет страданий.

Потому не надо возлагать надежды, веру и стремления на то, что не реально, потому что такая надежда есть рабская зависимость, несвобода. О Рама, живи в этом мире, не поддерживая никаких надежд. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, а от того, что неуместно, следует отказаться. Живи счастливо и играючи в этом мире, не принимая во внимание желательное и нежелательное.

Только бесконечное сознание существует повсюду и всегда. То, что кажется существующим, - только кажется. Когда иллюзорная внешняя форма осознается как таковая, осознается и то, что ЕСТЬ. Или осознай, что «я не существую и эти ощущения не мои», или знай, что «я есть все», и ты будешь свободен от сетей кажущегося мира. Обе эти точки зрения хороши - прими ту, которая тебе больше нравится. Ты освободишься от стремлений и отвращений.

Все, что есть в этом мире, от земной тверди до небес, достигается тем, кто разрушил двойные силы притягательности и отвращения. Все, что глупец делает, подталкиваемый этими силами, приводит к незамедлительным страданиям. Тот, кто не преодолел эти силы, воистину достоин сожалений, даже если он изучил множество писаний. Его разговоры вертятся вокруг «меня ограбил другой» и «я оставил богатство и удовольствия». Богатство, родственники и друзья приходят и уходят, мудрый не ищет и не оставляет их. То, что имеет начало и конец, не достойно внимания мудрого. В этом мире кто-то что-то делает и кто-то другой наслаждается этим, как отец отдает дочь в жены постороннему человеку; кто этим обманывается?

О Рама, для твоего духовного пробуждения я провозглашаю снова и снова - этот кажущийся мир подобен затяжному сновидению. Проснись, проснись. Осознай собственную суть, которая сияет подобно солнцу. Ты воистину пробудился от этих божественных слов, ты не имеешь никакого отношения к рождению, страданию, греху и заблуждению. Оставь все эти понятия и оставайся сам собой.

Васиштха неожиданно замолчал, обнаружив, что Рама полностью погрузился в себя. Он продолжил свое повествование через некоторое время, когда Рама возвратился в нормальное состояние.

Васиштха продолжил:
О Рама, ты был пробужден и достиг само-осознания. Оставайся навсегда в этом возвышенном состоянии, не вовлекайся снова в этот кажущийся мир. Это колесо рождений и смертей всех существ держится на оси идей, мыслей и понятий. Когда это останавливается, прекращается и кажущийся мир. Если ты используешь силу воли для остановки колеса, оно продолжит вращаться, если не прекращены отвлечения, вызываемые мыслями. Потому следует сдерживать ось (мысли и понятия), обратившись к высшему усилию, силе, мудрости и здравому смыслу. Что не достигается такими объединенными усилиями, не достигается и ничем другим. Потому следует оставить фальшивую надежду на вмешательство свыше, что на самом деле является созданием незрелого детского воображения, и собственными интенсивными усилиями достичь мастерства над собственным разумом.

Этот кажущийся мир начинается с силы мысли Создателя. Но и это не верно. В этом мире бродят тела, порожденные естественными особенностями различных элементов. Потому не следует придерживаться понятия о том, что тело существует, и что удовольствия и боль - действительные состояния.

Глупец думает, что он страдает, и его лицо постоянно залито слезами. Его состояние хуже, чем состояние картины или статуи, потому что они-то свободны от ощущения страдания! К тому же статуи не болеют и не умирают. Статуя разрушается только когда кто-нибудь ее разрушает, но человеческое тело без сомнений приговорено к смерти. Если статую предохранять и хорошо хранить, она долго существует в хорошем состоянии, но тело, даже если его хорошо хранить, стареет день ото дня и его состояние ухудшается. Потому статуя лучше чем тело, созданное мыслями и понятиями. Кто будет возлагать надежды на подобное тело?

Это тело хуже даже того, которое снится во сне. Тело во сне создано короткоживущим понятием (сном) и потому не подвергается долгим страданиям; но это тело - результат продолжительных идей и понятий и потому долго страдает от долговременных несчастий. Думаешь ли ты, что это тело реально или не реально, очевидно, что это - продукт мыслей и понятий. Потому нет нужды страдать по этому поводу.

Даже когда статуя разбита, никакая жизнь не заканчивается; когда умирает тело, порожденное мыслями и понятиями, ничто не теряется. Это подобно потере второй луны, когда человека излечивают от раздвоения зрения. Собственная сущность, являющаяся бесконечным сознанием, не умирает и не претерпевает никаких изменений.

Васиштха продолжил:
О Рама, кружащийся на карусели человек видит, что мир вращается в противоположную сторону, - так и человек, вращающийся в колесе невежества, думает, что мир и тело вращаются. Духовный герой, однако, должен отвергнуть это: тело является продуктом мыслей и понятий, гуляющих в разуме глупца. Создание невежества - фальшивая идея. Потому, даже если тело кажется активным и вовлеченным в самые разнообразные действия, оно по-прежнему нереально, как воображаемая вместо веревки змея навсегда останется нереальной. То, что делается инертными объектами, ими на самом деле не делается, и потому тело, кажущееся активным, ничего не делает.

Инертное тело не увлекается никакими желаниями (для мотивации своих действий), и сущность, высшее Я (бесконечное сознание) тоже не имеет никаких желаний; поэтому во истину нет никого, делающего действия, а есть только наблюдающий интеллект. Как лампа в безветренном месте светит естественно и спонтанно, просто будучи лампой, так и ты должен оставаться самим собой во всех условиях. Как солнце, оставаясь самим собой, постоянно вовлечено в каждодневные дела, ты тоже, оставаясь самим собой, делай государственные дела.

Когда возникает невежественное понятие, что это иллюзорное тело реально, сразу, как воображенное маленьким мальчиком привидение, возникает гоблин чувства эго или разума. Этот фальшивый разум или чувство эго затем так громко рычит, что даже великие люди, испуганные им, удаляются в глубокую медитацию. Тот, кто побеждает привидение разума (или чувства эго) в теле, живет без страха в пустоте, называемой миром.

Странно, что люди все еще живут, считая себя телом, созданным иллюзорным привидением разума. Умирающие в объятьях этого привидения, весь их интеллект - невежество! Тот, кто верит в дом с привидениями разума и живет в нем, сам является гоблином и вообще заблуждается, потому что этот дом (тело) быстротечно и ненадежно. Потому, О Рама, откажись от этого раболепия перед привидением, называемым чувством эго, и оставайся собой, не думая даже мельком о чувстве эго.

Находящиеся под дьявольским наваждением этого привидения заблуждаются, и воистину нет у них ни друзей, ни родственников. Все действия интеллекта, побежденного чувством эго, смертельно ядовиты и приносят плоды смерти. Дурак, лишенный мудрости и смелости и преданный чувству собственного эго, уже мертв. Он подобен дровам, приготовленным для огня преисподней.

Пусть это привидение чувства эго отдыхает или уходит из тела. Не позволяй своему разуму даже смотреть на него, О Рама!

Васиштха продолжил:
Когда с чувства эго сорваны его покровы, игнорируемое и позабытое пробужденным интеллектом, оно не способно причинить вред. Собственная сущность является бесконечным сознанием. Даже если чувство эго обитает в теле, это сознание не страдает.

О Рама, невозможно описать все несчастья, приходящие к тому, кто находится под влиянием разума. Все слышимые в мире стоны и вопли страдания «увы, я умираю», «увы, я горю в огне» являются ничем иным, как игрой чувства эго. Однако, как всепроникающее пространство не загрязняется ничем, так вездесущее сознание не загрязняется чувством эго.

Что бы ни делал человек своим телом, на самом деле делается чувством эго с помощью поводьев, известных как вдох и выдох. Сознание косвенным образом считается ответственным за это, как пространство косвенно ответственно за рост растений (потому что пространство не мешает растениям вырастать в это пространство). Как лампу можно считать ответственной за видимость предмета, сознание считается ответственным за действия тела, разума и т.д., которые действуют в свете этого сознания. Во всем остальном нет никакой связи между инертным телом и сознательным сознанием. Только потому, что энергия сознания (прана), постоянно вибрируя, создает повсюду волнение, разум ошибочно принимается за сознание.

Ты являешься бесконечным сознанием, О Рама, а не разумом. Ты не имеешь никакого отношения к разуму. Оставь это заблуждение. Гоблин разума, сидящий в теле, не имеет никакого отношения к тебе, тем не менее, он незаметно производит подмену понятий, утверждая «я и есть ты». Это является причиной рождения и смерти. Это допущение забирает у тебя смелость. Откажись от этого привидения, О Рама, и будь тверд. Ни писания, ни родственники, ни даже гуру или учителя не могут защитить человека, сдавшегося привидению разума. С другой стороны, если ты побеждаешь это привидение, гуру, писания и родственники могут легко тебе помочь, как ты сам можешь легко спасти щенка из лужи. Победившие это привидение - хорошие люди, способные помочь этому миру. Поэтому человек должен поднять себя из этого невежества, победив привидение чувства эго. О Рама, не броди бесцельно в этом лесу мирского существования, как животное в человеческом обличье. Не возись в этой грязи, известной как семейные отношения, во имя этого жалкого тела. Тело рождено кем-то, оно защищается чувством эго и в нем счастье и страдания ощущаются кем-то еще - воистину, это великая загадка.

Как сущности горшка и тряпки в целом не отличаются, так сущность разума и бесконечного сознания тоже не отличаются. В этой связи, я расскажу тебе учение, переданное мне самим богом Шивой: видение, открывающееся в этом учении, разрушит даже великое невежество.


6.3. Описание Бога


Васиштха продолжил:
Шива обитает в месте, известном под названием Каилас. Я тоже жил там некоторое время, молясь Шиве и занимаясь практиками. Я был окружен мудрыми, и в компании мы обсуждали истины писаний.

Однажды вечером я молился Шиве. Атмосфера была наполнена миром и тишиной. Темнота в лесу была настолько плотной, что ее можно было резать ножом.

В это время я увидел великий свет. Внешним зрением я увидел этот свет и своим внутренним взором вопросил о его источнике. Я увидел, что это был сам Шива, идущий за руку с Парвати. Перед ним шел бык Нанди, прокладывая дорогу. Я сообщил ученикам о присутствии божества и мы пошли ему навстречу.

Я приветствовал Шиву и поклонился ему с почтением. Довольно долго я созерцал божественное видение. Шива мне сказал: «Ну и как твои практики, без проблем? Достиг ли ты того, чего только и стоит достигать и исчезли ли твои внутренние страхи?»

В ответ я сказал: «Тем, кому достаточно повезло в том, что они молятся тебе, нет ничего невозможного в достижении, и они не испытывают страха. Все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто предан тебе и кто постоянно о тебе помнит. Хотя по твоей милости я достиг состояния наполненности, я хочу знать больше об одном. Молю тебя, просветли меня. Каков метод моления богу, который уничтожает все грехи и способствует блаженству?»

Шива сказал:
Знаешь ли ты, кто такой «бог»? Бог - это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим, то блаженство и величие, которое никем не сотворено и которое не имеет ни начала и ни конца - это Бог, который есть чистое сознание. Только это и следует восхвалять, этому молиться, ибо только это является всем.

Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме.

Среди предметов, используемых при молении, самые главные - это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего Я во всех существах. Высшее Я - это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости.

(Я спросил Шиву: «Молю тебя, расскажи мне как этот мир превращается в чистое сознание и как это чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами»).

Шива продолжил:
Воистину только это бесконечное сознание, которое остается после космического разрушения, существует и сейчас, полностью свободное от объективности. Концепции и понятия, освещенные сознанием в себе, предстают как этот мир, точно также, как возникают сны во сне. Совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного сознания.

Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир - все это только чистое сознание. До так называемого создания, когда было только это чистое сознание, где было все это? Пространство, создание, сознание - это только слова, и они указывают, как синонимы, на одну и ту же истину. Как двойственность, переживаемая во сне - иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле в обоих этих состояниях ничего не случается. Как сознание является реальностью в состоянии сна, также сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все.

Шива продолжил:

Поклонение этому Богу является истинным поклонением и таким поклонением можно достичь всего. Он неделен и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, он недостижим внешними усилиями. Поклонение ему - источник радости и блаженства.

Внешнее поклонение форме предписывается только для тех, чей интеллект не пробужден. Если у кого-то нет само-контроля, он использует цветы для поклонения, такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту, ими же и созданному, они могут даже получить бесполезные результаты такого поклонения.

А теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе. Бог, которому стоит молиться, - воистину тот, кто держит все творение, кто вне достижения мыслью и вне описаний, вне концепций, даже таких как «все» или «коллективная тотальность». Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист и кто является абсолютным сознанием. Он - то сознание, которое стоит за всеми своими частями, которое скрыто во всем, что существует, которое есть сущность всего и которое заслоняет истину. Этот Брахман в сердце существования и несуществования, это Бог и истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка - в цветке. Это чистое сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях - это единственно и есть Бог. Мудрый, даже другие боги с формой, есть ничто иное, как это чистое сознание. Вся вселенная есть чистое сознание. Это - Бог, это - «все» что я есть, все достигается по его милости и от него.

Этот Бог близок каждому, О мудрый, и его даже нетрудно достичь - он всегда находится в теле и он повсюду находится как пространство. Он делает все - ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого. Он превосходит разум и пять органов чувств, поэтому он не может быть понят или описан ими - но с целью обучения его называют «сознанием». Поэтому, хотя кажется, что оно делает все, на самом деле, оно ничего не делает. Это сознание чисто и кажется вовлеченным в действия в мире, как весна вовлечена в появлении цветов на деревьях.

Бог продолжил:
Кое-где это сознание становится пространством, кое-где - действием, где-то еще - материей и т.д., всегда безо всякого намерения делать именно так. Как же как все «разные» океаны - одна неделимая масса воды, это сознание, хотя и описывается по-разному, - одна огромная масса сознания. В теле, подобном лотосу, это то же самое сознание, которое наполняет ощущение, которое как мед, собранный безустанным разумом, подобным пчеле. В этой вселенной все разнообразные существа (боги, демоны, горы, океаны и т.д.) происходят из бесконечного сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже это колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом сознании, чья энергия постоянно находится в движении.

Это было сознание, принявшее форму четырехрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это сознание и ничего более, принявшее форму Шивы и Парвати, создателя Брахмы и других разнообразных существ. Это сознание подобно зеркалу, как бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом никаких изменений. Безо всяких модификаций, это сознание кажется всеми разнообразными существами в этой вселенной.

Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается все это и выражается. Это только бесконечное сознание сияет в солнце. Это бесконечное сознание проявляется во всех телах, которые на самом деле инертны и, приходя в контакт друг с другом, вызывают различные ощущения. Это сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют как будто бы сами по себе. Это сознание как бы отбрасывает тень в самом себе и эта тень называется инерцией.

В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете этого самого сознания. Без этого сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого сознания. Оно растет, ест и умирает. Это сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное сознание - единственное, что существует, ничего более нет. Только сознание может возникнуть в сознании.

Васиштха продолжил:
Тут я спросил бога: «Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?»

Бог похвалил вопрос и ответил:
Вездесущее сознание, которое есть все во всем, существует в этом теле в изменчивом и в неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она - не она, и ее муж - кто-то другой, также одно и то же сознание может принять себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, также сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно, оно становится бессознательным и инертным.

Таким образом, сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство и потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в себе время и пространство, и становясь индивидуализированным сознанием, оно ограничивает свой разум и интеллект. Отсюда возникает цикличное появление мира и понятия типа «я - неприкасаемый» и т.д. Бесконечное сознание само становится как бы инертным, также как вода замерзает и превращается в лед. Поэтому разум начинает заблуждаться, в нем возникают желания, и он становится жертвой похоти и злобы, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается в наслаждениях, надеется, страдает и заполняется желаемым и нежелаемым, что только усиливает заблуждение. Достаточно одураченный, он двигается от ошибки к ошибке и от непонимания к еще большему непониманию.

В детстве это обманывающееся сознание полностью зависит от других, в юности оно стремится к богатству и наполненно беспокойствами, в старости оно тонет в печали и в смерти оно следует своей собственной карме. В соответствии с этой кармой (тенденциями), оно рождается в аду или на небесах, в преисподней или на земле как человек, животное или что-то неодушевленное. Это то же самое сознание, которое появляется как Вишну, Шива, Брахма и другие. Это то же самое сознание, которое работает солнцем, луной, ветром и факторами, меняющими времена года, дни и ночи. Это то же самое сознание, которое является жизненной силой в семенах и разными качествами всех материальных предметов. Это сознание, ограниченное собственными своими ограничениями, боится самого себя! Такова природа индивидуального сознания.

Оцени силу непонимания и инерции! Просто забыв о своем собственном истинном состоянии, сознание страдает и проходит через ужасы и падения.

Бог продолжил:
Сознание неверно думает (чувствует или воображает), что «я несчастно», как полоумная женщина может думать, что она нища, не будучи таковой. Также, как живой, причитающий, что «увы, я помер» и никуда не уходивший плачет «ау, я потерялся», - все из-за искаженного непонимания, - также сознание неверно воображает, что оно несчастно и ограничено. Такое воображение иррационально и не имеет под собой основы. Из-за неверного восприятия чувством эго, сознание считает, что мир - реален. Только разум является источником мироощущения мира, как реально существующего, но он не может рассматриваться настоящим источником, потому что нет другого разума, кроме чистого сознания. Поэтому, если понимается, что воспринимающий разум сам по себе нереален, тогда становится ясно, что воспринимаемый мир тоже нереален.

Как нет масла в камне, так и в сознании нет разнообразных отличий между тем, кто видит, что видит и самим актом видения. Также и разница между «я» и «ты» - только воображается. Разница между одним и множеством - только слова. Все это вообще не существует, как темнота не существует на солнце. Противоположные понятия - материальность и нематериальность, пустота и не-пустота - это только концепции. По мере прояснения, они пропадают и остается только неизменное чистое сознание.

Сознание на самом деле не претерпевает никаких изменений и никогда не теряет изначальной чистоты. Нечистота сама по себе - чисто воображаема, воображение и есть нечистота. Когда это осознается, воображение оставляется и нечистота пропадает. Однако даже в тех, кто это осознанл, нечистота снова может возникнуть, если не произошел полный отказ от воображения. Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться - если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира! Чего только ни достигнешь, если постараться!

Это бесконечное сознание, неизменное и недвойственное, может быть понято как внутренний свет. Он чист и вечен, всегда присутствует и существует вне разума, он неизменен и не загрязнен, он - это все объекты. На самом деле, это недвижное сознание существует как будто свидетель всему, также как лампа сияет, но это сияние не является ее действием. Чистейшее, это сознание кажется загрязненным, в инертном материале оно есть не инертная энергия. Оно вездесуще без деления на частности.

Это бесконечное сознание, лишенное концептуализации и само по себе вещь чрезвычайно тонкая, осознает себя. Забывшись, это сознание забавляется размышлениями и воспринимает ощущения, хотя все это возможно из-за собственной природы этого сознания - даже тот, кто спит, внутри бодрствует!

Бог продолжил:
Идентифицируясь со своим собственным объектом, сознание опускается до состояния раздумий и беспокойств - как золото с примесями выглядит как медь до тех пор, пока его не очистили, и только тогда оно сияет, как подобает золоту. Забыв себя, в части бесконечного сознания возникает понятие вселенной, но эта нереальность прекращается по достижении само-осознавания.

Когда сознание ощущает себя в себе, возникает чувство эго. Но одним небольшим движением это чувство эго (которое на самом деле есть ничто иное как сознание) умирает, как камень скатывается со склона горы. Но даже тогда это - то самое сознание, которое является реальностью за всеми формами и любым опытом. Движение жизненной силы приносит внутреннее видение объекта, который кажется находящимся снаружи. Но и сам процесс ощущения видимого (само видение) есть чистое сознание! Чувство прикосновения приходит в контакт со своим объектом (тем, к чему прикасаются) и возникает ощущение прикосновения. Но ощущение прикосновения опять-таки является чистым сознанием. То же самое происходит с ощущением запахов. Если разум не связан с чувством звука, слышание невозможно. И опять же, ощущение слышания является чистым сознанием.

Действие происходит от мыслей, мысли есть функция разума, разум есть ограниченное сознание, но сознание не ограничено! Вселенная есть отражение в сознании, но сознание не ограничено этим отражением. Индивидуальное сознание является носителем сознания, чувство эго - носитель индивидуального сознания, интеллект - носитель чувства эго, разум - интеллекта, дыхание - разума, чувства - дыхания, тело ощущений и движений - носитель физического тела. Такое движение является кармой. Т.к. дыхание - носитель разума, то куда направляется дыхание (жизненная сила), туда идет и разум. Но когда разум сливается с духовным сердцем, жизненная сила неподвижна. А если жизненная сила неподвижна, разум останавливается. Куда идет дыхание, туда же идет и разум, как шофер движется туда, куда едет машина. Все это возникает в сознании, существует в сознании и растворяется в сознании, поэтому сознание - единственная реальность.

Бог сказал:
Но для разума и жизненной силы тело - просто инертная масса. Как кусок железа притягивается магнитом, так и индивидуальное сознание притягивается сознанием, бесконечным и вездесущим. Тело инертно и зависимо, оно сделано сознанием для действия. Само сознание, принимая на себя качество инерции, становится индивидуальным сознанием, управляющим разумом.

Когда возникает это ограничение, возникают и другие последствия. Это физические и умственные расстройства! Это как волны, возникающие на поверхности воды, приводят к возникновению ряби. Сознание, как индивидуальное сознание, становится зависимым и уязвимым, забывая себя как сознание. Трудясь за занавесью непонимания, оно по глупости не сознает вред, приносимый ему самому, как размахивающий ножом пьяница вредит самому себе. Но, как и пьяница довольно скоро трезвеет, так и сознание скоро обретает само-осознание.

Когда раскрывается лотос сердца, разум функционирует, когда лотос закрывается, разум перестает действовать. Пока разум действует в теле, тело живет, когда он перестает действовать в теле, тело умирает. Это прекращение действия может быть вызвано внутренним конфликтом между нечистотой и внутренним пробуждением. Если сердце наполнено только чистыми тенденциями, все конфликты прекращаются и возникает гармония, освобождение и долгая жизнь. С другой стороны, когда разум перестает функционировать, тело умирает, и тогда тонкое тело выбирает себе другое, подходящее для выполнения скрытых тенденций. Из-за этих тенденций, разум создает новые связи с новым тонким телом, забывая о своей истиной природе чистого осознания. Из-за того, что сознание бесконечно и вездесущно, разум путешествует повсюду. Тела находятся и теряются индивидуальным сознанием, как деревья отращивают себе новые листья и сбрасывают с себя старые. Мудрые мужи не обращают внимания на такие изменения.

На вопрос Васиштхи о том, как возникает двойственность в бесконечном сознании и как эта двойственность оканчивается, Бог продолжил:
Т.к. только это вездесущее бесконечное сознание есть всегда, двойственность абсурдна и невозможна. Концепция единого возникает, когда есть концепция двух и наоборот - когда множественность понимается как производная сознания, сама множественность - тоже сознание! Причина и следствие имеют единую природу. Эта природа неделима. Сознание, как свой собственный объект, всегда есть сознание, изменения - это только неразумное мышление. Принять как истину существование волн НА поверхности океана - это все равно что заявить, что горы воды плавают на поверхности океана - как могут быть волны вне океана? Только сознание и есть «это», «то», и «посередке». Это его по-разному называют Брахманом, истиной, богом, Шивой, пустотой, единым и высшим Я.

То, что за всеми этими внешними формами и состояниями сознания, что является высшим Я - слова не в состоянии описать. То, что воспринимается, само по себе неделимо. Когда это сознание берет на себя вторичное видение, тогда оно ощущает двойственности. Оно связано своим собственным воображением по своей собственной глупости. От этого воображения возникает материальность и ощущение объектов приводит к подтверждению реальности этого объекта. После этого чувство эго становится правдоподобным и усиливается, принимая на себя роль деятеля действий и того, кто воспринимает ощущения. Так то, что началось как совпадение, скоро становится установленным фактом.

Привидения создаются вера в их существование. Вера в двойственность и многообразие создает их. Когда осознается недвойственное существование, двойственность пропадает. Вера (или воображение) приводит к многообразию, когда эта вера проходит, кончается и многообразие. Размышления, воображения или поверья приводят к страданиям, оставление таких методов мышления приводит к их отсутствию! Поддержка таких мыслей и поверий приводит к страданиям, и страдания прекращаются, когда такие мысли более не поддерживаются - разве это трудно? Все мысли и поверья приводят к страданию, тогда как их отсутствие - это блаженство. Поэтому с помощью пламени мудрости, иссуши воды своих поверий и оставайся в мире и спокойствии. Оставайся в едином бесконечном сознании.

Только пока король не помнит, что он король, он страдает в бедности. Когда он вспоминает, это страдание пропадает. Когда обретается солнце бесконечного сознания, облака непонимания не могут его закрыть.

Бог сказал:
Так эта вселенная существует и как реальность и как нереальность - божественное, свободное от двойственности, объединяет и то и другое, превосходит их и поэтому является ими обоими. Проявленное сознание - это вселенная, а непроявленная вселенная - это сознание. Понятием «я есть то-то и то-то» сознание себя связывает, осознанием себя оно освобождается. Концептуализация приводит к забыванию собственной природы. Однако даже в состоянии многообразия и активности, сознание воистину неделимо.

Когда разум уничтожается с помощью разума же, занавеси раздвигаются и истина иллюзии мира становится очевидной, понятия о существовании внешнего мира и индивидуального сознания прекращают существование. Разум очищается, оставляя позади постоянные повторения понятий и объективных восприятий. Затем разум перестает создавать образы объектов. Он достигает состояния как бы глубокого сна или однородного сознания и выходит за пределы повторного рождения. Он остается в полном умиротворении. Это первое состояние.

Теперь слушай о втором состоянии. Сознание, лишенное разума, есть свет, свободный от тьмы и прекрасный, как пространство. Бесконечное сознание освобождается полностью от всех изменений и двойственностей и остается как бы в глубоком сне или как невырезанная фигура в куске мрамора. Оно отказывается от факторов времени и пространства, выходит за пределы инерции и движения, и остается неописуемо чистым. Оно превосходит три состояния сознания (сновидение, глубокий сон и бодрствование) и становится четвертым состоянием или состоянием неделимого бесконечного сознания.

Далее идет третье состояние. Оно находится за пределами даже того, что называется Брахманом, «высшим Я» и т.д. Его иногда называют «турия». Оно высшее и неописуемое и находится за пределами любых практик.

О мудрец, оставайся всегда в этом третьем состоянии. Это истинное поклонение богу. Тогда ты утвердишься в том, что вне того, что есть и чего нет. Ничего не было создано и нечему пропадать. Это вне одного или двух. Это вечное, чистое и просто масса сознания, в нем нет вопроса разнообразия. Это есть все, это высшее блаженство и спокойствие, это невозможно описать. Чистое блаженство и ОМ.

(Валмики сказал: «Сказав это, Шива замолчал и некоторое время находился в глубокой задумчивости).


6.4. Deva Puja

(Методы поклонения Богу)


Посидев немного, погрузившись в себя, Шива открыл свои глаза и продолжил:
О мудрец, оставь привычку понимать объекты своим разумом. Знающие высшее Я видели то, что достойно видения. Что еще есть, что бы следовало увидеть или не увидеть? Будь собой. Будь мечом, разрубающим то, что называется спокойствием и что называется беспокойством. Или, направив чуть-чуть внимания вовне, слушай, что я тебе скажу. Ничто не достигается молчанием!

Это тело живет и действует за счет жизненной силы или дыхания. Без этой жизненной силы тело инертно. Энергия, двигающая телом, является дыханием. Интеллект, ощущающий все это, является сознанием. Это сознание бесформенно и даже чище, чем небо. Когда прекращается связь между телом и жизненной силой, жизненная сила отделяется от тела. Сознание, которое чище пространства, никуда не пропадает.

Чистое зеркало отражает то, что находится перед ним, но это отражение не видно, если зеркало покрыто грязью. Также, хотя тело видимо, когда дыхание покидает тело, интеллект больше не отражает объектов.

Бесконечное и вездесущее сознание может ощутить движение разума и тела. Когда удаляется дефект концептуализации, само это сознание светит как высшее существо. Это само по себе создатель Брахма, Вишну, Шива, Индра, солнце, луна и Бог. Некоторые из этих богов не заблуждаются в этой космической иллюзии. Они воистину части бесконечного сознания, разделяющие его истинную природу - как раскаленное железо разделяет истинную природу пламени. Однако никто из них не был действительно создан бесконечным сознанием и никто из них не может существовать вне его. Это - не более чем понятия, просто некоторые понятия плотнее других. Невозможно описать протяженность таких понятий, возникших в непонимании.

Можно так выразиться, что высшее существо, или бесконечное сознание, есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому бесконечному сознанию стоит поклоняться и молиться. Но нет смысла приглашать его при поклонении, никакие мантры не подходят для поклонений, потому как оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это вездесущее Я всего. Понимание этого бесконечного сознания, без усилий, является единственно лучшей формой поклонения ему.

Бог сказал:
Так, говорят о Рудре, что он есть чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он - источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Это - сознание во всех ощущениях, но оно чисто и неограничено. Это - абсолютная истина и потому не является истиной как концепцией. Оно не ограничено ограничениями понятий истины и лжи. Это воистину самый конец высшей истины или изначальной реальности. Это чистое сознание и ничто более.

Оно само окрашивается желаниями или стремлениями к удовольствиям. Оно само становится тем, кто ощущает удовольствие, ощущением удовольствия и нечистотой, загрязняющей это удовольствие. Подобное небу, неограниченное и неразделимое, скоро оно становится ограниченным и обусловленным. В этом бесконечном сознании были миллионы миражей, называемых мирами, и еще будут миллионы таких миражей. Но на самом деле ничто не возникло вне зависимости от бесконечного сознания - свет и жар кажутся исходящими от пламени, но они не независимы от него.

Бесконечное сознание может быть сравнено с мельчайшей частицей, которая тем не менее прячет в своем сердце величайшие из гор. Оно превосходит продолжительность бесконечных эпох, но при этом не упускает и мгновения. Оно тоньше кончика волоса, но заполняет всю вселенную. Никто не видел его границ и пределов.

Оно ничего не делает, и тем не менее оно «создает» вселенную. Поддерживая существование всей вселенной, оно ничего не делает. Все субстанции не отличны от него, но само оно не субстанция, - нематериальное, оно наполняет все материи. Космос является его телом, и тем не менее у него нет тела. Это - вечное «сейчас», но оно также и завтра. Часто вроде бы бессмысленные звуки заполняют смыслом и считают осмысленными при разговорах - точно также бесконечное сознание есть и его нет. Оно есть даже то, чего нет. Все эти утверждения насчет того, что есть и чего нет, основываются на логике, а бесконечное сознание выходит за пределы истины и логики.

Бог продолжил:
Это бесконечное сознание заставляет с помощью земли, воды, времени и т.д. прорастать зерно, и становится пищей. Оно дает цвести цветам и розе пахнуть розой. Точно также, оно способно творить и поддерживать субстанции мира и соответствующие органы чувств, с помощью подходящих средств, тоже воплощенных тем же самым сознанием. Энергия этого сознания способна создавать вселенные, а потом, по возникновении понятия «этого нет», разрушать все до состояния ничего.

Это кажущееся творение является только отражением сознания в себе самом, и это отражение вроде бы как-то с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также сама эта космическая сила или энергия, которая определяет «так это должно быть и не должно быть по-другому». Но в то же время сознание не создает ничего, оно похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит.

Васиштха спросил:
Каковы энергии этого сознания, а также их силы и действия?

Бог ответил:
Высшее существо бесформенно, и тем не менее оно имеет следущие аспекты - воля, пространство, время, порядок (или судьба), и космическая непроявленная природа. Оно имеет бесчетные силы и энергии или потенции. Главные среди них - знание, динамика, действие и недействие.

Все это есть только чистое сознание, из-за того, что их называют потенциями сознания, они кажутся отдельными от сознания, хотя на самом деле они не отделены.

Это все создание похоже на сцену, где эти потенции сознания танцуют под мелодию времени. Самым главным считается порядок (изначальный порядок вещей и последовательностей). Он также известен под названиями действие, желание или воля, время и т.д. От этой потенции зависит наличие у каждого объекта определенных характеристик - от былинки до создателя Брахмы. Этот порядок свободен от возбуждения, но не свободен от ограничений: порядок это то, что танцует танец-драму под названием кажущийся мир. Он показывает разные настроения, он приводит и провожает времена года, он сопровождается небесной музыкой и ревом океанов, его сцена освещена солнцем, луной и звездами, его актеры и актрисы - живые существа во всех мирах - таков танец изначального порядка. Бог, который есть бесконечное сознание - молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий).

Бог продолжил:
Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые разным образом и в разных формах - как Шиве, Вишну и т.д. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться.

Во-первых, следует отказаться от идеи тела - понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истинным поклонением. Поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации. Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, он есть свет, светящийся во всем, что светит, он есть внутренний свет; бесконечное пространство - его горло, земная основа - его ступни, направления света - его руки, миры - оружие, которое он держит в своих руках, вся вселенная скрыта в его сердце, боги - волоски на его теле, космические потенции - энергии в его теле, время - стражник у его ворот, и у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает до всего, он ощущает вкус всего, он слышит все, он думает мыслями всех, хотя сам вне думания. Он делает все всегда, он раздает всем то, о чем они думают или желают, он обитает во всем, он есть все, он один достоин того, чтобы его достичь. Потому ты должен медитировать на нем.

Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи. Он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только само-осознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение - постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь - видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора - ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается освобождение.

Медитация есть подношение, медитация - это чистая вода, поднесенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, само-осознание, полученное медитацией - прекрасный цветок, - воистину все это направлено на истинную медитацию. Высшее Я невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний дурак, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дну, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги, и демоны и все другие существа. Однако, это все еще внешнее поклонение.

Бог продолжил:
Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему Я, что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации - стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать это высшее сознание, находящееся в сердце и которое является причиной всех модификаций внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному сознанию или само-осознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле. Этому внутреннему интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений, после того, как искупался в само-осознании, ты должен поклоняться этому внутреннему интеллекту материалами само-осознания.

Бога можно ощущать на такой манер: Он есть свет, освещающий солнечную и лунную силы, он есть интеллект, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях, он есть внешнее осознание, он есть дыхание, он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения, он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать, и он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя.

У него нет частей, но он является всем, он обитает в теле, но он вездесущ, он наслаждается и не наслаждается, он есть интеллект в каждой своей части. Он есть мыслительная способность разума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, он превосходит внутренние состояния, он тот, кто создает звук и он дает жизнь птице, называемой разумом. Он есть реальность воображения и реальность невоображения. Он обитает во всех существах, как масло спрятано в семенах. Он обитает в сердце и во всем теле. Он светит как чистое осознание, он виден повсюду, потому что он - чистое ощущение во всех ощущениях, и он ощущает сам себя в самом себе.

Бог продолжил:
Ты должен понять, что бог есть интеллект в теле. Различные функции и возможности в теле служат интеллекту, как слуги служат своему господину. Разум - это посланник, который приносит и показывает богу знание трех миров. Две фундаментальные энергии - энергия мудрости и энергия действия - постоянные спутники бога. Разные аспекты знания - его украшения. Органы действия - ворота, через которые бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее Я, которое неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным», - с таким пониманием интеллект обитает в теле.

Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты и он прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, который является интеллектом, наполняющим все его тело.

Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, и поднесенных Богу со спокойным разумом и в истинном духе (Бог есть сознание и ему важен только истинный дух). Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен делать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело - через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться благородными качествами скромного сердца - дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.

Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями - без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается, как подходящее и тем, что рассматривается, как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.

Бог продолжил:
Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное (или все можно рассматривать, как смесь божественного и дьявольского). Поняв, что все является единым высшим Я, стоит поклоняться этому Я в таком духе. Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему Я.

Следует оставить разделительные понятия «это я» и «а это - не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое неделимое и бесконечное сознание. В таком духе следует поклоняться высшему Я. Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему Я всем тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему Я, оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как материалы для поклонения.

Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, также как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве. Следует поклоняться высшему Я, без психологических искажений, каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия - без разницы, будут они обычно считаться хорошими или нехорошими.

В этой процедуре поклонения высшему Я, какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он является той же природы, как и все остальное, хотя все может называться разными словами. Спокойствие и равновесие - сама сладость, и эта сладость выходит за границы разума и чувств. Что бы ни было затронуто этой равновесностью, оно само сразу становится сладким, каково не было бы его описание или определение. Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отверганий. Такова суть поклоняющегося этому интеллекту. В таком случае непонимание, глупость и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, О мудрый, воспринимая все как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела (интеллекту, который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка, будь спокойным и откажись от желаний.

Бог продолжил:
Чтобы ты ни делал и когда бы ты ни делал, или отказывался от действия - всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Рассматривая все это, как поклонения высшему Я, которое есть Бог - он радуется.

Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно - это только слова, которых нет вне высшего Я. Даже концепции, обозначаемые словами «независимость», «бедность», «удовольствие», «боль», «моё» и «другие» - на самом деле являются поклонением высшему Я, потому что интеллект, приводящий к появлению этих концепций - тоже высшее Я. Знание космического существа - единственный подходящий метод поклонения ему.

Только на это высшее Я или космическое сознание указывает выражение «этот мир». О, что за загадочная диковина, когда это высшее Я, которое есть чистое сознание или интеллект, как бы забывает свою собственную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к самому себе. На самом деле, в этом космическом существе, которое есть реальность всего, нет даже разделения на поклоняющегося, поклонение и того, кому поклоняются. Невозможно описать это космическое существо, которое безраздельно поддерживает всю вселенную, невозможно передать другому это знание. И мы не считаем достойными обучения тех, которые считают, что бог ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив все такие ограниченные понятия, оставив даже деление на поклоняющегося и кому поклоняются, поклоняйся сознанием сознанию. Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение высшему Я.

(В ответ на просьбу Васиштхи о более полном объяснении Шивы, Брахмана, высшего Я, почему они так называются и как возникли такие различия, Бог продолжил: )

Реальность безначальна и бесконечна и не отражена ни в чем - это есть реальность. Однако, из-за того, что это невозможно воспринять разумом и чувствами, она временами даже рассматривается как если бы не существовала.

(В ответ на вопрос Васиштхи «Если это недоступно разуму, как же можно это воспринять?», Бог ответил: )

В случае ищущего, страстно желающего достичь свободы от непонимания и у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляет непонимание с помощью писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой формы грязи (мыла). В такой каталитической реакции глупость удаляется, высшее Я понимает самое себя и высшее Я видит себя по причине своей само-светящейся природы.

Бог продолжил:
У ребенка, играющего с углем, руки становятся черными. Если он вымоет свои руки, но тут же возвратится к игре с углем, его руки снова станут грязными. Однако, если он не будет трогать уголь после того, как помыл руки, они останутся чистыми. Также, если ты исследуешь свою собственную природу и при этом отстраняешься от действий, которые способствуют непониманию, тогда темнота непонимания пропадает. Однако, только сознание может узнать сознание.

Не смотри на это многообразие, как на сознание. Не думай, что само-осознание есть результат учений учителя. Гуру или учитель имеют разум и чувства, а высшее Я, Брахман или бесконечное сознание - вне разума и чувств. То, что достигается только после того, как разум и чувства прекращаются, не может быть достигнуто с их помощью, пока они есть. Но однако, хотя руководство учителя и все остальное на самом деле не являются методами достижения само-осознания, их считают методами.

Высшее Я не обнаруживается ни в писаниях, ни в учениях учителя, и высшее Я не может быть обнаружено без помощи учителя и без помощи писаний. Оно открывается, только когда все это объединяется. Само-осознание достигается, только когда знание святых текстов, инструкции учителя и настоящий ученик совпадают.

То, что ЕСТЬ после того, как все чувства прекратили свою работу и все понятия удовольствия и боли пропали, - есть высшее Я или Шива, на что также указывают выражения «то», «истина», или «реальность». Однако, то что ЕСТЬ, когда все это прекратило свое существование, ЕСТЬ и тогда, когда все это присутствует, как безграничное пространство. Из-за со-переживания глупым и непонимающим, в попытках пробудить их духовность и пробудить в их сердцах жажду освобождения, освободители вселенной (Брахма, Индра, Рудра и другие) составили тексты вед и пуран. В этих текстах они использовали слова «сознание», «Брахман», «Шива», «высшее Я», «Бог» и т.д. Можно подумать, что эти слова подразумевают множественность понятий, в то время как воистину нет этой множественности.

Истина, на которую указывают слова «Брахман» и др., является воистину чистым сознанием. По отношению к нему даже бесконечное пространство - нечто грубое и материальное, как огромная гора. Будучи непознаваемой внутренней сущностью, это чистое сознание воспринимается как познаваемый объект и приводит к появлению концепции интеллекта или сознания. В результате мгновенной концептуализации, это чистое сознание приводит к появлению концепции чувства эго («я знаю»).

Бог продолжил:
Затем чувство эго приводит к появлению понятий времени и пространства. Наделенное жизненной энергией, оно становится индивидуальным сознанием или индивидуальным существом. Это существо потом следует диктату понятий и погружается в грубое невежество. Так рождается разум в связи с чувством эго и разными формами психологической энергии. Все это известно как тонкое тело, которое может переходить из проекции в проекцию.

После этого в сознании воображаются субстанции, соответствующие тонким энергиям этого тела, и возникают разнообразные чувства (зрение, слух, вкус, нюх, тактильность), соответствующие им объекты и связующие ощущения.

Так были созданы все эти субстанции, но на самом деле ничего не было создано. Все это - только кажущиеся модификации единого бесконечного сознания. Как объекты сна находятся внутри видящего сон, все это не отлично от бесконечного сознания. Как когда тебе что-то снится, оно вроде становится объектом собственного восприятия, также все вокруг тоже кажется объективной реальностью.

Когда понимается истина об окружающем, все это становится Богом. Однако даже это не является истиной, потому что все это никогда и не становилось материальными объектами. Из-за собственных понятий о них, как о материальности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими материальностью. Так, вызывая материальность, сознание видит материальность.

Ограниченое такими понятиями, оно кажется страдающим. Ограничение есть страдание. Но эти само-ограничения основываются на мыслях и понятиях, или чувственных и психологических ощущениях. Однако истина - вне этих ощущений и весь мир - просто видимость, как мираж!

В этом случае, что есть психологические ограничения, кто ограничивает что и кто является ограниченным такими ограничениями? Кто пьет воду в мираже? Когда отказываешься от всего этого, остается одна реальность, в которой нет ограничений, и нет того, кто ограничен. Реальность можно называть существующей или несуществующей, но есть только она. Умственные ограничения являются иллюзорными и несуществующими, как привидения; когда они пропадают, пропадает и иллюзия мира. Тот, кто принимает чувство эго и этот мираж мира за реальность - плохой кандидат для дальнейшего обучения. Учителя обучают только ученика, владеющего некоторой мудростью, но не дурака. Дурак связывает свои надежды и веру с кажущимся миром, как непонятливый отец отдает свою дочь замуж за человека, которого он видел во сне!

Бог продолжил:
Индивидуальное сознание воспринимает все эти элементы, как составляющие своего тела в пустоте, как спящий воспринимает разнообразные объекты в своей внутренней пустоте. Космическое сознание воспринимает многообразную вселенную внутри себя, как сновидящий воспринимает множественность объектов внутри себя.

Индивидуальное сознание считает себя Брахмой, Вишну и т.д., но все это не более, чем мыслеформы. Однако эта мыслеформа воображает и ощущает другие мыслеформы, и переживает по поводу и без. Единственная реальность во всех этих восприятиях есть изначальная концепция, называемая чувством эго, которая появляется в то же мгновение, когда сознание воспринимает объект внутри себя и думает, что ощущает его, как объект. Это мгновение само по себе - целая эпоха, все части эпох и многочисленные эпохи. В каждом атоме существования все время проигрывается снова и снова эта драма пряток от себя и узнавания себя, и все это - не более чем мыслеформы, созданные космическим сознанием. И в то же время, ничто не создается космическим сознанием или в космическом сознании, оно всегда остается неизменным.

Гора, которую видишь во сне, кажется существующей в пространстве и времени, но это только кажется. Она не занимает никакого пространства, и ее создание и разрушение не занимает никакого времени. Точно также и в случае с этим миром. Таким же образом, как появляется могущественное божество во мгновение ока, точно также появляется и червяк. От Рудры до былинки, все существа, которые ты видишь во вселенной, от мельчайших до огромных, появились одинаково.

Если ты попытаешься узнать истинную суть этой самсары или кажущегося мира, то восприятие многообразия пропадает одновременно с восходом само-осознания или осознания Бога. Стоит только истиной природе бесконечного сознания отклониться от равновесия на тысячную долю секунды, как проявляются все эти прискорбные иллюзорные творения. Выражением «Брахман» мудрые указывают на состояние, в котором ты учреждаешься навеки в бесконечном сознании. Когда это состояние прерывается, возникает понятие мира как реальности, и отсюда начинается бесконечная последовательность многообразия - боги, демоны, люди и нелюди, растения и черви. Однако, если равновесие бесконечного сознания не нарушается, ты понимаешь, что истина всегда и везде присутствует сама по себе.

Васиштха сказал:
О Рама, сказав это, Шива принял мои благодарности и, благословив меня, удалился со своей спутницей Парвати. Проникнувшись его учением, я оставил свой старый метод поклонения и начал поклоняться вездесущему недвойственному сознанию.

Васиштха продолжил:
О Рама, нереальное индивидуальное сознание воспринимает нереальный мир из-за нереального воздействия нереальности. Во всем этом, что может считаться реальным и что - нереальным? Воображаемый объект воображаемо описывается кем-то, и кто-то понимает это в своем воображении и воображает, что он понимает. Как текучесть есть в жидкостях, движение - в ветре, пустота - в пространстве, так и вездесущность - в сознании.

С того времени, как я встретил Шиву, я поклонялся бесконечному сознанию. Благодаря такому поклонению, я свободен от страданий, хотя вовлечен в самые разные действия. Я поклоняюсь высшему Я, неделимому, но кажущемуся разделенным, цветами того, что приходит ко мне само по себе и всеми действиями, естественными для меня.

Владеть чем-то и принадлежать кому-то - любимое желание и состояние всех воплощенных существ, но йоги всегда бдительны и такая бдительность есть поклонение бесконечному сознанию. Приняв такую внутреннюю позицию, с разумом, полностью лишенном каких бы то ни было привязанностей, я брожу в этом ужасном лесу самсары. Если ты делаешь так, то ты не будешь страдать от несчастий.

Когда великое горе случается с тобой (потеря богатства или близких), исследуй истинную природу истины, как я тебе описал. Тебя не будут затрагивать страдания и восторги. Ты знаешь теперь, как все эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии. Иллюзии не принадлежат тебе и ты не принадлежишь иллюзиям. Такова нереальная суть этого мира. Не печалься.

Дорогой Рама, ты есть чистое сознание, которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия существования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и нежелаемом? Осознав это, О Рама, оставайся в трансцендентальном состоянии сознания.

Рама сказал:
О мудрый, я свободен от пыли двойственности. Я осознал, что все это воистину Брахман. Мой интеллект очистился и избавился от сомнений и желаний и даже вопросов. Я не желаю рая и я не боюсь ада. Я остаюсь с высшим сознанием. Твоей милостью, О мудрый, я пересек этот океан самсары (кажущегося мира). Я осознал полноту непосредственного само-осознания.

Васиштха продолжил:
О Рама, то, что ты выполняешь только органами действия, с непривязанным разумом, не считается действием. Наслаждение, исходящее от чувственного ощущения, быстро проходит. Повторение этого ощущения не приводит к повторению того же наслаждения. Кто, кроме дурака, будет желать такой мгновенной радости? Более того, объект дает тебе удовольствие, только пока он желаем. Поэтому наслаждение принадлежит желанию, а не объекту, и потому - откажись от желаний и стремлений.

Если с течением времени ты достигнешь осознания высшего сознания, не храни его в своем разуме как память, или чувство эго снова оживет, как желание. Если ты достиг вершины само-осознания, было бы глупостью снова свалиться в яму чувства эго. Пусть надежды прекратятся и понятия исчезнут, пусть ум достигнет состояния не-ума, а ты живи без привязанностей. Ты привязан, только пока ты невежественен. Ты не будешь связан и скован, если у тебя есть само-осознание.

Когда ты не стремишься к чувственным удовольствиям и когда ты ощущаешь то, что приходит к тебе само по себе, ты находишься в состоянии спокойствия и чистоты, свободный от скрытых тенденций и привычек. В таком состоянии, подобном небу, ты не будешь отвлечен даже тысячами отвлечений. Когда тот, кто знает, знаемое и само знание сливаются в единое сознание, чистый наблюдатель не будет снова создавать в себе разделение.

С малейшим движением разума (когда разум моргает), кажущийся мир вновь и вновь возникает и пропадает. Пусть твой разум не моргает (будет свободным от движения мысли), добейся этого с помощью контроля над праной и скрытыми тенденциями. С движением праны появляется и пропадает кажущийся мир, постоянной практикой освободи прану от таких движений. С появлением и исчезновением глупости (невежества), возникают и пропадают привязывающие действия. Победи невежество с помощью само-дисциплины, писаний и рекомендаций учителя.

Иллюзия этого кажущегося мира возникла из-за движения мысли в разуме, когда это движение прекращается, иллюзия тоже пропадает, а ум становится не-умом. Этого же можно достичь контролем над праной. Это - высшее состояние. Блаженство, ощущаемое в состоянии не-ума, беспричинное блаженство, невозможно найти даже на высочайших уровнях рая. На самом деле, это блаженство невыразимо и неописуемо и его даже нельзя назвать счастьем! Ум знающего истину является не-умом, - это чистая сатва. После нахождения в таком состоянии некоторое время, возникает состояние, называемое состоянием за состоянием трансцендентальности, или турии.


6.5. Притча о деревянном яблоке


(Деревянное яблоко - плод дерева, растущего в Гималаях, со вкусной мякотью и твердой оболочкой - прим. Ана.)


Васиштха продолжил:
В этой связи, О Рама, есть мудрая басня, которую я сейчас тебе расскажу.

Есть такой фрукт деревянное яблоко, неизмеримо большое и которое не гниет и не портится, хотя и существует бесконечное количество веков. Яблоко само есть источник и поддержка нектара бессмертия и неразрушимости, сама сладость. Хотя оно и древнее, оно вечно новое, как новая луна. Оно - самый центр или сердце вселенной, неподвижное и даже силы космического разрушения не могут нарушить его неподвижности. Это деревянное огромное яблоко есть изначальный источник этого создания.

Даже когда оно совсем поспело, оно не падает со своего места. Оно вечно полностью спелое, но никогда не переспевает. Даже Брахма, Вишну, Рудра и другие боги не знают происхождения этого деревянного яблока. Никто никогда не видел ни семечка, ни дерева, на котором растет это яблоко. Про него можно только сказать, что это яблоко существует, без начала, без середины и без конца, без изменения и модификаций. Даже внутри этого яблока нет разнообразия - оно полностью заполнено без пустоты. Оно - фонтан радости и удовольствия, от удовольствия обычного человека до высочайшего божественного счастья. Этот фрукт есть ничто иное, как манифестация энергии бесконечного сознания.

Эта энергия бесконечного сознания, ни на мгновение не изменяя собственной природе, проявляет свое творение, просто желая его в своем собственном интеллекте. Но на самом деле даже это (то, что оно пожелало его) не верно! Чувство эго, которое подразумевается таким «желанием», само по себе нереально, но из этого возникли все элементы и субъективные органы чувств. На самом деле, эта энергия бесконечного сознания сама является пространством, временем, природным порядком, развитием мысли, привлечением и отталкиванием, само-стью, тобой-ностью, это-стью, направлениями вверх и вниз, горами, небесами и звездами, знанием и непониманием - всем, что бы то ни было, есть или будет. Все это есть ни что иное, как энергия бесконечного сознания.

Хотя оно едино, оно воспринимается как разнообразные существа и предметы, оно не едино и не множественно. Это даже не это! Его основание - реальность. Его природа - высший, всеохватывающий мир. Оно - единое бесконечно великое космическое существо, сущность всего. Это - энергия, чья природа - сознание.


6.6. Притча о камне


Васиштха продолжил:
Есть еще одна побасенка, О Рама, для дальнейшей иллюстрации того же самого. Сейчас расскажу.

Есть такой огромный камень, полный любви и добросердечия, очевидный и явно ощущаемый, который мягок, вездесущ и вечен. Внутри него цветут бесконечные поля лотосов. Их лепестки иногда касаются друг друга, иногда не касаются, иногда снаружи, иногда не видны. Некоторые цветы смотрят вниз, некоторые - вверх, и у некоторых перепутались корни. У некоторых вообще корней нет. Все предметы существуют в нем, хотя они не существуют.

О Рама, этот камень - космическое осознание; оно похоже на камень своей гомогенностью. Но внутри него существуют все эти разнообразные создания этой вселенной. Как можно вообразить в камне разнообразные формы, также эта вселенная воображается по глупости, существующей в этом сознании. Как скульптор «создает» разные формы из камня, и они остаются по-прежнему камнем - также и это космическое сознание всегда есть однородная масса сознания. Как твердый камень содержит потенциально разнообразные фигуры, которые можно из него вырезать, так разнообразные формы и названия существ этой вселенной существуют потенциально в космическом сознании. Как камень остается камнем, вырезали из него что-либо или нет, так сознание остается сознанием, появляется в нем мир или нет. Этот внешний мир - просто пустое выражение, его материалом является сознание.

На самом деле, даже эти манифестации и модификации есть ни что иное, как Брахман, космическое сознание - хотя и не в смысле манифестации или модификации. Даже это различие, - модификация в смысле модификации или в любом другом смысле, - бессмысленно в этом сознании. Когда такие выражения используются в отношении сознания, значение совершенно иное, как различны вода и вода, видимая в мираже. Так как семя ничего не содержит, кроме самого семени, то цветы и фрукты имеют ту же природу, что и семя - субстанция семени является и субстанцией всех его последующих последствий. Точно также, однородная масса космического сознания является эссенцией всех его последующих эффектов. Когда истина понимается, двойственность прекращается. Сознание никогда не становится не-сознанием. Поэтому, что бы то ни было, где бы то ни было, и в какой бы то ни было форме - все это сознание. Все это существует всегда в своем потенциальном состоянии в массе однородного осознания.

Васиштха продолжил:
Время, пространство и другие факторы в этом так называемом создании (которое на самом деле является другим аспектом того же самого сознания) есть ничто иное, как сознание. Когда осознается, что все это - только мысли и понятия и что высшее сознание едино и неделимо, можно ли эти аспекты считать нереальными? В семени нет ничего кроме семени, - нет множественности. В то же время есть понятие о возможном многообразии (цветов, плодов, листьев), которое предполагаемо существует в этом семени. Также космическое сознание едино и лишено множественности, а вселенная многообразия считается существующей только как понятие.

Камень един, понятие многочисленных лотосов в нем возникает только в отношении этого единого камня. Так и понятие разнообразия возникает в сознании без разделения этого сознания. Но как вода в мираже и есть и ее нет одновременно, точно также разнообразие в сознании существует и не существует одновременно. Все это единое бесконечное сознание. Как понятие существования лотосов в камне не вредит самому камню, так и на сознание не влияет этот мир, который существует как сама природа осознания в осознании. Нет принципиальной разницы между сознанием и миром - это синонимы. Когда видишь реальность, видно только сознание.

Как вся вода, существующая в этом мире, является только соединением между газами водорода и кислорода, так этот кажущийся мир является только Брахманом. Единое сознание проявляется как разум, горы, и т.д., также как разноцветные перья павлина уже присутствуют в павлиньем яйце. Эта сила или способность потенциально присутствует в бесконечном сознании. То, что сейчас видится как разнообразные объекты во вселенной, с помощью глаз мудрости видится как Брахман или бесконечное сознание. Все это - недвойственно, хотя и кажется разнообразным, как понятие о разнообразии внутри павлиньего яйца. Понятие Брахмана и мира потому является одновременно двойственным и недвойственным. То, что является основой всех этих понятий о единстве и множественности, и есть высшее состояние.

Бесконечное сознание наполняет всю вселенную и вселенная существует в бесконечном сознании. Их отношения подобны отношению между множественностью и не множественностью, как многочисленные части павлина в единой субстанции яйца. Где во всем этом многообразие?

Васиштха продолжил:
Все это - чувство эго и пространство и т.д. - обрели реальность, хотя никогда и не были созданы. Там, где ничего не было создано, все это видится. Мудрецы и боги остаются в своем трансцендентальном сознании, вкушая блаженство своей собственной сущности. Они оставили иллюзию двойственности наблюдателя и наблюдаемого, и следующие из этого потоки мыслей. Их взгляд прям и пристален.

Хотя мудрецы активны в этом мире, они не имеют ни малейшего понятия об иллюзорном существовании. Они утвердились в состоянии, отказывающемся от отношений между тем, кто знает и объектом познания (субъектом и объектом). Их жизненная сила не волнуется. Они подобны нарисованным фигурам, их разум не движется, как не движется разум в нарисованных картинах. Они оставили сознательную способность к созданию концепций.

Они вовлечены в соответствующие действия небольшим движением мысли в сознании (как поступают даже боги). Но подобное движение мысли и ощущение контакта наблюдателя с объектом наблюдения вызывают в них блаженство. Их сознание совершенно чисто и свободно от всех образов, концепций и понятий.

Таково состояние чистого сознания, истинной сущности бесконечного сознания. Это не видение (ощущение разума и чувств). Ему невозможно научить. Это не очень трудно, и это не невозможно и не далеко. Оно осознается только на собственном опыте.

Только это существует, и ничего более - ни тела, ни чувств и жизненной силы, ни разума, ни памяти, ни скрытых тенденций, ни индивидуального сознания, ни даже движения в сознании, ни сознания, ни мира. Это ни реально, ни нереально, и ни что-либо между ними, ни пустота, ни ее отсутствие, ни время, ни пространство и ни материальность. Свободный от всего этого и от тысячи покрывающих слоев в сердце, человек должен ощутить сознание во всем, что он видит.

Это ни начало, ни конец. Т.к. оно всегда присутствует везде, его принимают за что-нибудь другое. Тысячи рождаются и тысячи умирают, но сознание, которое повсюду, внутри и снаружи, не затрагивается этим. Оно остается во всех этих телах и т.д., как будто только немного отличное от бесконечного.

Блестяще выполняя различные действия, оставайся свободным от чувства «я» и «мое». Потому что все в этом мире является Брахманом, свободным от характеристик и качеств; он вечен, спокоен, чист и полностью уравновешен.

Рама спросил:
Если Брахман не претерпевает вообще никаких изменений, как в нем возникает этот кажущийся мир, который реален и нереален?

Васиштха ответил:
Истинное изменение, О Рама, есть трансформация одной субстанции в другую; как при сворачивании молока сыворотка уже не может вернуться в изначальное состояние молока. Это не так в случае Брахмана, который был неизменен до появления мира и остается без изменений после того, как мир пропадает. И в начале и в конце, он является неизменным однородным сознанием. Мгновенные кажущиеся модификации в этом сознании - всего лишь небольшие возмущения в сознании, не изменения. В этом Брахмане нет ни субъекта, ни объекта осознания. Какова вещь вначале и в конце, тем она и является. Если она кажется чем-то еще между началом и концом, это «что-то» считается не реальным. Сознание является сознанием в начале и в конце, и потому и в середине тоже! Оно никогда не претерпевает никаких трансформаций и видоизменений.

Рама снова спросил:
В этом чистом сознании, как возникает это небольшое возмущение?

Васиштха ответил:
Я уверен, О Рама, что это бесконечное сознание единственно реально и в его природе нет никаких возмущений. Мы используем слово «Брахман» только для передачи мыслей и обучения, а не для того, чтобы создать понятие об одном и двух. Ты, я и все эти вещи - лишь чистое сознание, нет вообще никакого невежества.

Рама снова спросил:
В конце предыдущей главы ты уговаривал меня исследовать природу этого невежества!

Васиштха ответил:
Да, в то время ты еще не был окончательно пробудившимся. Такие выражения, как «невежество», «индивидуальное сознание» и т.д. были придуманы только для помощи в обучении непробужденного. Надо использовать здравый смысл и подходящие методы для пробуждения искателя до передачи ему знания истины. Если кто-то провозглашает «все это есть Брахман» непробудившегося, он подобен человеку, подающему дереву прошения об уменьшении страданий. Подходящими методами можно пробудить непробужденного. Пробужденный просветляется истиной. Теперь, когда ты пробудился, я провозглашаю тебе истину.

Ты есть Брахман, я есть Брахман, вся вселенная является Брахманом. Что бы ты ни делал, помни всегда эту истину. Только этот Брахман, или сущность всего, является реальностью во всех существах, как глина является реальной сущностью тысяч горшков. Как ветер и его движение не отличны друг от друга, так сознание и его внутреннее движение (энергия), вызывающая все эти проявления, не отличны друг от друга. Семя понятия, падая на почву сознания, вызывает это кажущееся многообразие. Если оно не падает, разум не прорастает.

Рама сказал:
То, что надо узнать, узнано, то что надо увидеть, увидено. Мы все наполнены высшей истиной, благодаря божественной мудрости Брахмана, переданной нам тобой. Полнота заполнена полнотой. Наполненность порождается наполненностью. Наполненность наполняет наполненность. В наполненности устанавливается наполненность. Однако для дальнейшего роста осознанности, я спрашиваю снова, пожалуйста, имей терпение. Органы чувств присутствуют у всех, почему же мертвый человек ничего не чувствует, хотя будучи живым он ощущал объекты чувств с помощью этих органов чувств?

Васиштха продолжил:
Вне чистого сознания не существует ни чувств, ни разума, ни даже объектов органов чувств. Только само это сознание проявляется как объекты в окружающем и чувства в человеке. Когда это сознание становится тонким телом, оно отражает внешние объекты.

Вечное и бесконечное сознание свободно от всех видоизменений, но когда в нем возникает понятие «я есть», это понятие известно как индивидуальное сознание. Это индивидуальное сознание живет и движется в теле. Возникающее понятие «я» называется чувством эго. Возникающие мысли называются разумом. Сознание называется интеллектом. Когда оно видится индивидуальным сознанием, это называется чувством. Когда понятие тела укрепляется, появляется тело, когда утверждаются понятия об объектах, появляются разнообразные объекты. Через постоянство этих понятий тонкая персональность уплотняется в материальную субстанциальность. То же сознание затем думает «я есть тело», «я есть дерево» и т.д. Обманывая себя, оно рождается и умирает, пока не достигнет чистого рождения и духовно не пробудится. Затем, поклоняясь истине, оно достигает само-осознания.

Я сейчас расскажу тебе, как оно воспринимает объекты. Я сказал, что из-за понятия «я есть», сознание обитает как индивидуальная душа в теле. Когда его чувства сталкиваются со сходными телами вне себя, между ними возникает контакт и желание знать (стать единым) с ними. Когда происходит такой контакт, объект отражается в самом себе и индивидуальное сознание воспринимает это отражение, веря, что это отражение снаружи! Индивидуальное сознание знает только отражение, что значит, что оно знает себя. Этот контакт является причиной восприятия внешних объектов, поэтому он возможен только в случае глупца, чей разум обманут, но не в случае освобожденного мудреца. Конечно, потому что индивидуальная душа (которая есть только «понятие») и все остальное - инертные и несознательные, видимое и ощущаемое отражение на самом деле - только оптическая иллюзия или интеллектуальное искажение. Сознание всегда присутствует как все-во-всем.

Васиштха продолжил:
Как космическое тело (состоящее из энергии интеллекта и космических элементов) или первое космическое тонкое тело возникло в бесконечном сознании в качестве понятия, так все остальные тела также возникли точно таким же образом. О чем индивидуальное сознание задумывается, все еще находясь в чреве, то оно и видит как существующее. Как в макрокосмосе появляются и видоизменяются космические элементы, так в микрокосмосе появляются и видоизменяются чувства, соответствующие этим элементам. Конечно, они на самом деле вовсе не создаются. Эти выражения и описания используются только для обучения. Эти идеи, используемые при обучении, пропадают при исследовании, которому они изначально способствуют и к которому подталкивают.

Когда ты внимательно наблюдаешь это непонимание, ты его не видишь, оно пропадает. Нереальное основано на нереальном. Мы только говорим о воде в мираже. Вода в мираже, будучи нереальной, никогда вообще не была водой. В свете истины открывается реальность всех вещей, а заблуждение или иллюзорное восприятие пропадает.

Сознание реально. Индивидуальное сознание, тонкое тело и остальные понятия нереальны, и исследование их сущности - исследование нереальности! Чтобы указать слушателю на реальную сущность нереальности, используются такие выражение как «индивидуальное сознание» и т.д.

Это бесконечное сознание как бы примеряет на себя сущность индивидуального сознания, и забывая о своей истинной сущности, ощущает все, что считает существующим. Как для ребенка нереальный призрак в ночи является реальным, так индивидуальное сознание выдумывает пять элементов, которые и видит существующими. Нет ничего, кроме понятий индивидуального сознания, но индивидуальное сознание видит их, как находящихся вне его. Оно думает, что некоторые находятся внутри, некоторые снаружи. И так оно их ощущает.

Знание присуще сознанию, как пустота присуща пространству. Но сознание теперь верит, что знание - его собственный объект. Разнообразные объекты ограничены временем и простраством, которые сами по себе - только понятия о разделении в сознании, возникающие вследствие разделения сознания на субъект и объект. Такое разделение не существует на самом деле в сознании, превосходящем пространство и время.

Однако бесконечное сознание с присущим ему знанием думает о разнообразных существах. Такова его сила, которую никто не может одолеть. Инертное пространство не может отразить себя в себе. Но т.к. такова природа бесконечного сознания, Брахман отражает себя в себе и начинает считать себя двойственным, хоть он вообще лишен тела.

Васиштха продолжил:
О чем ни думает это сознание, то оно и видит как существующее, его концепции и понятия всегда воплощаются. В золотом браслете есть двойственность - золото и браслет, одно из них реально (золото), второе - внешняя форма (браслет). Так и в сознании есть и сознание, и понятие о материальных субстанциях. Т.к. сознание вездесуще, оно всегда присутствует в разуме, в котором возникают понятия.

Видящий сны видит во сне деревню, которая занимает его разум и в которой он живет некоторое время, потом ему снится другая ситуация, и он думает, что он живет там. Точно также индивидуальное сознание переходит из одного тела в другое, и тело - только отражение понятия, которого придерживается индивидуальное сознание. Умирает только нереальное (тело), и только нереальное рождается снова в другом теле. Как во сне ощущаются уже виденные и еще не виденные объекты, также во сне индивидуального сознания оно само ощущает мир и даже видит то, что будет в будущем.

Как ошибка вчерашнего дня может быть исправлена и превращена в хорошее действие усилиями в сейчас, так и привычки прошлого могут быть преодолены соответствующими усилиями настоящем. Однако понятия об индивидуальном сознании, о существовании и функционировании ушей, глаз и т.д. не могут пропасть, кроме как достижением освобождения. До тех пор они остаются то скрытыми, то проявленными.

Понятие в сознании проявляется как тело. Оно имеет соответствующее тонкое тело, состоящее из разума, интеллекта, чувства эго и пяти элементов. Сознание бесформенно, но тонкое тело бродит в этом создании в сознательных и бессознательных телах, пока, не очистив себя, не будет жить как в глубоком сне и пока не достигнет освобождения. Тонкое тело существует всегда, - в глубоком сне и во время сновидений. Оно продолжает существовать в несознательных «телах» (как неживых объектах) как бы в глубоком сне. Все это также воспринимается и в этом (человеческом) теле. Его глубокий сон инертен и бессознателен, его состояние сновидения осознает это создание, его бодрствующее состояние воистину является трансцендентальным (турия) сознанием, и осознание истины является освобождением. Состояние освобождения-при-жизни само является сознанием турии. За этим - Брахман, который за турией. В каждом атоме существования нет ничего, кроме высшего существа, и где бы ни виделся мир, это только иллюзорная внешняя форма. Эта иллюзия и привязанность поддерживаются психологической обусловленностью. Такая обусловленность является оковами, привязанностями, и оставление обусловленности - освобождение. Плотная и темная обусловленность является существованием в качестве инертных объектов, обусловленность средней тяжести - животное существование, и тонкая обусловленность - существование в качестве человека. Но достаточно разговоров о восприятии разделения - вся вселенная есть только проявление энергии бесконечного сознания.


6.7. Сказка об Арджуне

Васиштха продолжил:
То, что мы называем миром (самсарой) есть ни что иное, как изначальный сон индивидуального сознания первого существа. Сон обычного индивидуального сознания не похож на сон этого существа - его сны ощущаются нами, как состояние бодрствования. Поэтому состояние бодрствования считается сном. Длинный сон индивидуального сознания мгновенно материализуется, хотя он нереален и нематериален. Индивидуальное сознание переходит из одного сна в другой внутри того сна, и по мере того, как восприятие сна как реальности становится гуще, оно ощущается как реальное, а реальное игнорируется как нереальное. Будь мудрым и живи как Арджуна, который становится просветленным, внимая словам Бога.

Вся вселенная проявляется в едином океане космического сознания, в этой вселенной обитают четырнадцать типов существ. В этой вселенной уже были Яма, Кандра, Сурья и другие полубоги. Они установили правила правильного поведения. Однако, когда люди становились в большинстве своем грешными, бог смерти Яма иногда медитировал по нескольку лет, в течении которых население увеличивалось лавинообразно.

Боги, устрашенные увеличением населения, применяли разные методы для его уменьшения. Все это случалось снова и снова много раз. Сейчас правит Вайвасвата, ему тоже придется медитировать некоторое время. В это время население земли быстро увеличится и боги обратятся к богу Вишну за помощью. Он возродится на земле как Кришна, вместе со своим альтер эго по имени Арджуна.

Его старшим братом будет Юдхистира, сын Дхармы, который станет воплощением правильного поведения. Его двоюродный брат Дурьодхана будет драться с Бхимой, братом Арджуны. В этой битве между двоюродными братьями будет убито восемнадцать дивизий, и таким образом Вишну уменьшит население земли.

Кришна и Арджуна будут играть роли обычных людей. Когда Арджуна увидит, что армии с обоих сторон состоят из его родственников, он расстроится и откажется от битвы. В этот момент Кришна даст ему мудрый совет и посодействует духовному просветлению. Он скажет Арджуне: «Это высшее Я не рождено и никогда не умирает, оно существует всегда и не умирает, когда убивается тело. Тот, кто думает, что он убивает или что его убивают, на самом деле дурак. Как, зачем и кем может быть убито это бесконечное бытие, единое и тоньше пространства? Арджуна, проникнись, это бытие бесконечно, невидимо, вечно и имеет природу чистого и незамутненного сознания. Ты нерожден и вечен!»

Кришна продолжит инструктировать Арджуну:
Арджуна, ты не убийца, выкинь это глупое эгоистическое понятие из головы. Ты есть бытие, в котором нет старости и смерти. Тот, кто свободен от чувства эго и чей интеллект не привязан ни к чему, тот не убивает и его ничто не связывает, даже если он уничтожит целый мир. Поэтому оставь неверные понятия «это я» и «это мое». Только из-за этих глупых понятий ты думаешь, что «меня убивают», и страдаешь. Только эгоистичный и глупый человек думает, что «я делаю то или это», в то время как все это делается разными аспектами высшего Я или бесконечного сознания.

Пусть глаза видят, пусть уши слышат, пусть кожа чувствует, пусть язык ощущает вкусы. Где «я» во всем этом? Даже когда разум продолжает развлекаться различными понятиями, нет ничего, что можно было бы идентифицировать как «я». Когда все эти факторы вовлечены в действие, «я» присваивает это действие и потом страдает. Йоги выполняют действия только своим разумом и чувствами, для само-очищения. Тот, кто загрязнен чувством эго, будь он ученым или еще кем повыше, на самом деле дурак. С другой стороны, свободный от чувства эго и от чувства хозяина, остающийся самим собой в удовольствии и боли, тот не связан тем, что он делает, даже если то, что он делает, не считается правильным.

Потому, О Арджуна, твоя обязанность сейчас - обязанность воина, и хотя в нее входят насилие и жестокость, она правильна и благородна. Лучшее, что ты можешь сделать - это делать то, что предначертано для тебя, даже если это действие отвратно и противно. Становись бессмертным, безупречно выполняя это. Даже предначертанные действия дурака в его случае благородны. Насколько более это верно в случае хорошего человека! Давай, действуй в духе йоги и без привязанности к действию, и тогда ты не будешь связан действиями и их результатами.

Успокойся, потому что истинная сущность Брахмана - спокойствие. И сделай сущностью своего действия такое же спокойствие. Делая все, как подношение Брахману, ты сам станешь Брахманом. Бог обитает во всем. Выполняя все свои действия как подношение ему, будь как Бог, которому все поклоняются. Стань настоящим йогом, оставив все размышления и понятия, - так ты освободишь свое сознание.

Прекращение всех размышлений и понятий или умственных картинок и прекращение тяжелых психологических ограничений есть высшее Я или Брахман. Стремление к этой цели называется йогой и мудростью, убеждение, что только Брахман есть все, включая мир и «я», называется «приношение всего на алтарь Брахмана».

Кришна продолжит:
Брахман пуст внутри и снаружи, однородный и неделимый. Он не является объектом наблюдения, и не отличен от наблюдателя. Кажущийся мир возникает в нем, как мельчайшая его часть. Потому что «мир» на самом деле есть только образ, на самом деле он пуст, нереален и является ничем. Мистическим образом во всем этом возникает чувство «я», которое мелко даже в сравнении с миром! Бесконечное не разделяется ничем этим, но кажется разделенным из-за этого чувства «я». Как это «я» не отличается от бесконечного сознания, так и материальные объекты (горшок) и живое существо (обезьяна) не отличаются одно от другого. Кто захочет зависеть от этого «я»? Почему бы не зависеть от бесконечного сознания, которое единственно появляется как все это по своей собственной загадочной способности? Такое понимание, и последующее отсутствие желания насладиться результатами действия, называется самоотречением (sanyasa). Отказ - это отказ от надежд и стремлений. Когда ты чувствуешь присутствие бога во всех проявлениях и изменениях и когда оставляешь все двойственные заблуждения, это считается отдаванием себя богу, отдавание ему себя и всего.

Я есть надежда, я есть мир, я есть действие, я есть время, я есть единство и я есть множество. Потому пропитай свой разум мною, будь привержен мне, служи мне, приветствуй меня. Будь постоянно единым со мной и будучи твоей целью, я буду тобой достигнут.

У меня есть две формы, О Арджуна - обычная и высшая. Обычная форма - это та, у которой есть руки и т.д. Высшая форма - это та, у которой нет начала и конца, единая. Ее называют по-разному Брахманом, высшим Я и т.д. Если ты не совсем пробужден духовно, молись моей обычной форме. Таким поклонением ты пробудишься и узнаешь мою высшую форму, зная которую, ты не будешь рожден вновь.

Я считаю, что ты был пробужден моими словами. Осознай высшее Я во всем и все в высшем Я, оставаясь всегда в йогическом расположении духа. Как таковой, ты не будешь рожден снова, хотя можешь продолжать выполнять здесь свои естественные действия. Концепция единства используется для искоренения концепции множественности, концепция бесконечного сознания используется для искоренения концепции единства. О высшем Я можно думать, что оно существование или несуществование, на самом деле оно есть то, что есть.

Внутренний свет чистого существования во всех существах, только это и есть то высшее Я, на которое указывает слово «я», без сомнений.

Кришна продолжит:
Чистое ощущение вкуса, которое существует во всех субстанциях в мире, есть высшее Я. Способность к ощущению, существующее во всех существах, есть вездесущее высшее Я. Оно существует во всем, как масло существует в молоке.

Даже в огромной коллекции тысяч горшков есть пространство внутри и снаружи всех горшков, неделимое и неделенное, также и высшее Я существует во всех существах во всех трех мирах. Как в ожерелье из жемчуга соединяющая нить остается невидимой, так и это высшее Я объединяет все и удерживает все вместе, само оставаясь невидимым. Эта истина или реальность известна как высшее Я, наполняющая все объекты от создателя Брахмы до травинки.

В этом Брахмане есть небольшое проявление, которое тоже является Брахманом - это известно по глупости и непониманию как «я» и мир. Если все это является бесконечным сознанием, О Арджуна, имеют ли значение выражения «этот убит» и «он убивает», а также «хорошо», «не хорошо», «несчастье» и т.д.? Тот, кто знает, что высшее Я является свидетелем этих изменений, и что оно остается неизменным и незатронутым этими изменениями, тот знает истину.

Хотя я использую выражения, подразумевающие множественность, реальность является недвойственной. Все приходит и уходит, все творения и разрушения не отличаются от высшего Я. Высшее Я является самой сущностью тотальности существования, как твердость является характеристикой камня и текучесть является характеристикой воды.

Тот, кто видит сознание во всем, и все в сознании, и тот, кто видит, что сознание не является деятелем, тот видит истину. Как золото является реальностью всех золотых украшений, каков бы ни был их размер и форма, как вода является реальностью всех волн в океане, какова бы ни была их форма и размер, так бесконечное сознание является единственной реальностью в том, что появляется как мир с разнообразными существами.

Почему ты тогда бессмысленно печалишься? Что тебе во всех этих изменяющихся событиях? Так вопрошая себя, освобожденные путешествуют по свету, полностью свободные и уравновешенные. Их желания обернулись против самих себя, их непонимание осыпалось с них, непривязанные ни к чему, но твердо находящиеся в само-осознании, свободные от любого чувства двойственности (счастья и несчастья), мудрые достигают высшего состояния.

Кришна продолжит:
Слушай снова, что я тебе скажу. Я говорю это тебе для твоего же блага, потому как ты мне люб.

Выдержи то, что случается с тобой - удовольствие и боль, жару и холод, - они приходят и уходят. Они не затрагивают твое высшее Я, которое не имеет начала или конца, и не имеет частей. Ощущения от органов чувств рождаются от непонимания и взаимодействия с иллюзорными элементами. Тот, кто это знает и остается к ним безразличным, тот готов для освобождения. Когда существует только высшее Я, есть ли место для возникновения боли и удовольствия? Т.к. высшее Я вездесуще, удовольствие и боль не существуют - нереальное не существует и реальное никогда не прекращает своего существования.

Высшее Я не восторгается в удовольствиях и не печалится в печалях! Инертный разум, обитая в теле, ощущает боль. Если тело умирает и сгнивает, высшее Я не затрагивается этим. Нет ничего, называемого телом и т.д., а также нет чего-то такого, известного как боль и т.д. вне или независимо от высшего Я. Что тогда ощущается, и кем? Тот, кто полностью пробужден, свободен от таких непониманий. Как неверное восприятие змеи вместо веревки пропадает при правильном понимании, так неверное восприятие тела и т.д., страданий и т.д. пропадает при духовном пробуждении. Правильное понимание или духовное пробуждение является тем вечным Брахманом, который не умирает и не рождается.

Разрушь силы непонимания - гордость, печаль, страх, желание, а также боль и удовольствие. Эти пары противоположностей иллюзорны. Оставайся в единстве. Ты есть единый океан сознания. Боль и удовольствие, потери и приобретения, победы и поражения - порождения глупости. Поэтому пусть они на тебя не влияют. Чтобы ты ни делал, чтобы ты ни ел, ни приносил в жертву и ни отдавал - все это - высшее Я. Чем бы ни было твое внутреннее существо, ты того совершенно определенно достигнешь. Поэтому, чтобы достичь понимания бесконечного сознания, наполни все свое существо сознанием.

Тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот мудр и достиг того, что надо. Не привязывайся к результатам действия или бездействия. Привязанность является реальным действием, а также бездействием (ты можешь эгоистично думать, что «я делаю» или «я не делаю»). И то, и другое - аспекты глупости, поэтому оставь свою глупость. Оставь понятие разнообразия, занимаясь разнообразными действиями. Не ты делаешь эти действия. Тот считается мудрым, чьи действия сгорают в огне само-познания и потому свободны от желаний. Тот, кто удерживает свое тело, но окунается в умственное восприятие удовольствия - просто притворщик. Но тот, кто удерживает чувства разумом, и работает своим физическим телом, свободный от привязанностей, тот преуспел. Тот, в чьем сердце возникающие желания оборачиваются против самих себя, остается спокойным и не является слугой желания.

Кришна продолжит:
Ты должен оставаться в равновесии во всех естественных ситуациях, без эгоистического чувства «я наслаждаюсь» или «я страдаю». Не имей чувства «это является сознанием» по отношению к тому, что им не является. Когда умирает тело, ничего не теряется. Сознание никогда не теряется! Сознание по определению неразрушимо и бесконечно. Пусть даже мысль о том, что «сознание разрушаемо» не возникает в твоей голове. То, что разрушается, то, что изменяется - это ничто иное, как просто понятия «это потеряно» или «это достигнуто». Высшее Я, вечное и бесконечное, никогда не перестает быть реальностью, а нереальность никогда не существовала. Высшее Я, находящееся во всем и везде неразрушимо. Тела смертны, бесконечное сознание вечно. Высшее сознание едино и недвойственно. То, что остается, когда все ощущения двойственности оставлены, и есть высшее Я, бесконечное сознание, высшая истина.

Арджуна спросит:
Тогда что называется смертью, и что называется раем и адом?

Кришна ответит:
Индивидуальное сознание или живущая душа или персональность живет в сети, сотканной элементами (земля, вода, огонь, воздух и пространство), разумом и интеллектом. И это индивидуальное сознание следует за скрытыми тенденциями (прошлые эффекты, память и т.д.), находясь в теле, как в клетке. С течением времени тело стареет, индивидуальное сознание покидает это тело, также как сок покидает раздавленный лист. Забирая с собой чувства и разум, оно покидает тело, как запах покидает цветок. Тело индивидуального сознания есть ничто иное, как остаточные впечатления из почерпнутых телом. Когда индивидуальное сознание покидает тело, тело становится инертным, и тогда его называют «мертвым».

Где бы в пространстве ни путешествовало это индивидуальное сознание, природа которого есть жизненная сила, оно видит те формы, которые создают его прошлые скрытые тенденции. Эти прошлые тенденции разрушаются только интенсивными усилиями. Даже если горы рассыпаются в песок и миры разрушаются, ты не должен оставлять эти усилия. Даже рай и ад - ничто иное, как проекции этих скрытых тенденций.

Эти тенденции возникают по глупости и недопониманию, и прекращаются, только когда восходит солнце само-осознания. Что есть индивидуальное сознание, как не прошлая тенденция или умственное ограничение, которое в свою очередь есть бессмысленное воображение или мыслеформа? Тот, кто может оставить эти тенденции, еще живя в этом теле и в этом мире, называется освобожденным. Тот, кто не может расстаться со своими тенденциями, даже если он является известным ученым, - все еще привязан.

Кришна продолжит:
Оставив разумные ограничения, будь освобожденной душой. Будь спокойным и рассудительным внутри и откажись от печали, вызванной понятиями родственных связей. Оставь даже малейшие сомнения о старости и смерти, пусть твое видение будет таким широким, как небо, будь свободным от понятий привлекательности и отталкивания. Выполняй те действия, которые естественны для тебя. Ничто здесь не пропадает. Такова сущность освобожденного мудреца. Только дурак думает, что «я должен это сделать сейчас» или «сейчас я должен от этого отказаться».

Чувства освобожденного мудреца естественны и надежно укоренились в его собственном сердце. Это разум (сердце) рисует картинки, которые кажутся всеми тремя мирами, на холсте вездесущего бытия. Разум создает фрагменты и разделения. Воистину, нет никаких разделений, но разделение, наблюдаемое в этом мире, есть только собственное творение разума. Пространство есть абсолютная пустота. Однако в разуме кажущиеся миры рождаются и разрушаются во мгновение ока! Так как сознание, на котором мир нарисован разумом, является основой всего творения, то это творение кажется реальным. Но, после правильного исследования его природы, оно растворяется в сознании.

Не существует ни «их», ни «тебя». О чем ты тогда печалишься? В чистом пространстве нет ни действия, ни движения, потому что такие движения и действия сами по себе пусты. Потому чистое сознание не загрязнено такими концепциями, как время, действие и т.д. Все это только в уме, чьи идеи раскинулись, как все эти образы. Чистое пространство пусто. Пространство никогда не может быть разделено.

Теперь это воображенное творение пропало, О Арджуна. Оно возникло как мгновенное помутнение разума. Оно нереально, но разум может сотворить в момент любую фантазию. Разум делает так, что мгновение кажется целым веком, маленькое кажется большим, нереальное кажется реальным - так и возникают умственные расстройства. Это мгновенное помутнение, кажущееся этим миром, в глазах глупца становится неоспоримой и твердой реальностью.

Однако, т.к. этот кажущийся мир основан на реальности бесконечного осознания, все аргументы о его реальности или нереальности теряют смысл и не имеют последствий. Это воистину замечательная иллюзия, что этот разнообразный мир проявляется в неделимом бесконечном сознании. И тем не менее, это всего лишь картинка с нарисованным танцором, все это лишь субстрат, который никогда и никак не изменялся. Это бесконечное неделимое сознание.

Кришна продолжит:
Это действительно вызывает удивление - сначала возникает картинка, потом возникает ее фрагментация. Картинка существует только в разуме. Все, что делается, делается пустотой в пустоте (пространстве), пустота переходит в пустоту, пустота наслаждается пустотой, пустота наполняет пустоту. Все, что кажется, пронизано психологическими обусловленностями или умственным украшательством. Этот кажущийся мир иллюзорен. Он существует в бесконечном сознании, как изображение существует в зеркале и он не отличен от бесконечного сознания. Даже то, что известно, как психологическая обусловленность, основывается на бесконечном сознании и потому не отлична от него.

Кто не свободен от привязанностей и скрытых тенденций, тот крепко привязан к этой иллюзии. Даже если остаются только следы этих тенденций, скоро они вырастают в мощный лес кажущегося мира или цикла рождений и смертей. Но, если постоянными усилиями это семя скрытых тенденций сожжено на огне правильного понимания и само-осознания, тогда это спаленное зерно не даст ростков будущих привязанностей. Тот, чьи тенденции сгорели, не потеряется в боли и удовольствии, он живет в этом мире как лист лотоса на воде.

Арджуна скажет:
Мое непонимание ушло. Я достиг пробуждения своего сознания благодаря тебе, О Кришна. Я свободен от всех сомнений. Я сделаю так, как ты сказал.

Кришна заключит учение:
Если разумные модификации успокоены, тогда разум находится в спокойствии. Тогда сознание освобождается от объекта. Остается чистое внутреннее осознание. Это есть все и оно вездесуще. Оно чисто и свободно от движений мысли. Оно трансцендентно. Оно не достигается, пока тенденции не очищены. Как жар плавит снег, это чистое сознание плавит глупость и разгоняет непонимание. То, что есть все в этой вселенной, то что есть все помимо вселенной, то, что нельзя озвучить, высшая истина - разве можно ЭТО как-то назвать?!

Васиштха продолжил:
Когда Кришна все расскажет Арджуне, тот помолчит несколько мгновений, а потом скажет: «В свете твоих поучений, лотос интеллекта в моем сердце полностью распустился». Сказав это, он тут же поднимет свое оружие и начнет войну, как бы играючи. (Здесь была кратко изложена сущность Бхагавад Гиты - прим. Ана.)

Васиштха продолжил:
Встань на ту же точку зрения, О Рама, и будь не привязан ни к чему, полон духа освобождения и понимания, что все тобой делаемое или ощущаемое - есть подношение вездесущему Брахману. Тогда ты достигнешь истины и это окончит все твои сомнения.

Это и есть высшее состояние, учитель всех учителей, высшее сознание, свет, освещающий мир изнутри. Это есть реальность во всех субстанциях, то, что дает всему присущие им характеристики. Понятие «мира» возникает только когда дух вопрошания (исследования) отсутствует. Но «я» есть до того, как возникает мир. Как понятие мира может меня связать? Тот, кто осознал истину, свободен от всех начал и всех окончаний. Вооруженный духом недвойственности (как если бы он был в глубоком сне в состоянии бодрствования), не затрагивается ничем, хоть он и активно участвует в жизни. Такой человек освобожден здесь и сейчас.

То, что кажется миром, воистину является магией (работой) бесконечного сознания. Здесь нет единства, и нет двойственности. Мои инструкции тоже имеют такую же сущность! Слова, их значение, ученик, желание, усилия ученика и способность гуру использовать слова - все это является игрой энергии бесконечного сознания! В мире собственного внутреннего существования, сознание вибрирует и возникает видимость мира. Если это сознание не вибрирует, видения мира не происходит.

Разум - это только движение в сознании. Неосознание этой истины и является видимостью мира! Неосознание этой истины усиливает движение мыслей в сознании. Так появляется замкнутый круг - невежество и умственная деятельность усиливают друг друга.

Когда пробуждено внутреннее сознание, стремление к удовольствиям пропадает, - такова сущность мудрых. Прекращение стремлений к удовольствиям у них естественно и не требует усилий. Они знают, что это энергия сознания ощущает ощущения. Отказывающийся от ощущения ощущений для удовольствия публики воистину избивает воздух палкой! Достигнуть само-осознания можно, используя подходящие методы.

Стремление к освобождению мешает полноте сознания, а отсутствие такого желания приводит к несвободе! Потому, постоянное осознание (наблюдателя) предпочтительнее. Единственной причиной несвободы и освобождения является движение в сознании. Наблюдение прекращает это движение. Чувство эго прекращается в тот миг, когда ты его наблюдаешь, потому что у него более нет никакой поддержки. Кто же тогда и кем лишен свободы и кто кем освобождается?

Васиштха продолжил:
Такова сущность высшего существа, которое является бесконечным сознанием. Имеющие макрокосмическую форму (как создатель Брахма, Вишну и Шива), утвердились в этом высшем существе, и они действуют здесь как боги или короли мира. Утвердившись в нем, совершенные мудрецы бродят в небесах. Достигнув его, человек не страдает и не умирает. Мудрый, бывший в этом чистом существовании всего одно мгновение, не страдает более и этот мир более не затрагивает его, хотя он может продолжать в нем действовать.

Рама спросил:
Когда разум, интеллект и чувство эго прекращают действовать, как тогда это чистое существо или бесконечное сознание проявляется здесь?

Васиштха продолжил:
Брахма, обитающий во всех телах и ощущающий ощущения, ест, пьет, говорит, собирает и разбрасывает, являясь при этом свободным от разделений сознания и осознания этого сознания. Вездесущее и не имеющее начала или конца, чистое, неизменное, неделимое существо известно как существование или реальность.

Это - то, что существует как пространство в пространстве, как звук в звуке, прикосновение в прикосновении, как кожа в коже, как вкус во вкусе, как форма в форме, в глазах как зрение, в запахе как запах, в теле как сила, в земле как земля, в молоке как молоко, в ветре как ветер, в огне как огонь, в интеллекте как интеллект, в разуме как разум, в чувстве эго как эго. В дереве это дерево. Это - неподвижность в неподвижном и движение в движущемся. Это - невежество в невежественном и интеллект в сознательном. Это - божественность богов и человечность в людях. В животных это животная натура и в червях это - червячность. Это - сама суть времени и времен года. Это динамизм в действии и порядок в порядке. Это существование в существующем и смерть в смертном. Это - детство, юность, старость и смерть.

Оно неделимо и нераздельно, потому что это - сама сущность всех существ. Многообразие нереально, хотя оно и реально в некотором смысле (в том смысле, что все многообразие существует в сознании и наполнено бесконечным сознанием). Осознай, что «все это заполнено мной, потому что я вездесущ и лишен тела и других подобных ограничений» и живи в спокойствии и высшем счастье.

Валмики сказал:
Когда мудрый Васиштха сказал это, закончился еще один день и собрание разошлось для вечерних молитв.

Рама спросил:
О мудрый, как все то, что мы видим в сновидении, нереально, так и этот мир, который сновидит создатель Брахма, воистину нереален и иллюзорен. Но как он приобрел твердую материальность в наших глазах?

Васиштха ответил:
Самое первое создание Брахмы мы видим даже сегодня, как если бы оно было реальным! Сознание бесконечно, и поэтому создание индивидуальных сознаний происходит повсюду. Это создание несомненно порождено невежеством, и вера в создание разрушает истинное восприятие. Хотя это создание нереально, из-за возникновения чувства эго оно кажется реальным. Спящий не сознает несуществование объектов, которых он видит во сне, то же самое происходит и в случае этого космического сна Создателя. Сон приобретает черты спящего. То, что порождено нереальным, тоже должно быть нереальным. Хотя этот мир кажется реальным, из-за того, что он рожден нереальной концепцией (сном Создателя), он должен быть твердо отвергнут.

В высшей сущности, бесконечном сознании, это создание появляется только на миг. В этот миг возникает иллюзорное понятие, что оно длится очень долго. Создание потом кажется плотным и реальным. Эта вселенная существует как сон в сознании Создателя, и она ощущается как долгий период в сознании (сне) всех существ, которые снятся Создателю.

Что бы ни было видно в какой бы то ни было форме в этом сне, оно тем и становится. Несомненно, когда разум болен или заблуждается, увидеть он может все что угодно. Нет ничего в этом мире, что бы он не мог увидеть. Даже в этом мире видится столько необычных феноменов - огонь горит в воде, вода повисает в воздухе, живые существа находятся в камне, несознательные машины делают что угодно. Можно увидеть даже и то, что без сомнения нереально, как можно увидеть во сне собственную смерть.

Здесь нет ничего реального и ничего нереального, все возможно в этом сне, называемом созданием! Как спящий видит сон, как нечто совершенно реальное, так и видящий это создание думает, что это нечто совершенно реальное. Как человек переходит из одного сна в другой, так он переходит из одного заблуждения в другое и таким образом ощущает этот мир как совершенно реальный.

Васиштха продолжил:
В этой связи я расскажу тебе легенду, О Рама, которую, пожалуйста, выслушай внимательно.


6.8. Сказка о сотне Рудр

Васиштха сказал:
Жил однажды бродяга, который много времени проводил в медитации. Его ум, очищенный медитацией, мог материализовать мысли.

Однажды, устав от непрерывной медитации, но все еще в концентрации, он о кое-чем подумал. Он вообразил, что родился в семье низкого происхождения, где даже не умели читать и писать. В тот же момент он оказался членом полудикого племени, и в нем возникло чувство, что это он и есть. В таком пригрезившемся состоянии он некоторое время жил в таком же пригрезившемся поселении. Однажды он напился и заснул. Ему приснилось, что он ученый человек из высшей касты, занятый изучением писаний. Он пожил такой жизнью, и однажды ему приснилось, что он - могучий царь и великий владыка. Однажды, после царственных увеселений, ему приснилась небесная нимфа.

Точно таким же образом, однажды этой нимфе приснилось, что она была оленем. А оленю приснилось, что он - вьюнок с замечательными цветами. Несомненно даже животным снятся сны, ибо такова природа разума, который может вспомнить то, что он видел и слышал. Олень стал вьюнком. Внутреннее сознание вьюнка представило себя в своем сердце пчелой. Он стал пчелой - и пчела начала собирать нектар на цветках вьюнка. Пчеле так понравился нектар в одном из цветков - и ни к чему хорошему это не привело!

Ночью пришел слон и съел вьюнок вместе с пчелой. Однако пчела увидела слона и подумала о нем и стала таким образом слоном. Слона поймали для царя. Однажды он увидел улей с пчелами и из-за памяти своих прошлых жизней он опять стал пчелой. Пчела начала собирать нектар на диких цветах и опять стала вьюнком. Вьюнок был съеден слоном, но так как он видел лебедей в пруду неподалеку, вьюнок стал лебедем.

Лебедь плавал в компании таких же лебедей, а бродяга, медитируя на этом лебеде, неожиданно умер. Его сознание осталось в лебеде.

Этот лебедь как-то увидел бога Рудру и в его сердце возникло убеждение «Я есть Рудра». И он стал Рудрой. Но Рудра знает все, как оно есть на самом деле! Поэтому он вспомнил всю случившуюся цепь событий.

Рудра вспомнил: «Ни чего себе! Какова ж эта загадочная Майя, вводящая в заблуждение все миры - ничего реального в ней нет, но она кажется такой настоящей! Первым делом, в бесконечном сознании, которое я собственно и есть, возник разум с объективным сознанием, космическим и вездесущим. Потом случайно я оказался ограниченным сознанием, которое тем не менее тянулось и зачаровывалось тончайшими аспектами космических элементов. Таким образом в какой-то момент я стал бродягой, занимающимся медитацией. Ничего не могло его отвлечь от практики созерцания.

Однако каждое последующее действие усиливается по сравнению с предыдущим. Бродяге привиделось, что он живет в полудиком племени, и он стал так жить. Потом ему приснилось, что он ученый муж. Конечно, более сильная мыслеформа подавляет более слабую. Потом через некоторое время из-за продолжающегося намерения, он стал царем - конечно, вода, впитанная растением, превращается в его плод! Где царские увеселения - там и нимфы, и раздумывая о них, царь стал нимфой. Только из-за того, что ей понравился олень, нимфа стала оленем. Олень стал вьюном, вьюн стал пчелой, а пчела - слоном.

Я - Рудра, который был Рудрой в последнюю сотню циклов сотворения, и я странствую в этом иллюзорном мире, который есть ничто более, чем психологический обман. В одном творении я жил в племени, в другом я был ученым, в следующем я был царем и потом - лебедем. Так я вращался в этом колесе воплощений, известном как тело и разум.

Прошли тысячелетия с тех пор, как я незаметно для себя соскользнул с осознания бесконечного сознания. Вскорости после этого я был бродягой, который все еще помнил правду существования. Потом, проходя через множество воплощений, по милости Рудры, которого мне случилось увидеть, я стал Рудрой. Когда обычный человек случайно оказывается в компании просветленного, его нечистые тенденции пропадают. Это же случается с человеком, который постоянно ищет компанию понимающего. Такое постоянное стремление материализуется и становится фактом».

Рудра продолжал: «Несомненно, только от внутреннего убеждения, что «Это тело и есть я», эта нереальность расширяется и становится как бы настоящей. Если об этом начать раздумывать и искать его истинную природу, быстро обнаружится, что от него ничего не остается! Достаточно обратить на убеждение внимание, и оно окажется результатом невежества. Этот мир - оптическая иллюзия, такая же, как синева неба. Это невежество. Достаточно критичного взгляда и невежество пропадает. Если этот несуществующий мираж мира продолжает появляться - ну и пусть, вреда он не принесет. Я пойду в обратном направлении по всей цепочке воображенных воплощений и восстановлю их единство».

Васиштха продолжил:
Решив так, Рудра нашел тело бродяги, оживил его и заставил вспомнить все, что случилось. Бродяга увидел Рудру, как себя самого, и все вспомнил.

Затем они оба явились в племя, где спало следущее воплощение и разбудили его тело. Все три на самом деле были одним. Удивляясь произошедшей мистерии, все трое направились к месту, где в объятиях своей жены спал ученый муж. Они разбудили его сознание. Потом они пошли во дворец, где спал царь, окруженный нимфами, и разбудили и его тоже. Он был очень удивлен, когда понял, в чем дело. Далее они пошли туда, где жил лебедь - и лебедь тоже стал Рудрой.

Они путешествовали в мире ста Рудр прошлого. Они поняли, что это все - одно бесконечное сознание, в котором «как бы» происходили все эти разные обманчивые события. Одна форма стала многими. Эти сто вездесущих Рудр наполнили собой вселенную.

Из-за того, что ограниченное сознание окружено со всех сторон миром, который оно же и создает, ограниченные сознания не видят друг друга, и друг друга не понимают. Как все волны океана состоят из одной и той же воды и потому являются одним, пробужденные сознания осознают свое единство и потому понимают друг друга. Каждое ограниченное сознание творит свой собственный мирок. Однако, как одна и та же пустота находится во всех ямах, которые кто бы и где бы ни выкопал, все ограниченные сознания находят одно и то же бесконечное сознание, когда начинают искать правду существования в своих ограниченных мирах.

Разделенное сознание - связывает, освобождение - в отсутствии разделения. Пойми это любым приглянувшимся тебе способом, и будь тверд в выводах. Между любыми двумя нет разницы, сознание за ними - одно. Кто будет рыдать о потере того, что существует только в неведении? То, что находится, когда «мысли останавливаются» - уже есть и было, и таким образом уже «найдено»!

Васиштха продолжил:
Все они достигли пробуждения своего духовного сознания вместе с Рудрой. Поняв, что они были частями Рудры, они стали счастливыми. Рудра увидел возникшую игру Майи и вдохновил других играть свои роли в ней снова, приказав им вернуться к нему после такого кажущегося независимым существования. Он обещал им, что в конце цикла создания они достигнут высшего сознания. Рудра затем пропал из вида, и все остальные вернулись в свои миры.

Рама спросил:
Разве все они не были просто воображаемыми сущностями, приснившимися бродяге? Как они стали реальными сущностями?

Васиштха ответил:
Оставь понятие, что воображение - это что-то реальное! Когда иллюзорность иллюзии оставлена, то что существует, существует в бесконечном сознании. То, что видится во сне и что воображается реальным, и кажется всегда реальным, как для путешественника временные и пространственные ощущения реальны относительно разных мест. В сердце этого бесконечного сознания существует все, и каждый ощущает то, что он в нем видит.

Сноподобная сущность мысле-формы ощущается только с помощью интенсивной практики йоги, и никак по-иному. Такой практикой Шива и другие ощущают все везде. То, что находится перед тобой, и в то же время понимается твоим разумом, не воспринимается, если в этом понимании или нахождении есть непонимание (дефект восприятия). Только когда такое непонимание не существует, объект может быть узнан и понят. Желаемое достигается, только когда вся внутренняя сущность посвящена желаемому. Тот, кто полностью поглощен тем, что находится прямо перед ним, отлично знает и понимает это; тот, кто поглощен воображаемым объектом, будет прекрасно знать воображаемый объект. Если нет такого всепоглощающего внимания к чему-либо, это что-либо разрушается (не существует для человека). Именно таким образом (однонаправленной поглощенностью) бродяга стал Рудрой и всем остальным. Каждый из них имел свой собственный мир, и потому они не знали о существовании друг друга, пока в них не было пробуждено сознание Рудры. На самом деле, это было по воле Рудры, что они это не знали, и что они стали разными формами и сущностями.

Однонаправленным пожеланием «пусть я стану небожителем» или «пусть я стану ученым человеком» и результатом такого пожелания человек становится одним или многими, или глупцом, или знающим человеком. Концентрацией и медитацией возможно стать божеством или человеком, и действовать соответственно.

Васиштха продолжил:
Бесконечному сознанию, которое есть истинная сущность всего, присуще всемогущество, но индивидуальному сознанию (которое по сути не отлично от бесконечного сознания) присущи качества, соответствующие его понятиям. Потому в зависимости от природы индивидуального сознания оно наслаждается бесконечными или ограниченными силами. Бесконечное сознание свободно от расширения или ограничения - это индивидуальное сознание получает то, что ищет. Йоги, получившие разные способности, проявляют эти способности здесь и там, и из-за этого эти ощущения кажутся множественными и различными - как знаменитый Картавира вселял страх в сердца многих, оставаясь при этом дома! (Современный пример - радио. Не покидая радиостанции, диктор или певец оказывается одновременно во многих квартирах, - прим. Свами Венкатесананды).

Таким же образом, Вишну, не покидая свою обитель, воплощается как человеческое существо на земле. Также Индра (божество священных ритуалов), не покидая небес, присутствует в тысячах мест, где выполняются эти ритуалы. В ответ на призыв почитателей, один Вишну становится тысячами и появляется перед молящимися. Так и все те, кто были созданиями воображения или желания бродяги, и были оживлены сознанием Рудры, оказались в своих соответствующих местах и действовали как бы независимо. Они играли свои разнообразные роли некоторое время, а затем вернулись в сознание Рудры.

Все это есть ни что иное, как мгновенное заблуждение, возникшее в сознании бродяги, хоть оно и виделось как независимое от его сознания. Так рождение и смерть бесчисленных существ как бы происходит в одном бесконечном сознании. Они воображают многообразие в этом кажущемся мире, а потом ищут единства в бесконечном сознании. В момент своей смерти они в себе воображают другое состояние существования, и им оно кажется находящимся вне их! До осознания освобождения, воплощенное существо проходит через неисчислимые страдания. Я рассказал тебе историю, чтобы проиллюстрировать эту ис偊ину. Такова судьба не только этого бродяги, но и всех существ. Существо, забывшее свою не отделенность от высшей сущности, воображает свои собственные понятия отдельными и совершенно реальными и материальными. От одного такого сна оно переходит в другой сон, пока не оставит понятие «я есть тело».

Рама спросил:
Какая замечательная история! О святой, ты сказал, что все предметы, о которых думаешь как о реальных, становятся и ощущаются как реальные. Молю, скажи мне, этот бродяга где-то существует?

Васиштха ответил:
Я подумаю и отвечу позже. (Собрание в это время поднялось для дневных молитв).

Васиштха продолжил:
О король, О Рама! С помощью моего глаза мудрости я пытался найти бродягу. Я вошел в состояние глубокой медитации, чтобы увидеть его. Я искал его в этой вселенной, но не мог найти. Как чье-то воображение проявляется снаружи и как бы реальным?

Затем я проследовал на север к земле Джинов. На вершине муравьиной кучи существует замок, населенный людьми. Там, в своем собственном домике, находился бродяга, которого зовут Диргхадрса, его голова желтого цвета. Он был в глубокой медитации. Даже его слуги не входили в дом, боясь нарушить его медитацию. Это был двадцать первый день медитации. Судьба такова, что это его последний день.

Хотя с одной точки зрения он находился в медитации только двадцать один день, с другой точки зрения, прошли тысячи лет, потому что таково было понятие, возникшее у него в разуме. Я знаю, что такой же бродяга жил в другую эпоху, и даже в ту эпоху он был уже вторым таким бродягой. Со всей своей мудростью и способностями, я вошел в само сердце этого создания, ища этого третьего бродягу.

В конце концов я его нашел, но не в этой вселенной. Он был в другой вселенной, которая, однако, весьма похожа на эту, хотя и создана другим Брахмой. В сознании были, есть и будут в будущем бесчетные существа. И в нашем собрании есть мудрецы и святые, в которых возникнут понятия о других существах, которые появятся в результате этого. Такова природа Майи.

Некоторые из этих существ будут сходными с теми, кто их вообразил. Другие будут совершенно другими, а третьи будут похожи только частично. Такова великая Майя, способная запутать даже великих мужей. Но она не существует и не действует здесь, потому что это только заблуждение, которое заставляет все это появляться и пропадать! Где двадцать один день и где целая эпоха? Даже страшно подумать об играх разума.

Все это - только внешний вид, разворачивающийся, как лотос по утру и показывающий многообразие лепестков внутри своего цветка. Все это возникает в бесконечном сознании, которое чисто, но тем не менее его проявления кажутся загрязненными. Каждый объект появляется как бы фрагментированным и в конце этого фрагментарного существования он проходит через еще более странную фрагментацию, и все это относительно реально, а не совершенно нереально. Все это проявляется во Всем - причина в причине!

Дасаратха сказал:
О мудрый, скажи мне, где этот бродяга медитирует, и я сразу же пошлю туда своих солдат пробудить его из медитации и привести сюда.

Васиштха ответил:
О король, тело этого бродяги уже стало безжизненным и не может быть возвращено к жизни. Его индивидуальное сознание достигло просветления и освобождения - его нельзя заставить испытать снова этот кажущийся мир. Его слуги стоят снаружи, ожидая окончания месяца, чтобы открыть дверь, как он сам им приказал. Они обнаружат, что к тому времени он уже оставил свое тело.

Эта Майя (или кажущийся мир, или заблуждение) имеет сущность ограниченного и ограничивающих качеств и атрибутов. Ее невозможно одолеть непониманием, но знанием истины ее легко пересечь.

Неверное восприятие видит браслет в золоте. Внешний вид становится причиной этого неверного восприятия. Эта Майя (нереальная видимость) - только фигура речи, видимость имеет такое же отношение к высшему сознанию, как волна к океану. Когда ты видишь истину, видимость перестает быть заблуждением. Из-за невежества, этот долгий сон кажущегося мира кажется реальным, и так появляется индивидуальное сознание. Но когда осознается истина, видится, что все это является сознанием.

Каковы бы ни были понятия, только бесконечное сознание проявляется в качестве этого понятия. Эта вселенная является результатом понятий, которых придерживаются бесчисленные индивидуумы. Изначальное понятие Брахмы ощущается индивидуальными сознаниями как плотная реальность. Но когда ты достигаешь чистоты сознания, сходной с чистотой сознания Брахмы, ты видишь все это как долгий сон.

Понятие об объекте становится разумом и так соскальзывает с осознания бесконечного сознания. Затем оно ощущает различные ощущения. Но разве этот разум независим от высшего сознания, разве высшее сознание не является и разумом тоже? Индивидуальное сознание, тело и все остальное являются только отражениями или проявлениями высшего сознания! Все эти движения и т.д. случаются в едином бесконечном сознании, которое всегда бесконечно и осознано; движение и т.д. - это только воображаемые выражения. Нет ни движения, ни неподвижности, ни единого, ни множественного - есть то, что есть, и оно есть как есть. Многообразие возникает в непробужденном состоянии и пропадает с началом анализа и наблюдения. Наблюдатель существует вне всяческих сомнений, и это и есть высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и ЕСТЬ этот кажущийся мир. Невежество нереально: нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни самого наблюдения! Разум может воображать дефект у луны, но его, как такового, нет. Бесконечное сознание имеет только сознание в качестве своего «тела», или проявления, или формы.

Васиштха продолжил:
О Рама, оставайся всегда твердым в этом состоянии полной свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна.

Рама спросил:
Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, и я также слышал о жестком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?

Васиштха ответил:
Рама, есть два типа мудрых, соблюдающих молчание. Один тип - жесткий аскет и второй - освобожденный мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишенные мудрости) действия. Освобожденный мудрец, с другой стороны, знает, что есть что (истину он знает как истину, а нереальность - как нереальность), он владеет само-осознанием и тем не менее ведет себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.

Описывается четыре вида молчания - 1) молчание речи, 2) молчание чувств, 3) насильственное обуздание, и 4) молчание глубокого сна. Есть еще одно молчание, известное как молчание разума. Оно, однако, возможно только для умершего или для того, кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жесткого молчания. Только четвертый тип на самом деле способствует освобождению. Потому, даже рискуя вызвать гнев и неудовольствие тех, кто практикует первые три типа, я говорю, что в них нет ничего желательного.

Молчание глубокого сна способствует освобождению. В нем прана или жизненная сила не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления и потому нет усилия его убрать; это называется молчанием глубокого сна, и утвердившийся в нем может медитировать, а может и не медитировать. В нем есть понимание того, что ЕСТЬ как есть и потому есть свобода от сомнений. Это - полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность - высшее спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», в котором знаешь, что «'я' - это только идея в этой вселенной, и все воистину является только чистым существованием», - это называется молчанием глубокого сна. В этом чистом существовании, которое есть бесконечное сознание, где «я» и где «другой»?

Рама спросил:
Как начали существовать сто Рудр, О мудрый?

Васиштха ответил:
Бродяге приснились все сто Рудр. Что бы ни вообразил в уме тот, чей разум чист и не загрязнен нечистотой, только это они и ощущают как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном сознании, она проявляется.

Рама снова спросил:
Почему, О мудрый, Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест, с ожерельем из человеческих черепов, вымазанный пеплом и легко возбуждаемый похотью?

Васиштха ответил:
Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона - эти правила придуманы невежественными людьми. Разум глупца плотно обусловлен, и если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди, с другой стороны, не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем и потому что они пробуждены и бдительны. Мудрец живет и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны (как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с садящейся на дерево вороной), или он вообще может ничего не делать!

Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветленных, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это мое» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.

Я не желал детально описывать другую форму молчания, молчание бестелесного, потому что ты все еще имеешь тело. Но я кратко его опишу теперь. Полностью пробужденные, постоянно находящиеся в самадхи, и достаточно просвещенные считаются самкья-йогами. Достигшие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и т.д. называются йога-йогами. Воистину, эти две группы по сути одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть, воистину, только разум. Оба эти пути приводят к прекращению разума. Поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается освобождение. Это - суть всех описаний путей к освобождению.

Рама спросил:
О мудрый, если прекращение движения праны является освобождением, тогда смерть является освобождением! И все люди достигают освобождения после смерти!

Васиштха ответил:
О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следущее тело. Эти элементы воистину являются кристаллами васан (психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального сознания, причин, по которым индивидуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берет с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.

Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет само-осознание. Само-осознанием разрушаются разум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется. Это воистину является высшим спокойствием. Само-осознанием осознается нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции и связь между умом и жизненной силой. Скрытые тенденции (васаны) составляют разум. Разум является скопищем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются, это и есть высшее состояние. Знание - это знание о реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума - если научиться одному из этих трех методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если весь разум однонаправленно стремится к единой истине, движение разума и потому жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) сущности самого себя, высшего бесконечного сознания. Твой разум будет совершенно поглощен бесконечным сознанием. Тогда и разум и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твердым в том, что остается после этого.

Когда разум не стремится к удовольствиям, он растворяется в высшем сознании, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а само-осознание есть высшее состояние! Только разум является невежеством, когда он кажется реальностью; осознание несуществования есть высшее состояние. Если разум остается сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что он попробовал высшее состояние само-осознания и теперь его не оставит. Даже если разум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Само семя самсары (кажущегося мира или цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество и умиротворяются тенденции; достигший этого утверждается в истине (сатве). Он осознал внутренний свет и остается в высшем спокойствии.


6.9. Сказка о вампире

Васиштха продолжил:
То, что называется мокшей или освобождением, - это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного я, когда индивидуальное сознание внезапно перестает быть индивидуальным сознанием и когда ум становится не-умом. Т.к. чувство собственной важности и другие понятия - нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. В этой связи, О Рама, послушай какие вдохновляющие и просветляющие вопросы задавал вампир.

В лесах Виндья жил вампир. Однажды он пожелал утолить свой голод. Однако он не мог никого убить даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя такого человека в лесу, он пошел в город и встретился с королем.

Вампир сказал королю:
О король, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты властитель и выполняешь желания нуждающихся. Молю тебя, исполни мое желание. Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.

Что это за солнце, частицами лучей которого являются эти вселенные? В каком великом ветре проявляется это великое пространство? Мы бесконечно переходим из одного сна в другой, не теряя собственной природы, но легко оставляя реалии сна. Что это за природа? Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра (По преданию, ствол бананового дерева чистится от слоев до тех пор, пока ничего не останется - т.е. центра у него нет, как если чистить луковицу - прим. Ана.). Что это за тончайший центр, которого достигаешь, вопрошая о природе этого мира? В каком атоме все эти вселенные сами являются еще более мелкими частицами? В каком таком бесформенном «камне» спрятаны все три мира, как невырезанные фигуры? Ответь на эти вопросы. Если ты не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел!

Король ответил:
О вампир! Эта вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами таких деревьев, холм с тысячами таких лесов, страна с тысячами таких холмов, континент с тысячами таких стран, планета с тысячами таких континентов, океан с тысячами таких планет, существо с тысячами таких океанов внутри себя и высшее существо, которое носит тысячи таких существ в своем ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах есть тысячи таких высших существ, и это солнце освещает все. Это солнце - солнце осознания, О вампир! В свете этого солнца эти вселенные - всего лишь мельчайшие пылинки. Из-за света этого солнца все эти перечисленные вещи кажутся реальными.

Король сказал:
В свете высшего сознания концепции или относительные реальности времени, пространства и движения сверкают как частицы пыли, являясь при этом сознанием (движением сознания в сознании) и чистейшим интеллектом.

Хоть и кажется, что истинная природа или сознание переходит из одного мира сна в другой, на самом деле, она никогда не оставляет свою естественную природу и никогда не теряет осознания себя.

Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же слой, так и этот внешний мир есть ничто иное, как осознание, если внимательно посмотреть и подумать. Это сознание называется по-разному - истина, Брахман, бог и осознание, и, т.к. оно вне любого описания, его также обозначают, исходя из отрицания - пустота, неописуемость и т.д. Что бы ни ощущалось как реальное, - становится реальным. Хотя восприятие определенной формы определяется предыдущим опытом, оно есть ничто иное, как чистое сознание - как банановый ствол есть ничто иное, как банановый ствол и каждый его слой похож на все остальные.

Истинная сущность считается имеющей атомарную природу, потому что она исключительно тонка и неощутима, но в то же время, т.к. только она и существует, она бесконечна и стоит в начале всего существования. Она бесформена, хотя и проявляется в разнообразных формах.

Этот внешний мир есть только оболочка, в которую заключена истина, чистейшее осознание.

Васиштха продолжил:
Услышав этот ответ с губ короля, вампир замолчал и задумался. Он забыл о своем голоде и впал в глубокую медитацию.

Вот я тебе и рассказал, О Рама, сказку о вампире, которая иллюстрирует истину о тончайшем бесконечном сознании. Вся вселенная - только оболочка или туман, затуманивающий сознание, и ее можно убрать серьезным поиском истиной природы. Она также реальна, как и «тело» вампира!

Рама, выйди за рамки своего разума с помощью разума. Оставайся спокойным внутри, видя во всем единое бесконечное существо. Как король Багирата, ты достигнешь невозможного, если сможешь быть твердым в своем знании истины и если ты будешь выполнять необходимые действия в жизни, безусильно ощущая естественный ход вещей.


6.10. Сказка о Багирате

В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал эту историю:
В незапамятные времена жил-был был очень благочестивый король Багирата. Он раздавал роскошные подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых мужей, его сердце таяло от блаженства.

Багирата принес святую реку Ганг с небес на землю. Для этого он преодолел огромные трудности и ему пришлось примирять богов Брахму и Шиву и мудреца Джану. Во всем этом он страдал от частых разочарований и огорчений.

Он с детства отличал истинное от нереального. Однажды в одиночестве он подумал так: «Эта мирская жизнь воистину тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же бессмысленные действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению того, выше чего уже нечего достигать, все остальное - пустая трата времени». Он пришел к своему учителю Тритале и взмолился: «Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают все новые и новые рождения?»

Тритала ответил:
Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты полностью и надолго погружаешься в спокойствие истинного Я, когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания того, что следует узнать. Что же следует познать? Только истинное Я, чистое, природы чистого осознания, вездесущего и вечного.

Багирата спросил:
Я вроде бы знаю, что это Я - единственно реально, а тело и т.д. нереальны. Но почему же это все-таки мне понятно не до конца?

Тритала сказал:
Такое интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием! Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению, и непосредственное знание этого Я - вот это знание, а все остальное - пустое заблуждение! Только когда чувство эго истончается, может возникнуть настоящее знание.

Багирата спросил:
Но ведь чувство эго крепко засело в этом теле, как же его выгнать?

Тритала ответил:
Только собственными усилиями и твердым отказом от погони за удовольствиями. И решительным разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и т.д. Если ты оставишь все это и будешь в этом тверд, чувство собственной важности пропадет, и ты поймешь, что ты есть высшее существо!

Васиштха продолжил:
Услышав слова учителя, Багирата решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к тотальному отказу от мирской жизни. За три дня он раздал все свое имущество в храмы и своим родственникам, хорошим и не очень. Свое королевство он отдал своим врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул свое королевство и путешествовал по странам и лесам совершенным инкогнито.

Скоро он достиг состояния полного внутреннего умиротворения. Случайно по незнанию Багирата вошел однажды в свое старое королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, поприветствовали и попросили снова быть их королем. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они печалились: «И это король Багирата, что за грустная судьба, какое невезение!» Через несколько дней он ушел оттуда.

Багирата снова встретил своего учителя и они путешествовали вместе, все время занятые духовными разговорами: «Почему мы все еще обременены этим физическим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока будет!» Они не страдали и не впадали в экстазы, и нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки.

В одном из царств царь умер без наследника и министры искали достойного преемника. Багирата в своей набедренной повязке оказался в то время в царстве. Министры решили, что он достоин, и окружили его. Багирата сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Багирата принял предложение. И так он стал императором всего мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно ситуациям.

Однажды он услышал, что единственным путем удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганга. Чтобы принести небесную реку на землю, он ушел в леса для проведения ритуалов, отдав империю своим министрам. Там он помирил богов и мудрецов и принес Ганг на землю, чтобы все люди могли омываться в святых водах и ублажать своих предков. Только с этого времени святой Ганг, украшающий шевелюру Шивы, начал течь на землю.


6.11. Сказка о Сикидвае и Кудале

Васиштха продолжил:
О Рама, оставайся в спокойствии, как король Багирата. И как Сикидвая, откажись от всего мирского. Я расскажу тебе сказку о Сикидвае. Молю, слушай. Жили однажды двое влюбленных, которые переродились позднее из-за своей божественной любви друг к другу.

Рама спросил:
О мудрый, как это возможно, что супруги снова рождаются и становятся опять супругами?

Васиштха ответил:
Такова тонкая природа мирового порядка, О Рама. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве. Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не рождаются никогда более. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и были ранее. Это подобно волнам в океане - среди них есть похожие, и есть не похожие.

В королевстве Малва жил король по имени Сикидвая. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью своих преданных министров.

Началась весна, в воздухе витали романтические запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Мудрые министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саурастра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Сивидвая женился на Кудале.

Сикидвая и Кудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в прекрасных садах. Как солнце посылает на землю свои лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился любовью к своей жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.

Они делились знаниями и мудростью и таким образом они оба стали весьма продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвел в свете сердца другого. Воистину, казалось, что сам Вишну со своей половиной спустился на землю для выполнения специального предназначения!

Васиштха продолжил:
Так Сикидвая и Кудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглера. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания преследуют разум, как гиены преследуют умирающее животное. «Достигнув чего в этом мире, разум не будет более страдать?», - раздумывая таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.

Они пришли к заключению, что только само-осознание дает возможность преодолеть страдания. Они посвятили все свое сердце и душу само-осознанию. Они обратились к само-осознанным мудрецам и поклонялись им. Они постоянно обсуждали само-осознание и стремились пробудить его друг в друге.

Постоянно раздумывая о методах само-познания, королева думала таким образом:
«Я сейчас вижу себя и вопрошаю «кто я есть?» Как может возникнуть невежество и заблуждение? Несомненно, физическое тело инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается только из-за движения мысли в разуме. Органы действия - только части тела и потому они тоже инертны. Органы чувств тоже инертны, потому что они зависят от разума для своего функционирования. Я считаю, что даже разум инертен. Разум думает и придерживается различных понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является определяющим агентом. Но даже этот интеллект инертен, потому что он направляется чувством эго. И даже чувство эго инертно, потому что оно только воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается маленьким ребенком. Индивидуальное сознание - это чистое сознание, как бы окутанное жизненной силой, и оно обитает в сердце.

Глянь-ка! Я осознала, что это - чистое высшее сознание, существующее как индивидуальное сознание, потому что сознание осознает себя как свой собственный объект. Этот объект несознателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою сущность сознания. Потому что такова сущность сознания - чем оно считает себя, будь это реальным или воображаемым, тем оно и становится, как бы оставляя при этом свою сущность. Поэтому, хотя мое «я» является чистым сознанием, оно воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов».

Размышляя таким образом довольно долго, Кудала достигла просветления.

Васиштха продолжил:
Обрадованная этим осознанием, королева воскликнула: «В конце концов я достигла того, чего стоит достичь. Теперь это невозможно потерять. Даже разум и чувства - это только отражения сознания, хотя они нереальны вне зависимости от сознания. Существует только это высшее сознание. Это есть высшая истина, незагрязненная никакой грязью, всегда в состоянии совершенного равновесия и лишенная чувства эго. Осознанная однажды, эта истина сияет постоянно, никогда не закатываясь.

Это сознание называют по-разному - Брахман, высшее Я и т.д. В нем нет разделения на субъект и объект и их взаимоотношения (знание). Сознание сознает свое собственное сознание, его нельзя понять по-другому (как объект осознания). Только это сознание проявляется как разум, интеллект и чувства. Этот кажущийся мир тоже есть только это сознание, вне которого ничего не существует. Сознание не претерпевает никаких изменений, единственное очевидное изменение - это иллюзорная форма, которая иллюзорна и потому нереальна! В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Сам разум является океаном и его волны тоже разум. Так возникает в сознании этот кажущийся мир и они не отличны друг от друга.

Я есть чистое сознание, вездесущее и лишенное чувства эго. Для этого сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что оно подобно пространству. Его невозможно разрезать или сжечь. Это чистый свет осознания, безо всяких дефектов.

Я свободна от всех заблуждений. Я спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа по сути не являются сотворенными, потому как они не отличны от сознания. Внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.

Тот, кто видит (субъект) и то, что он видит (объект), воистину является одним чистым сознанием. Как возникло это непонимание, от которого появились концепции «это единство» и «это - двойственность»? В ком существует это заблуждение? Чье оно? Я остаюсь в нирване (освобождении или просветлении), без малейшего волнения мысли, осознав, что все существующее (будь оно разумным или неразумным) является чистым сознанием. Нет ни «этого», ни «меня», ни «другого», нет существования или несуществования. Все это - мир и спокойствие». Осознав это, Кудала утвердилась в спокойствии.

Васиштха продолжил:
День за днем королева становилась все более погруженной в себя, все более и более наслаждаясь блаженством осознания. Она была совершенно свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в своем поведении и спонтанна в своих действиях. Все ее сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она утвердилась в несравненном состоянии спокойствия.

Так за весьма короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадет точно таким же образом, как и появился! Она сияла светом само-осознания.

Видя ее сияющей и умиротворенной, Сикидвая спросил ее: «Ты вновь обрела свою молодость и сияешь необычным образом, моя любимая. Ты ничем вообще не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты полна блаженства. Скажи мне - ты напилась божественного нектара? Несомненно, ты достигла чего-то, что очень трудно достигается?»

Кудала ответила:
Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в истине, а не во обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила все это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь не-наслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю великое блаженство, оставаясь в реальности, которая сияет в моем сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я в прекрасных садах, я остаюсь твердо в собственном осознании, а не в наслаждении удовольствиями и не в скромности и т.д. Потому я сияю.

Я владею вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь сознанием. Потому я сияю. Я есть то, меня нет, воистину ни я есть ни меня нет; я есть все, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Все, что я вижу этими глазами, ощущаю этими чувствами и понимаю своим разумом - я вижу только единую истину в себе.

Не в состоянии понять слова королевы, Сикидвая посмеялся над ними и сказал:
Ты прямо как ребенок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния пустоты - разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом «я наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями» невозможно ничем насладиться! Совершенно не имеет смысл оставить все ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И вообще не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т.д. «Я не являюсь телом», «при этом я не являюсь чем-либо иным», «ничто есть все» - все это детский лепет. «Я не вижу того, что я вижу» и «я вижу что-то еще» - да это бред, дорогая!

Не бери в голову - продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди развейся.

Васиштха продолжил:
Сказав это, король ушел по своим делам. Кудала подумала: «Жаль, что король не может понять», и продолжила жить, делая свою работу. Так они жили довольно долго. Хотя Кудала не имела желаний, как то у нее возникло желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у которых есть способность подниматься вверх.

Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире, О Рама - желательные, нежелательные и игнорируемые. К желательному стремятся всеми силами, нежелательного избегают, и между ними есть цели, по отношению к которым человек безразличен. Обычно желательным считается то, что способствует счастью, а противоположность этого считается нежелательным, а нейтральное не способствует ни тому, ни другому. Однако в случае просветленных эти категории не существуют. Потому что они смотрят на все, как на игру, и потому совершенно не заинтересованы ни в чем видимом или невидимом.

Я теперь опишу тебе метод достижения психических сил, которые глупцы считают желательными, стремящиеся к само-познанию стараются избегать, и по отношению к которым осознанные мудрые безразличны.

Васиштха продолжил:
Все достижения зависят от четырех факторов - времени, места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.

Есть некоторые искаженные практики, которые тоже могут привести к результату. Особенно в руках незрелых практикующих такие методы могут принести большой вред. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счет силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то еще, тоже неверна.

Поэтому, в контексте сказки о Сикидвае, я опишу тебе технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит. Слушай.

В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении святых писаний. Очень важны правильное поведение и компания мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя появляться раздражению, зависти и т.д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.

От власти над всем миром и до полного освобождения, все зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.

Глубоко внутри тела есть центр (нади), называемый антравестика. Этот центр сам является источником других центров в теле, он существует во всех живых существах, и он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.

Внутри этого центра обитает высшая сила кундалини, имеющая форму спирали. Это - высшая сила во всех существах и от нее получают энергию все остальные силы. Когда прана или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.

Все другие центры (нади), разносящие потоки энергии, связаны с кундалини. Поэтому кундалини является истоком сознания, понимания и знания.

Рама спросил:
Разве бесконечное сознание не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в сознании кундалини?

Васиштха продолжил:
Воистину, только бесконечное сознание есть повсюду и всегда. Однако, оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на все, но отражается особым образом там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, то же самое бесконечное сознание кажется «потерянным» в некоторых, явно видно в других, и находится во цвете своих сил в третьих.

Как пространство является повсюду пространством, так и сознание является повсюду сознанием и ничем иным, какая бы форма не виделась. Оно не претерпевает никаких изменений. Само это сознание является пятью основными элементами. Ты осознаешь своим сознанием 䱲о же самое сознание, которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.

Из-за небольшого движения мысли, та же реальность, которая является сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом то же сознание становится червями и другими существами, металлами и минералами, землей и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, целый мир - только движение энергии в сознании, которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.

Однако все это - только игра слов, обороты речи. Чем еще являются жар и холод, лед и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый человек исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково успешное намерение, пустые споры подобны боксированию пустого пространства.

Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создает богов, людей и т.д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она ослаблена и способствует освобождению. Только обусловленность ответственна за разнообразие существ.

Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания - это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее - его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами по себе и пропадают сами по себе. Сами по себе они создают многообразие и в свое время они объединяются друг с другом и успокаиваются.

Васиштха продолжил:
Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Это - та же самая сила, называемая по-разному кундалини, обусловленность, ограничение, разум, индивидуальное сознание, движение мысли, интеллект (или определяющая способность) и чувство эго, потому что она действует как высшая жизненная сила в теле. Как апана, она постоянно течет вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идет ни вверх, ни вниз, наступает состояние постоянного равновесия, и в нем преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр (нади), возникают легкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьезной.

Рама спросил:
Что такое болезни и психические расстройства? И что такое дегенеративные состояния тела? Молю тебя, расскажи мне об этом.

Васиштха продолжил:
Адхи и вьядхи - источники страданий. Избегание их - счастье, их прекращение - освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда появление одного вызывает появление другого и иногда они следуют друг за другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение - адхи. И то, и другое вырастает в невежестве. Они прекращаются, когда достигается само-осознание или знание истины.

Из невежества возникает отсутствие само-контроля и человек постоянно подвергается ударам желаемого и нежелаемого, а также мыслям «я достиг этого, но еще не достиг того». Все это лишь усиливает заблуждение, и из него возникают психические проблемы.

Физические болезни вызываются невежеством и последующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и жизненным привычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные действия, нездоровые привычки, дурная компания и плохие мысли. Они тоже вызываются ослаблением центров (нади) или их загрязнением, мешающим свободному току энергии или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым окружением. Все это, несомненно, определяется результатами прошлых действий, выполненных в ближайшем или дальнем прошлом.

Васиштха продолжил:
Все эти психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов. Я теперь расскажу тебе, как они прекращаются. Физические болезни бывают двух типов - обычные и серьезные. Первые возникают из каждодневных причин и вторые - врожденные. Первые могут быть исправлены ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния разума. Но вторые (серьезные болезни), а также психологические проблемы, не прекращаются, пока не достигается само-осознание - змея, увиденная вместо веревки, умирает только когда веревку снова видят как веревку. Само-осознание прекращает все физические и психические проблемы. Физические проблемы, которые не являются психосоматическими, могут быть исправлены лекарствами, молитвами и верными действиями, а также ваннами. Все это описывается в специальной медицинской литературе.

Рама спросил:
Молю тебя, расскажи, как физическая болезнь возникает из психологической и как с ней бороться не медицинскими методами.

Васиштха продолжил:
Когда творится неразбериха в голове, человек не видит четко свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теряет. Жизненные силы взволновываются от этой неразберихи и текут беспорядочно через нервные центры (нади). В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются.

Затем возникают проблемы с метаболизмом, перевариванием, излишним аппетитом, и неверным функционированием пищеварительной системы. Съеденная еда превращается в яд. Естественное движение пищи в теле останавливается, и возникают разные физические болезни.

Так психические проблемы приводят к физическим. Как слабительное лекарство вызывает очищение кишечника, так и определенные мантры могут иметь такой же эффект. Другие методы - это чистые и благородные действия, прислуживание святым людям и т.д. Таким образом разум становится чище и в сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует. Пищеварение становится нормальным, болезни прекращаются.

В практике пураки (вдоха), если кундалини у основания спины «наполнена» и остается в состоянии равновесия, тело остается прямым. Затем с помощью удержания дыхания все центры (нади) прогреваются, кундалини поднимается прямо вверх и ее энергии наполняют все центры тела. Из-за этого эти центры очищаются и становятся легкими. Затем йоги получают способность путешествовать в пространстве. Когда кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и совершенных небожителей, которые обитают в пространстве.

Рама спросил:
Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?

Васиштха сказал:
Воистину, никакой смертный не может увидет небожителей своими человеческими глазами. Но глазами чистого интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, на самом деле, единственным отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой довольно долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей весьма неустойчива, ее можно сделать устойчивой с помощью практик. Т.к. невежество, окутывающее все, нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Несомненно, все это воистину только Брахман; многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.

Васиштха продолжил:
Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание и луна символизирует тьму или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится свет сознания, пропадают тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества или инерции) видится как она есть, сознание осознается как единственная истина. Свет сознания оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознается. Но оно может быть осознано через свое собственное отражение, тело.

Сознание, осознавая себя, обретает (создает) весь мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остается освобождение. Прана является жаром (огнем), апана - прохладной луной, и оба они существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.

О Рама, оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознается, что луна является отражением солнца. Познай объединенные солнце и луну в себе. Внешние феномены совершенно бесполезны.

Васиштха продолжил:
Теперь я опишу тебе, как йоги делают свое тело крошечным или наоборот огромным.

Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т.к. его сущность - это сознание, он возникает как свет знания. Когда он разгорается, он способен растворить все тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила кундалини поднимается, как дым от огня и как бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют, как частица пыли. Эта искра или эта частица затем способна войти во что угодно. Затем эта кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.

Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же самое с позиции мудрости.

Существует только единое сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим сознанием, - величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.

Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.

Другой метод - практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего сознания, не входя ни в какое определенное тело.

Васиштха продолжил:
Королева Кудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в мельчайший атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и глубочайшим океанам, бродила по земле, не покидая в то же время своего замка и своего мужа. Она легко могла войти в любой предмет - дерево, камень, гору, траву, небо и воду. Она посещала небесные создания и просветленных мудрецов и вела с ними интересные разговоры.

Хотя она сделала все, чтобы и ее муж достиг просветления, он не только не прислушивался к ее словам, но и смеялся над ее глупостью. Он по-прежнему заблуждался. Кудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.

Рама спросил:
Если даже такая величайшая йогиня как Кудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Сикидваю, как же тогда вообще можно достичь просветления и понимания?

Васиштха отвечал:
Инструкции учителя ученику - всего лишь традиция: причиной просветления является только чистота сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию себя. Только сам знает себя, только змея знает свои ноги! Но в то же время...


6.11.1 Сказка о философском камне

На холмах Виндья жил богатый крестьянин. Однажды, гуляя по лесу, он выронил мелкую медную монету (одну копейку). Он был скареден и поэтому начал эту монету искать. Все время он про себя подсчитывал, что «монетка к монетке, одна превратится в четыре, я их пущу в оборот и получу восемь монет и т.д.» Целых три дня он искал эту монету, не обращая внимания на собравшуюся толпу, потешающуюся над ним. Через три дня, он неожиданно нашел драгоценный камень! Это был философский камень. Он забрал его с собой, вернулся домой, и жил счастливо.

Какова была причина того, что скупец нашел филосо금ский камень? Несомненно, его скупость и его поиски потерянной монеты! Точно также, под руководством учителя ученик ищет чего-то, а находит что-то совершенно другое! Высшее знание - вне ума и вне органов чувств, его нельзя узнать через чьи-либо инструкции. В то же время, без инструкций учителя его тоже нельзя узнать! Скупец не нашел бы драгоценного камня, если бы не искал монету! Поэтому указания учителя рассматриваются как причина самоосознания, и в то же время они не являются причиной! Вот такая мистическая загогулина - ищешь одно, а находишь совсем другое!


Васиштха продолжил:
Без правильного знания, король Сикидвая был поглощен иллюзиями. В конце концов он оказался в глубокой депрессии, разогнать которую не могло ничто в мире. Он начал искать одиночества, исполняя только самые необходимые дела по королевству, навязанные его министрами. Он раздавал много в благотворительности. Он терзал себя наказаниями. Но от этого его печаль не проходила и заблуждения не становились меньше.

После долгих раздумий Сикидвая сказал Кудале:
Дорогая, долгое время я наслаждался своим правлением и всеми прелестями и удовольствиями королевской жизни. Ни удовольствие, ни боль, ни богатство, ни бедность не могут нарушить спокойствия аскета. Поэтому я хочу уйти в лес и стать аскетом. Любимый лес, похожий на тебя во всех отношениях (далее следует поэтическое описание леса и сравнение его с королевой), будет радовать мое сердце, как и ты сейчас. Дай свое согласие на мой уход, ведь хорошая жена никогда не будет перечить желаниями своего мужа.

Кудала ответила:
Только то действие верно, которое сделано в подходящее время - цветы хороши весной, а плоды осенью. Жизнь в лесу подходит старому возрасту, а не для мужчин твоего возраста. В твоем возрасте наиболее подходит жизнь в заботах о семье. Когда мы постареем, мы оба бросим эту жизнь и уйдем в лес! К тому же твои подчиненные будут сильно жалеть о твоем несвоевременном уходе.

Сикидвая сказал:
Дорогая, не вставляй мне палки в колеса. Понимаешь, я уже ушел! Ты же все еще ребенок и не должна идти со мной в лес, ведь аскетическая жизнь очень тяжела. Оставайся здесь и принимай бразды правления в свои руки.

Васиштха продолжил:
В ту ночь, когда королева крепко спала, король покинул свой замок под предлогом осмотра города. Он ехал целые сутки и достиг густого леса на горе Мандара. Это было очень далеко от людей и были признаки того, что раньше здесь жили святые мудрецы. Здесь он соорудил себе избушку и собрал все то, что он считал необходимым для аскетической жизни - бамбуковую палку, тарелку для пищи, сосуд для воды, поднос для цветов, четки, одежду для защиты от холодной погоды, тигровую шкуру для медитаций. И зажил жизнью аскета. Время до полудня он проводил в медитации и повторении мантр. Время после полудня было для сбора цветов для молений, потом следовали омовения и молитвы. Потом он скудно ужинал плодами и корнями. Оставшееся время он снова проводил в повторении мантр. Он прожил в своей избушке долго, даже не вспоминая о своем королевстве.

Васиштха продолжил:
Кудала проснулась и обнаружила, что ее муж покинул дворец. Она чувствовала себя несчастной и решила что ее место - рядом с мужем. Она тоже покинула дворец через маленькое окошко и взлетела в небо в поисках мужа. Скоро она увидела его в лесу. Но, перед тем как спуститься с небес перед ним на землю, она задумалась о будущих событиях и увидела их с помощью своих психических сил. Она увидела все, что должно случиться, в мельчайших деталях. Поклонясь неизбежному, она вернулась в свой замок тем же путем, каким и прилетела.

Кудала объявила, что король покинул дворец по важным делам. С тех пор она правила всем королевством. Восемнадцать лет она жила во дворце, а он в лесу, не видя друг друга. Король начал стареть.

В это время Кудала «увидела», что сознание ее мужа достаточно созрело, и что теперь наступило время помочь ему достигнуть просветления. Решив это, она покинула ночью дворец и полетела туда, гда жил ее муж. По дороге она встречалась с небесными созданиями и просветленными мудрецами в раю. Она летела сквозь облака, вдыхая райские ароматы, и ожидала встречи со своим мужем. Она вся горела нетерпением и ее ум был в волнении. Отметив свое состояние, она сказала про себя: «О, несомненно, пока в теле есть жизнь, человеческая природа не перестает действовать. Даже мой ум так взволнован! Или, возможно, О мой ум, ты ищешь своего успокоения. С другой стороны, мой муж скорее всего позабыл о своем королевстве и обо мне, после всех этих лет аскетизма. В таком случае, О ум, ты зря волнуешься от перспективы увидеть его снова... Я восстановлю равновесие в сердце моего мужа так, чтобы он вернулся в свой замок, и чтобы мы жили там долго и счастливо. Наслаждение от состояния полного равновесия превыше любого другого счастья».

В таких думах Кудала долетела до горы Мандара. Все еще оставаясь в небесах, она увидела своего мужа сильно изменившимся, ведь король всегда раньше был одет в королевские одежды, а сейчас он выглядел тощим изнуренным аскетом. Кудала опечалилась от такого состояния своего мужа, одетого в грубую одежду, с колтунами в волосах, тихого и одинокого, с кожей потемневшей так, как будто он купался в реке чернил. На секунду она подумала: «Увы, таковы плоды глупости! Потому что только дураки доходят до такого состояния, в котором сейчас король. Только своими собственными заблуждениями он запер себя в этом одиноком месте. Здесь и сейчас я дам ему возможность достичь просветления. Я подойду к нему инкогнито».

Васиштха продолжил:
Опасаясь, что Сикидвая снова отнесется без внимания к ее наставлениям, считая ее глупой девочкой, Кудала превратила себя в молодого аскета и спустилась прямо перед своим мужем. Сикидвая увидел молодого аскета и очень обрадовался. Оба смотрели друг на друга в душевном сиянии. Молодой аскет был несравненно более сиятельным, поэтому Сикидвая принял его за небесного ангела. Соответственно он к нему и обратился с приветствием. Кудала приняла приветствие и заметила: «Я путешествовал вокруг всего света и нигде меня не принимали с таким радушием! Приятно видеть твое спокойствие и твои лишения. Ты решил пройтись по лезвию бритвы, отказавшись от своего королевства в пользу жизни в лесу».

Сикидвая ответил: «Конечно, ты знаешь все, сын богов! Одним твоим взглядом на меня ты доставляешь мне великое блаженство. У меня есть красивая жена, которая правит моим королевством, ты несколько напоминаешь ее. Благословенны те цветы, которыми я тебя приветствовал. Жизнь достигает своей цели, когда принимаешь нежданно прибывшего гостя; служение такому гостю выше даже молитв богам. Прошу, скажи мне, кто ты и чему я обязан твоим благословенным прибытием?»

Молодой аскет (Кудала) сказал:
В этой вселенной живет святой мудрец Нарада. Однажды он медитировал в пещере на берегу святого Ганга. По окончании медитации он услышал звук колокольцев с браслетов купающихся в реке. Из любопытства он посмотрел по направлению звука и увидел нескольких обнаженных небесных нимф, плещущихся в воде. Они были неописуемо прекрасны. Его сердце почувствовало наслаждение и его ум мгновенно вышел из равновесия под воздействием влечения.

Сикидвая спросил:
Святой, хотя и был мудрецом великих наук и к тому же просветленный, хотя он был свободен от желаний и привязанностей, хотя его сознание было безгранично как небо, - скажи мне, как это он почувствовал влечение?

Молодой аскет (Кудала) сказал:
О мудрец, все существа во всех трех мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противоположных сил. Будь они глупы или мудры, пока они телесны, тело подвержено счастью и несчастью, удовольствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т.д.) приносят боль. Такова их сущность.

Если настоящее и чистое Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются (в восприятии разума). Если внимание непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет твердо ассоциируются с ночью и днем, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый человек отражает объект, только если этот объект присуຬствует реально и вблизи. Но на дурака объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам - это освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом - это тюрьма и оковы.

(В ответ на вопрос Сикидваи: «Как возникает удовольствие и боль даже в отсутствии предмета?», молодой аскет сказал: )
Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т.д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память возбуждает индивидуальное сознание, которое возбуждает нервные узлы в теле. Восприятие удовольствия и восприятие боли возбуждают их по-разному. От удовольствия они как бы расцветают.

Если индивидуальное сознание не обращает внимания на возбужденные центры, оно освобождается. Несвобода - это ничто иное, как отождествление индивидуального сознания с удовольствием и болью, когда такого отождествления нет - это освобождение. Индивидуальное сознание возбуждается от одного вида и предчувствия удовольствия или боли. Однако если оно в результате самопознания поймет, что боль и наслаждение не существуют на самом деле, тогда оно возвратится в равновесие. Или, если оно поймет, что они не существуют в индивидуальном сознании, а сознание не существует в них, то оно ощутит безграничную свободу. Если оно поймет, что все это ничто иное, как одно безграничное тотальное сознание, то и в этом случае оно достигнет равновесия. Как масляная лампа без масла, индивидуальное сознание уже не будет возбуждено снова, потому что оно само поймет себя как несуществующее и растворится в тотальном сознании, по отношению к которому оно ничто иное, как случайная идея.

(В ответ на просьбу Сикидваи рассказать поподробнее о том, как переживание удовольствия приводит к потере энергии, молодой аскет сказал: )
Как я сказал, индивидуальное сознание возбуждает жизненную энергию. Движение жизненной энергии забирает энергию из всего тела. Эта энергия потом опускается в виде семенной жидкости и выделяется натурально.

(На вопрос о том, что такое окружающий мир, молодой аскет ответил: )
Изначально, одно сознание существовало как сознание. На нем появились неисчислимые субстанции, как волны на поверхности океана. Эти волны известны как окружающий мир, природа. Причинно они не связаны с тотальным сознанием, но случилось так, как кокос случайно упал, когда ворона случайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с самыми разными особенностями существуют в этой природе.

Молодой аскет (Кудала) продолжил:
Из такого свойства тотального сознания родилась эта вселенная. Она поддерживает сама себя своими собственными ограничениями из-за чередующихся порядка и беспорядка. Когда это само-ограничение и этот конфликт между порядком и беспорядком прекратится, существа не будут рождены снова.

(Продолжая историю Нарады, молодой аскет сказал: )
Скоро Нарада возвратился в состояние самоконтроля. Он собрал изверженное семя в хрустальный кувшин. Затем он наполнил кувшин молоком, сотворенным силой своей мысли. Через некоторое время из кувшина родился прекрасный малыш. Нарада дал ребенку имя и в должный срок передал ему величайшую мудрость. Мальчик ни в чем не уступал отцу.

Потом Нарада привел мальчика к своему отцу, Брахме-творцу. Брахма благословил мальчика, которого звали Кумба. Этот мальчик, Кумба, внук Брахмы, стоит сейчас перед тобой. Я брожу по миру играючи, потому что мне ничего ни от кого не надо. Когда я прихожу в этот мир, мои ступни не касаются земли.

(Когда Васиштха сказал это, закончился семнадцатый день).

Сикидвая сказал:
Верно, это плоды всех моих хороших дел из предыдущих жизней, что я оказался сегодня в твоей компании и могу пить нектар твоей мудрости! Ничто в мире не может дать такого умиротворения, как компания святых мудрецов.

Кумба сказал:
Я рассказал тебе историю своей жизни. Расскажи теперь мне кто ты и что ты здесь делаешь здесь? Сколько времени ты здесь провел? Расскажи мне, ничего не тая, ведь отшельники говорят только правду.

Сикидвая ответил:
О сын богов, ты и так знаешь все, как есть. Что я еще могу тебе рассказать. Я живу в этом лесу, потому что боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти. Хотя ты все это знаешь, я тебе кратко расскажу свою историю. Я - король Сикидвая. Я оставил свое королевство. Я боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти, где каждый постоянно испытывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Но, хотя я и бродил повсюду и всячески истязал свое тело, я не нашел мира и спокойствия. Мой ум неспокоен. Я не занимаюсь никакой деятельностью, и не ищу выгоды, я одинок и не привязан ни к чему, но я внутри я иссушен и ничем не наполнен. Я практиковал всяческие йоги без перерыва. Но я только двигаюсь от печали к еще большей печали, и даже нектр превращается для меня в яд.

Молодой аскет (Кудала) сказал:
Однажды я спросил своего деда, что стоит выше - практика различных техник или знание своей природы? И он мне ответил:
«Несомненно, познание своей природы превыше, ибо только через знание можно познать то единственное, что есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это просто игры и развлечения. Если нет знания, практики привлекают - если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится привлекательной.

Глупцы ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонностей. Когда от тенденций отворачиваются, действие становится недействием, вне зависимости от того, считается ли оно обычно хорошим или плохим. При отсутствии ограничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углублению тенденций. Как испуганный мальчишка боится привидения и потому видит привидение, так и дурак считает страдания существующими и страдает.

Ни самоналоженные ограничения, ни тенденции, ни эго не реальны! Они возникают по причине глупости и недопонимания. Когда за глупость больше не держатся, понимается что все вокруг - это тотальное сознание, и самоналоженные ограничения не существуют. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум; когда ограничения пропадают в уме, остается - само-осознание. Тот, кто познал себя, находится вне цикла жизни и смерти».

Видишь, даже боги, Брахма и другие, заявляют, что только знание превыше всего. Почему же ты остаешься глупцом? Почему ты думаешь, что «это то», а «это - это» и продолжаешь барахтаться в море тупости? Почему ты не вопрошаешь «кто я?», «как появился этот мир?» и «как он пропадает?» Почему бы тебе не достичь просветления путем детального разбора механизмов свободы и несвободы? Почему ты тратишь свою жизнь на бесполезные терзания тела и прочие практики? Только в компании мудрецов, служа им и вопрошая их, ты можешь познать природу своего Я.

Сикидвая сказал:
Ты меня разбудил, мудрец. Я бросаю свою глупость. Ты мой учитель, я твой ученик. Прошу тебя, раскрой мне то, что ты знаешь, то самое, узнав которое, больше нет печали.

Молодой аскет (Кудала) сказал:
Я расскажу тебе, если ты в состоянии слушать, воспринимать и следовать моим словам. Бесполезно инструктировать в ответ на вопросы, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение. (Получив уверения Сикидваи, Кудала сказала: ) Слушай внимательно, я расскажу сказку, напоминающую твою историю.


6.11.2 Еще одна сказка о философском камне

Молодой аскет (Кудала) сказал:
Жил однажды человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умен в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить небесный философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал огромные усилия, и через очень короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто так старается! Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это бедный и необразованный человек.

Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он никак не мог определиться - «это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадет, если я его коснусь? Определенно, нельзя его добиться за такое короткое время! Писания говорят, что его можно получить только после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. Наверняка у меня, жадного бедняги, просто галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может быть, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я совершенно обыкновенный человек, который только немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?»

Со спутанными мыслями, он не сделал никакого усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и только тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит прямо перед ним, дурак не обратит на него внимания! Полежав, философский камень снова пропал. Психические силы дают все желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его разум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители. Он решил, что это и есть философский камень и жадно за нее ухватился. Уверенный в том, что он получит все, что захочет с помощью этого камня, он бросил все нажитое, семью и т.д. и ушел в лес. И по своей глупости там страдал.

Страшные катаклизмы, старость и смерть - все это ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Да и в самом деле, глупость венчает голову всех страданий и несчастий!


6.11.3 Сказка о глупом слоне

Молодой аскет (Кудала) продолжил:
Выслушай, о король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндьи жил очень сильный слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал острое копье, чтобы управлять слоном. Из-за всего этого слон очень страдал.

Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из своей клетки. Он пытался сломать прутья в течении трех дней, и в конце концов проломил стену клетки. Как раз в этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона и снова заставить его слушаться. Но он не рассчитал свой прыжок и упал прямо перед слоном. Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему никакого вреда. Иногда даже звери так поступают. Потом слон ушел.

Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются! Их плохие поступки как будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал весь лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в самой чаще. Он собрал других укротителей слонов и с их помощью выкопал огромную яму-ловушку и покрыл ее ветками и листьями.

Через несколько дней этот огромный слон упал в яму. Его снова связали и отвели к хозяину.

Слон не убил своего врага, хотя тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова. По глупости не использовать предоставившуюся возможность смести все трудности - приглашать проблемы на свою голову. Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю - вслед за глупостью идут несчастья. Глупость - это связующие веревки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он свободен. Хотя все, что есть во всех трех мирах - единое сознание, для глупца все вокруг - только продолжение его глупости.

Сикидвая сказал:
О мудрец, объясни мне смысл этих историй!

Молодой аскет (Кудала) сказал:
Богатый образованный человек, который искал философский камень - это ты, король! Ты изучал писания, но не нашел спокойствия. Философский камень - это полное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего - ты приобретешь все. Что такое небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое отречение.

После того, как ты отвернулся от всего, ты пришел в этот глухой лес. Одна вещь, однако, осталась - твое чувство эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, - оно приходит к пониманию абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего - сам отказ дает пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Тот, кто оставил все, не беспокоится ни о чем, - но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?

Такие беспокойства, или движения мысли - только они и составляют ум. Мысль (название, концепция) - просто другое название того же самого. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. Пока есть мысли, нет тотального и полного отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, твое отречение покидает твое сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял сам дух отречения, и не взращивал его тщательно, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.

Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Тот, кто выбрасывает бесконечное счастье, до которого так легко достать, и вместо этого гонится за невозможным - несомненно дурак и самоубийца. Ты попался в ловушку уединенной жизни в лесу и позабыл поддерживать дух полного отречения от всего. Верно, ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман снова тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями еще более сильными, чем раньше. Думая по глупости, что ты владеешь философским камнем, ты на самом деле не имеешь даже обломка этого кристалла!

Это - значение первой сказки.

Молодой аскет (Кудала) продолжил:
Теперь я тебе раскрою смысл второй сказки.

Слон в горах Виндья - это ты на этой земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь - это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону - это глупость, доставляющая сплошные хлопоты. Не смотря на всю свою мощь, слон был покорен своим хозяином - как и ты, бесподобный со всех сторон, покорен глупыми заблуждениями.

Клетка слона - это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпется, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади свое королевство и пришел сюда. Однако вырваться из психологической клетки гораздо труднее, чем из клетки материальной.

Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, также задрожали глупость и непонимание, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый человек отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает как дым. Когда ты ушел в лес, ты серьезно повредил глупости, но ты не смог ее окончательно разрушить оставлением ума - простого движения энергии в сознании. Точно также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.

Если бы раз и навсегда ты уничтожил глупость, когда покидал свое королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.

Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, увы, в этом густом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в глухой темнице аскетизма.

О король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Кудалы, которая действительно знает истину? Она из лучших знающий природу единого сознания и ее поступки не противоречат ее словам. Все, что она говорит - правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты ее раньше и не слушал, почему ты д攋йствительно не отрекся от всего?

Сикидвая сказал:
Я оставил королевство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не все?

Молодой аскет (Кудала) сказал:
Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники - все это вовсе не твое, король, и отказ от них не является отказом от всего! Есть кое-что еще, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это и самое лучшее в отречении. Отрекись полностью от этого безо всякого остатка, и ты найдешь свободу от несчастий.

Сикидвая сказал:
Если все королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нем. (Сказав так, Сикидвая мысленно отрекся от леса).

В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Сикидвая сказал:
Ладно, тогда эта убогая избушка для меня сейчас все, она моя. Я ее тоже оставляю. (Так решив, Сикидвая очистил свое сердце от малейшей идеи, что избушка была его). - Сейчас я наверняка отрекся от всего!

Молодой аскет (Кудала) сказал:
Однако, и это не твое. Как же ты от этого отрекся? По-прежнему остается кое-что, от чего ты не отрекся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.

Сикидвая сказал:
Если и это не мое, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т.д.

Васиштха сказал:
Сказав так, он вскочил со своего места. Пока молодой аскет спокойно на это смотрел, Сикидвая собрал все, что у него было, и развел огромный костер. Он выкинул свои четки - «Я свободен от заблуждения, что повторение мантр свято и не нуждаюсь более в четках». Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он спалил свой горшок для воды.

Он сказал себе: «Я отрекаюсь от всего от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретет силу. Раз и навсегда я выкидываю все в костер».

Решив таким образом, Сикидвая собрал все, что у него оставалось, и сжег.

Васиштха продолжил:
Потом Сикидвая подпалил свой домик, построенный ранее. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжег и их тоже. Он спалил все, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.

Сикидвая сказал молодому аскету:
Пробужденный тобой, О сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я твердо понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остается в равновесии. Я отрекся от всего. Я свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель. Воздух - мои одежды, пространство - мое жилище, и я сам подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, о сын богов?

Молодой аскет (Кудала) сказал:
Ты отказался не от всего, О король. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий.

После некоторых раздумий, Сикидвая сказал:
Осталось только одно, о сын богов - вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т.д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь полного отречения.

Когда он собирался привести свое решение в действие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:
О король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть - инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела - это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении! Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов и искушений, и тогда ты достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.

Молодой аскет сказал:
Только это и есть полное отречение - отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем это все вокруг содержится.

Сикидвая взмолился:
О мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?

Молодой аскет сказал:
О король! Это твой ум, который ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть «всё». Ум - это незнание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все прочее. Когда от этого зерна отреклись - только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!

Все это - хорошее и плохое, королевство и лес - причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т.д.), включая и твердость мудрецов - все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному - эго, душа, космос и т.п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остается спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то все существует в пустоте единого бесконечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное сознание будет существовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное - ужасные страдания. ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы - в полном отречении, точно также как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, о король, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего», и оставайся в состоянии высшего спокойствия.

Сикидвая сказал:
Молю тебя, расскажи мне о истинной природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова.

Кумба - молодой аскет (Кудала) ответил:
Васана (память, тенденции, впечатления прошлого) и есть природа ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, очень просто, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении целым королевством, и более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отречение от ума очень трудно для глупого человека, точно также как дурачку трудно было бы править государством.

Полное разрушение или затухание ума - это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чье семя - это идея «я, моё», со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как «я», возникает в отсутствие понимания ума, знания своей природы; эта идея «я» - семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконечного сознания, которое также пропитано майей, иллюзорной силой. В пространстве бесконечного сознания создается разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у нее нет определенной формы, потому что это просто чуть проросшая форма семени. Ее истинная природа - концептуализация и называние имен, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.

Ствол этого дерева -тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния - это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды - это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, - интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево полностью. Обрубание ветвей - дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выворотить дерево? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе - «Кто я?». Такие размышления - это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».

Сикидвая сказал:
Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но очень навязчиво.

Кумба спросил:
Скажи мне, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, - оно настоящее или ненастоящее?

Сикидвая ответил:
Это непонимание - чувство эго, и семя этого огромного дерева, известного как «ум». Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся!

Кумба сказал:
Следствие реальной причины также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне.

Сикидвая ответил:
О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но, молю тебя, расскажи, как от них избавиться.

Кумба спросил снова:
О, ты можешь найти причины следствий! Скажи мне тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?

Сикидвая ответил:
Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.

Кумба сказал:
Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т.д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия - заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов, как тело?

Сикидвая сказал:
Вторая луна несомненно нереальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он нереален. А разве отец не причина существования тела?

Кумба ответил:
Но тогда этот отец нереален - то, что родилось из нереальности, остается нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но на самом деле даже это не является истиной! Сам создатель не отличен от реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т.д.) - это заблуждение. Понимание этой истины дает возможность избавиться от непонимания и чувства эго.辤

Сикидвая спросил:
Если все это - от создателя до этого камня - нереально, откуда тогда взялось это вполне реальное страдание?

Кумба ответил:
Иллюзия существующего мира становится похожей на реальность вследствие повторяющегося подтверждения - когда вода замерзает, на льду можно сидеть! Только когда непонимание проходит, возможно постижение истины, только тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестает восприниматься, и ты сияешь в изначальном блаженстве.

Ты есть прекрасное изначальное существо. Это тело, эта форма и т.д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие как реальное?

Все эти разнообразные существа - только видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.

Сикидвая спросил:
Почему нельзя сказать, что высшее существо или безграничное сознание - это причина, следствием которой и есть создание этого мира?

Кумба ответил:
Бесконечное сознание едино без разделения, без причины и без последствия, потому что оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Оно поэтому не деятель, нет никакой деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому оно не является причиной ни бога, ни создателя, ни создаваемого мира.

Поэтому нет такой вещи, как созидание. Ты не деятель своих дел, и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты - это все, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость - заблуждение.

Когда объективность этого мира видится нереальной, что и чем будет чувствоваться? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (чувства эго). Ты чист и свободен. И свобода, и несвобода - это только слова.

Сикидвая сказал:
Я полностью пробудился от твоих мудрых и последовательных слов. Я понял, что из-за отсутствия изначальной причины, бесконечное сознание не деятель и не творец чего-либо. Поэтому нет ни ума, ни чувства эго. Поэтому я чист и пробужден. Я приветствую себя самого, в моем сознании нет никаких объектов для восприятия.

Васиштха продолжил:
Духовно пробужденный Сикидвая впал в глубокую медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Кудала), сказав: «О король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видение этого мира. Однажды увидев свет собственной своей природы, ты сразу освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни».

Сикидвая, светящийся от пробужденного знания, попросил дальнейших пояснений: «Если Реальность есть единое и неделимое бесконечное сознание, как может вообще возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?»

Кумба ответил:
Хороший вопрос, о король. Это все, что осталось тебе узнать. Все, что есть в этой вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только сущность, которая не является ни светом, ни тьмой. Это - чистое сознание, которое является безграничным спокойствием и бесконечностью. Оно не поддается логике и непостижимо интеллектом. Оно известно как Брахман или нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с ним все, что сейчас кажется существующим, не больше атома!

То, что сияет, как осознание собственного «я», и что есть всеобщее «я» - это то, что существует, как вселенная. И в самом деле, нет никакой разницы между этим всеобщим «я» и вселенной, точно также, как и нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но во всеобщем «я» или бесконечном сознании нет такой причинно-следственной связи и поэтому для вселенной нет причины. В этом бесконечном сознании эта вселенная плавает как пылинка. В нем слово «вселенная» оказывается наполненной смыслом и реальностью.

Это бесконечное сознание - единственное, что основано на реальности. Оно заполняет все. Это сознание. Оно объединяет все. Даже нельзя сказать, что оно одно, потому что полностью отсутствует какое-либо деление или двойственность. Поэтому достаточно просто знать, что это всеобщее - единственная истина, и не давать возникнуть двойственности. Это одно есть все во все времена и во всем разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. Его нельзя «достать», «получить» или «достичь». Это не причина и не следствие. Оно чрезвычайно тонко. Это чистое переживание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя его и можно так описать, на самом деле оно неописуемо. Про него нельзя сказать - «то» или «это». Как его можно принять за причину этого созданного мира?

Кумба сказал:
То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. Это сознание не является ни творцом, ни инструментом творения, ни самим творением. Это истина. Это - непреходящее абсолютное сознание. Это - знание сущности самого себя. В нем нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался установить даже такое натянутое отношение между сознанием и созданием? В этом сознании нет времени и пространства. Поэтому у этого мира вообще нет никакой основы.

Сикидвая сказал:
Конечно, можно теоретически рассуждать о возникновении и существовании волн в океане. Но я никак не могу понять, как это так, что этот мир и чувство «я» не имеют исходной причины.

Кумба сказал:
Теперь ты верно понял истину, О король! Потому что на самом деле нет никакой реальности за словами «мир» и «чувство эго». Как пустота или понятие о расстоянии существуют в бесконечном сознании - либо в одной и той же форме, либо в разных. Когда все неверно понято, этот мир становится полным страданий. Потому что, что бы это сознание ни вообразило себе, тем оно и становится. Из-за непонимания своей истинной сущности, это сознание видит себя как воплощения и как мир, и страдает.

Только бесконечное сознание является всем. Поэтому даже вопросы о мире и чувстве эго не являются подходящими. Несомненно, только вопросы о реальных субстанциях являются подобающими, а не о том, реальность чего находится под вопросом. Мир и чувство эго не существуют вне зависимости от высшего Я. Т.к. для их существования нет никаких причин, истина состоит в том, что существует только высшее Я. Энергия Брахмана, Майя, создает эту иллюзию комбинированием пяти элементов. Но сознание остается сознанием и понимается сознанием, множественность воспринимается понятием множественности. Бесконечное дает начало бесконечному в себе, бесконечность создает бесконечность, бесконечность рождается от бесконечности и бесконечность остается бесконечностью. А осознанность сияет как осознанность.

Кумба сказал:
Про золото можно сказать, что в определенном месте и в определенное время из него возникает украшение. Но из высшего Я, который есть абсолютное спокойствие, ничего не создается и ничто в него не возвращается. Брахман остается самим собой. Поэтому он не является ни источником, ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или чувством эго. Существует только бесконечное сознание.

Сикидвая сказал:
Я понимаю, О мудрый, что в Боге нет ни мира, ни чувства эго. Но как получается, что мир и чувство эго кажутся существующими?

Кумба ответил:
Воистину, это безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее сознание. Только это является огромной вселенной, которая как бы его тело. Нет другой субстанции, называемой интеллектом, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть чистое ощущение, которое есть суть сознания. Как текучесть существует только без отрыва от жидкости, так сознание и несознание существуют только без отрыва друг от друга. Для такого существования нет рационального обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.

Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в само-очевидном сознании.

Если бесконечное сознание было бы причиной чего-то еще, как его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источником и ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным сознанием. Если здесь во宧никает мир или чувство эго, то они оба - пустые слова для забавы.

Сознание невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то сознание, воображающее себе это, - свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить - это несомненно один из фокусов сознания. Поэтому существует только сознание, не одно и не множество! Достаточно уже этих дискуссий.

Т.к. нет материального существования, то нет и думания. Нет ни мира, ни чувства эго. Будь постоянно спокоен и умиротворен, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда понимается реальность Брахмана, не остается места для тревог и страданий.

Сикидвая сказал:
Святой, молю тебя, объясни мне все так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что разума нет.

Кумба сказал:
О король, воистину нет и никогда не было ничего, называемого разумом. То, что светит здесь и известно как разум, есть бесконечное сознание. Непонимание его истинной природы приводит к возникновению понятия разума, и мира и всего остального. Если даже это - незначительные понятия, то могут ли называться реальными «я» и «ты»? Нет никакого мира, а то, что кажется существующим - не создано. Все это воистину Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?

Даже в самом начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мною как создание, чтобы ты понял. В полном отсутствии любых причинных факторов, все это не могло вообще быть создано. Потому и все, что есть - это Брахман и ничего более. Это даже не логично - утверждать, что безымянный и бесформенный Бог создал этот мир! Это неверно. Когда создание этого мира видится как насквозь неверная идея, тогда и разум, в котором возникают понятия о создании, тоже нереален.

Разум есть клубок понятий, которые ограничивают истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость истины. Но бесконечное сознание неделимо, в нем нет делений. Может ли тогда разум, который разделяет, быть реальным? Все, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане, Брахманом и такое ощущение из вежливости называют разумом! Только бесконечное сознание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем его миром? В пространстве бесконечного сознания каждое мелкое проявление есть только отражение сознания в самом себе - и потому здесь нет ни разума, ни мира. Только по глупости все это видится как «мир». Потому разум нереален.

Таким образом отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность такова, что то, что кажется этим миром, на самом деле безначально и никогда не было создано. Тот, кто отвергает заключения мудрых древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, - дурак и от такого надо держаться подальше. Трансцендентальная реальность вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, разум, нереален). Поэтому все есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное сознание. Это отражение Брахмана в самом себе, который является бесконечными формами, проявляющимися как вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть сам Брахман, который знает сам себя на мгновение как вселенную и потому кажется таковым. Никакого разума нет.

Сикидвая сказал:
Мое непонимание кончилось. Благодаря тебе, я стал мудрым. Я свободен от всех сомнений. Я знаю то, что достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я спокоен, как чистое знание, без понятий «я».

Кумба сказал:
Если нет этого мира, есть ли «я» и «ты»? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Все это есть Брахман, который есть мир, «я» и «мир» - слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений понятна, то, что ранее виделось миром, понимается как Брахман.

Создатель Брахма - всего лишь идея или понятие. Также, как и «я». От правильного или неправильного понимания идей зависит свобода и несвобода! Понятие «это я» приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Понимание «это не я» приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство - тоже всего лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, - и есть бесконечное сознание, которое единственно реально. Понятие (чувство) «это я» - источник всех страданий и волнений. Отсутствие таких чувств - это совершенство. Пойми, что «я не являюсь моим чувством эго» и будь осознанным.

Когда возникает такое осознание, пропадают все понятия. Остается совершенство. В чистом осознании, совершенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет последующего чувства эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть и вся эта самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остается только чистое существование. В нем вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Тот, кто так видит вселенную, без вторжения разума и потому без понятия вселенной, только тот видит истину. Такое видение называется нирваной.

Если слово «волна» лишается своего смысла, остается только океан, и так же существует только Брахман, когда слово «создание» теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только Брахман воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова «творение», истинное значение «творения» видится как бесконечный Брахман. Когда исследуется смысл слова «Брахман», понимается ВСЕ. Когда ты так исследуешь слово «творение», понимается Брахман. Это есть сознание, которое является основой и субстратом всех таких понятий, их восприятие обозначается словом «Брахман». Когда эта истина четко понимается и когда двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остается - есть высшее спокойствие, неописуемое и невообразимое.

Сикидвая сказал:
Если высшее существо реально и мир реален, тогда я предполагаю, что высшее существо есть причина, а мир является следствием!

Кумба ответил:
Это только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от нее возникнуть следствие? Между Брахманом и вселенной нет причинно-следственной связи - все, что есть здесь, - является Брахманом. Если нет даже семени, как может что-нибудь родиться? Брахман безымянен и бесформен, и определенно в нем нет причинности. Поэтому Брахман является не-деятелем, в котором причинность не существует. Поэтому нет никакого следствия, называемого миром.

Ты есть только Брахман и только Брахман существует. Когда этот Брахман воспринимается без мудрости, он ощущается как эта вселенная. Эта вселенная тогда является как бы телом Брахмана. Когда это бесконечное сознание считает себя не тем, чем оно является на самом деле, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это само-разрушение есть разум. Его сущность есть само разрушение самоосознания. Даже если это саморазрушение длится всего лишь миг, оно известно как разум, который длится целый цикл создания и разрушения мира.

Такое понятийное существование прекращается только с восходом верного понимания и прекращения всех понятий. Потому что понятийное существование нереально, оно прекращается само по себе, когда понимается истина. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его принять за реальное существование? Это независимое существование подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реальной? Состояние непонимания, в котором нереальность кажется реальной, называется разумом. Непонимание истины есть глупость или разум, верное понимание есть само-осознание или самореализация. Как понимание, что «это не вода» приводит к пониманию миража как миража, понимание, что «это не чистое сознание, а подвижное сознание, называемое разумом» приводит к его разрушению.

Когда понимается несуществование разума, видится, что не существуют и чувство эго и т.д.. Только одно существует - бесконечное сознание. Все понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как разум, прекращается, когда прекращаются понятия. Я не есть, нет другого, ни ты и ни они не существуем, нет ни разума, ни чувств. Есть одно - чистое сознание. Во всех трех мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только бесконечное сознание. Нет ни единства, ни многообразия, ни искаженного восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничего не появляется. Все, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твое собственное Я.

Кумба (Кудала) сказал:
Я надеюсь, что ты был внутренне духовно пробужден, и что ты знаешь теперь то, что достойно познания и увидел то, что стоило увидеть.

Сикидвая ответил:
Воистину, благодаря тебе я увидел высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не понимал?

Кумба сказал:
Только когда разум совершенно успокоен, когда ты полностью оставил все желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать реальность, только тогда слова учителя правильно понимаются. Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они принесли результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от психологических обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают прямо в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твое непонимание пропало.

В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий «я» и «мое», - по глупости. Теперь, в свете моих слов, разум оставил твое сердце, ты был полностью пробужден, ведь непонимание длится, только пока разум действует в твоем сердце. Теперь ты просветлен и освобожден. Находись постоянно в бесконечном сознании, свободном от страданий, от желаний и от всех привязанностей.

Сикидвая сказал:
А у просветленных людей разум остается или нет? Как он живет и действует в этом мире без разума?

Кумба ответил:
Воистину, у просветленных не остается разума. Что такое разум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как разум - и это отсутствует у просветленных. Просветленные мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Просветленные живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непонимание и инертный разум - это разум, а просветленный разум называется сатва. Глупцы живут в своем разуме, а просветленные живут в сатве.

Кумба продолжил:
Ты достиг состояния сатвы или просветленного разума из-за своего отказа от всего. Обусловленный разум был полностью отброшен, я в этом уверен. Твой разум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния полного равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть полный отказ от всего безо всякого остатка.

Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Высшее и бесконечное счастье достигается только в полном равновесии. Какое счастье можно получить на небесах? Тот, кто не достиг само-осознания, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь!

О мудрый, ты мог бы очень просто стать мудрым с помощью Кудалы. Почему ты выбрал эти бесполезные и бессмысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и конец, а в середине есть кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для этого духовного пробуждения. Теперь всегда будь тверд в истине.

В этом бесконечном сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное сознание они уходят. Даже идеи «это надо сделать» и «этого делать не надо» - капельки этого сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов - непрямые. Почему бы не пойти прямым путем само-осознания?

То, что было описано тут как сатва, должно быть оставлено самой сатвой - т.е. полной свободой от нее или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трех мирах, О король, возникают только от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадешь в вечное.

Есть только единое бесконечное сознание. Тот Брахман, который есть чистое сознание, сам известен как сатва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном сознании - только понятия в голове наблюдающего: тотальность бесконечного сознания есть сумма всего этого, но лишенная таких понятий. Его реальность вне слов!

Васиштха продолжил:
Сказав это, Кумба пропал из глаз как раз тогда, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбы, Сикидвая погрузился в глубокую медитацию, полностью свободный от желаний и стремлений.

Васиштха продолжил:
Пока Сикидвая сидел в глубокой медитации, полностью освободившись от малейших умственных модификаций или движений в сознании, Кудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в своей собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Сикидвая, через три дня и была чрезвычайно довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: «Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы оба одновременно оставим тела. Несомненно, то, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путем практикования йоги».

Она зарычала как лев, а потом еще и еще. Он не открывал глаз. Она толкнула его тело, но он оставался погруженным в высшее Я. Она подумала: «Увы, он полностью погружен в себя. Как его вернуть опять к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне все это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить свое тело сейчас!»

Пока она готовилась покинуть свое тело, она снова подумала: «Пока я еще не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы оба будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг окончательного освобождения, я тоже оставлю это тело». Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности все еще присутствовал в нем.

Рама спросил:
О мудрый, когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного разума?

Васиштха сказал:
В его сердце, невидимый и тонкий, остался след сатвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум совершенно свободен от движения мысли, сознание совершенно твердо и стабильно как гора, - его тело находится в состоянии превосходного равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живет и не умирает, а остается в лучшей гармонии с природой. Тело, как и разум, претерпевает изменения только до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого разум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимыми. Но когда разум полностью успокоен, такие затруднения в нем не возникают. Такой человек подобен чистому пространству.

Васиштха продолжил:
Когда сатва находится в состоянии полного равновесия, не ощущается никаких физических или психологических проблем. Невозможно оставить сатву, она достигает конца с течением времени. Если в теле нет ни разума, ни даже сатвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Сикидваи было свободно от разума (движения мыслей), но в нем оставалось немного сатвы. Поэтому оно не превратилось в элементы. Заметив это, Кудала решила: «Я войду в чистый вездесущий интеллект и попробую пробудить в нем осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, сам проснется через некоторое время, но что же мне - одной быть все это время?»

Кудала оставила свое тело и вошла в чистый разум (сатву) Сикидваи. Она взволновала этот чистый разум и быстро снова вошла в свое тело, которое она мгновенно превратила в тело молодого аскета Кумбы. Кумба начал тихонько напевать гимны из Сама Веды. Слушая их, король начал осознавать тело. Он снова увидел перед собой Кумбу и был счастлив. Он сказал Кумбе: «О счастье, мы снова возникли в твоем сознании, О боже! И ты снова пришел сюда, просто чтобы излить на меня фонтан благословения!»

Кумба сказал:
С того времени, как я покинул тебя, мое сердце было здесь с тобой. Нет никакого желания идти на небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственников, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире.

Сикидвая ответил:
Я необычайно благословен что ты, хоть и просветленный и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Молю тебя, будь со мной в этом лесу!

Кумба спросил:
Скажи мне - ты некоторое время был в высшем состоянии? Оставил ли ты понятия «это отличается» или «это несчастье» и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?

Сикидвая ответил:
Благодаря тебе, я достиг другого берега этой самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я - ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого разума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.

Васиштха продолжил:
Проведя час в этом месте, король и Кумба пошли в лес, где они бродили восемь дней. Кумба предложил пойти в другой лес, и король согласился. Они соблюдали нормальные правила жизни и выполняли подходящие религиозные ритуалы для удовольствия богов и предков. Неверные понятия типа «это наш дом» или «это не то» не возникали в их сердцах. Иногда на них были роскошные одежды, иногда - лохмотья. Иногда на них была душистое сандаловое масло, иногда - пепел. Через несколько дней король сиял тем же внутренним светом, как Кумба.

Увидев это сияние, Кумба (Кудала) начал думать: «Это мой муж, благородный и сильный. Лес прекрасен. Мы находимся в состоянии, не знающем усталости. Почему тогда в сердце не возникает желания к удовольствиям? Освобожденные мудрецы принимают с удовольствием все то, что приходит к ним само по себе. Если же мудрый пойман в сети конформизма и придерживается ограничений, это приводит опять к глупости. Та, чьи чувства не возбуждаются в присутствии собственного мужа в саду цветов, - не лучше неживого бревна! Что знающий истину или само-осознанный мудрец приобретает, оставляя то, что достигнуто без усилий? Я должна так сделать, чтобы мой муж мог насладиться со мной телесной любовью». Решив так, Кумба сказал Сикидвае: «Сегодня благодатный день, и мне надо отправиться на небеса, чтобы повидать своего отца. Попрощайся со мной до вечера».

Два друга обменялись цветами. Кумба ушел. Скоро Кудала оставила свой костюм, вернулась во дворец и немного поуправляла страной. Она вернулась к Сикидвае опять в виде Кумбы. Заметив изменение в выражении ее лица, король спросил: «О сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют никаким внешним воздействиям влиять на свое равновесие».

Кумба сказал:
Кто, оставаясь в равновесии, не разрешают своим органам действовать натурально, пока тело живо, - упрямые и недалекие люди. Пока есть семя, есть и масло, и пока живо тело, есть разные настроения. Тот, кто восстает против разных состояний, в которые тело приходит естественно, - машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги - для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять их соответствующие функции, а интеллект и чувства должны оставаться в состоянии спокойствия. Таков закон природы, которому подчиняются даже боги.

Кумба продолжил:
Теперь, О король, послушай, какое несчастье приключилось со мной. Когда рассказываешь другу о несчастье, оно уменьшается, как тяжелая темная туча становится светлой после дождя. Разум тоже становится чистым и мирным, когда друг слушает о твоей судьбе.

Покинув тебя, я отправился на небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встретил мудреца Дурвасу, торопливо летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в темные облака и украшен молнией. Он был похож на женщину, торопящуюся на встречу с любовником. Я поприветствовал и в шутку сказал ему об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: «За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каждую ночь». Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь я должен становиться женщиной. Воистину это трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает самое Я.

Сикидвая сказал:
Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, и собственное Я не затрагивается судьбой тела. Перепадающие нам радости㣘и страдания волнуют только тело, а не того, кто в нем обитает. Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает! Возможно, рассказывая об этом, ты просто используешь подходящие слова и выражения!

Васиштха продолжил:
Так они утешали друг друга, потому что были неразлучными друзьями. Солнце зашло и по земле расползлась темнота ночи. Они выполнили вечерние ритуалы. Скоро тело Кумбы стало понемногу изменяться. Борясь со слезами, прерывающимся голосом он сказал Сикидвае: «Увы мне, я чувствую, как мое тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, приобретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают прямо из этого тела. О что мне делать, где спрятаться, ведь я на самом деле стал женщиной!»

Сикидвая ответил: «О мудрый, ты знаешь то, что стоит узнать. Не печалься о неотвратимом. Судьба затрагивает только тело, а не то, что в нем воплощено». Кумба тоже согласился: «Ты прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?»

Так разговаривая, они легли в постель. Так Кудала жила со своим мужем, как молодой аскет днем и как женщина ночью.

Васиштха продолжил:
Через несколько дней, Кумба (Кудала) сказал Сикидвае: «О король, выслушай мое признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной. Я желаю исполнить ночью роль женщины. Я чувствую, что я должен жить, как жена мудрого мужа. Во всех трех мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и наслаждаться супружескими наслаждениями с тобой. Это естественно, приятно и возможно. Разве это плохо? Мы отказались от желаний и ничего не отвергаем и смотрим на все одинаково. Поэтому, давай делать то, что естественно, без желания и отрицания».

Сикидвая ответил: «О мой друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому, О мудрый, делай так, как хочешь. Мой разум находится в полном равновесии и во всем я вижу только бесконечное сознание. Потому делай, как пожелаешь».

Кумба ответил: «Если ты так чувствуешь, О король, то сегодня самый подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе».

Они собрали все необходимое для ритуала. Они омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.

К этому времени наступила ночь. Кумба превратился в красивую женщину. «Он» сказал королю: «Дорогой друг, теперь я женщина. Меня зовут Маданика. Я приветствую тебя, и я - твоя жена». Сикидвая украсил Маданику гирляндами, цветами и драгоценными камнями. Наслаждаясь ее красотой, король сказал: «О Маданика, ты светла как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз».

Они разожгли святой огонь и выполнили ритуалы, в строгом соответствии с указаниями святых текстов. Алтарь был украшен цветами и разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями. Его четыре угла были украшены кокосами, а также там были горшочки с водой святого Ганга. В центре был святой огонь. Они обошли вокруг этого огня и принесли необходимые подношения ему с соответствующими святыми гимнами. Делая так, король время от времени держал Маданику за руку, показывая свою любовь к ней и радость от события. Они обошли святой огонь три раза, потом удалились в брачную обитель (заранее приготовленную пещеру). Луна светила прохладным светом, брачная постель была покрыта душистыми цветами. Они взошли на ложе и хм... завершили бракосочетание.

Васиштха продолжил:
Когда взошло солнце, Маданика стала Кумбой. Так они и жили - друзья днем и супруги ночью. Однажды, когда Сикидвая спал, Кумба (Кудала) отлучилась во дворец, немного там позанималась своими делами и возвратилась в кровать.

Месяц они жили в пещерах гор Махендра. Потом они бродили по разным лесам и горам. Некоторое время они жили в божественном саду в лесу Парижата на южных склонах горы Майнака.

Через несколько месяцев такой жизни, Кудала подумала: «Я должна испытать возмужалость короля, предложив ему радости и удовольствия рая. Если его это не взволнует, значит, он никогда больше не будет стремиться к удовольствиям».

Так решив, Кудала создала своей магией иллюзию, в которой Сикидвая увидел главного из богов, Индру, в небесном сопровождении. Сохраняя спокойствие при их внезапном появлении, король поприветствовал их должным образом. Потом он спросил Индру: «Молю тебя, скажи мне, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?»

Индра ответил: «О мудрый, мы пришли сюда, привлеченные твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пошли скорее в рай - услышав о твоей славе, все небожители сгорают от нетерпения увидеть тебя. Молю тебя, прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возможность путешествовать в пространстве, как делают святые. Несомненно, О мудрый, просветленные существа не отказываются от счастья, которое приходит без усилий. Да очистят небеса твой визит». Сикидвая сказал: «Я знаю, как хорошо в раю, О Индра! Но для меня рай повсюду, а также нигде. Я счастлив там, где я есть, потому что я ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который ограничен определенным местом! Поэтому я не могу выполнить твою команду». «Но», - сказал Индра, - «мне кажется, это нормально, если просветленные мудрецы желают испытать удовольствия, заслуженные ими». Сикидвая молчал. Индра собрался уходить. Сикидвая сказал: «Я не пойду сейчас с тобой, потому что сейчас еще не время».

Благословя короля и Кумбу, Индра со своим сопровождением пропал.

Васиштха продолжил:
Убрав свою иллюзию, Кудала сказала про себя: «Отлично, короля не привлечешь обещаниями удовольствий. Даже когда Индра пришел и пригласил его на небеса, король остался спокойным и чистым как пространство. Теперь я задам ему другой тест и посмотрю, можно ли его поколебать двойными силами - привлекательности и отталкивания».

В ту же ночь Кудала создала своей магией прекрасный сад и чудесную кровать в нем. Она также создала прекрасного юношу, гораздо красивее и привлекательнее Сикидваи. Казалось, что она сама сидит на кровати в объятиях своего любовника.

Сикидвая закончил свои вечерние медитации и начал искать свою жену Маданику. Через некоторое время он обнаружил место, где пряталась сладкая парочка. Он увидел их полностью увлеченными любовными утехами. Ее волосы рассыпались и она держала в своих руках его лицо. Их губы слились в страстном поцелуе. Совершенно очевидно они выражали огромную любовь и влечение друг к другу. Каждым движением они выражали свою любовь. На их лицах светилось отражение наслаждения их сердец. Они ничего не видели вокруг.

Сикидвая увидел все это, но остался спокоен. Он не пожелал помешать им и повернулся, чтобы уйти. Но его заметили. Он сказал им: «Пожалуйста, не прерывайте своего удовольствия».

Через некоторое время Маданика вышла из сада и встретила Сикидваю. Ей было ужасно стыдно. Но король сказал: «Дорогая, что же ты так быстро ушла? Все существа живут, чтобы наслаждаться счастьем. Трудно найти в этом мире такую гармоничную пару. Меня это никак не взволновало, потому что я хорошо знаю, чего хотят люди в этом мире. Кумба и я - замечательные друзья, а Маданика - результат проклятия Дурвасы!»

Маданика взмолилась: «Такова природа женщин! Они непостоянны. Они в восемь раз чувственнее мужчин. Они слабы и не могут устоять пред похотью в присутствии того, кого желают. Пожалуйста, прости меня и не сердись». Сикидвая ответил: «Я совсем на тебя не сержусь, дорогая. Но будет правильно, если я теперь к тебе буду относиться как к хорошему другу, а не как к жене». Кудале понравились слова короля, которые окончательно доказали, что он выше похоти и злости. Она тут же отбросила свою форму Маданики и предстала в своей изначальной форме как Кудала.

Сикидвая сказал:
Кто ты, прекрасная леди, и как ты здесь оказалась? Сколько времени ты уже здесь? Ты выглядишь почти как моя жена!

Кудала ответила:
Воистину, я и есть Кудала. Я сама приняла форму Кумбы и других с целью пробудить твой дух. Я также сама приняла форму этого небольшого иллюзорного мира со всем этим садом и т.д., который ты только что видел. С того самого дня, когда ты бездумно покинул свое королевство и пришел сюда для выполнения ритуалов, я старалась пробудить твой дух. Это я, приняв форму Кумбы, учила тебя. Формы, которые ты воспринимал, Кумбы и других, - нереальны. И теперь ты полностью пробужден и знаешь все, что стоило узнать.

Васиштха продолжил:
Сикидвая вошел в глубокую медитацию и увидел все, что случилось с того момента, как он покинул дворец. Он обрадовался и его любовь к жене увеличилась многократно. Возвратясь в это сознание, он обнял Кудалу с такой любовью, что трудно описать. С сердцами, переполненными любовью, они оставались некоторое время в особом состоянии.

Сикидвая потом сказал Кудале:
О, любовь дорогой жены слаще нектара! Какие неудобства и боль ты испытала ради меня! Метод, которым ты вытащила меня из этого ужасного океана непонимания, невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых женах, но все это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всем. Ты боролась за мое просветление. Как мне отблагодарить тебя? Любящая жена может достигнуть большего, чем святые тексты, учителя и мантры - из-за своей любви к мужу. Жена для мужа - все, - друг, брат, доброжелатель, слуга, учитель, компаньон, богатство, счастье, святое писание, раб. Такой жене надо постоянно молиться.

Дорогая Кудала, ты лучшая из всех женщин в этом мире. Иди сюда, снова обними меня.

Васиштха сказал:
Сказав это, Сикидвая снова любяще обнял Кудалу.

Кудала сказала:
Когда я увидела, что ты поглощен выполнением бесполезных ритуалов, мое сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это воистину было для моего собственного удовольствия и наслаждения. Я не заслужила похвал за это!

Сикидвая ответил:
Пусть тогда всегда все жены исполняют свои эгоистичные желания и пробуждают дух мужей, как это сделала ты!

Кудала сказала:
Я не вижу у тебя тех мелких желаний, мыслей и чувств, которые мучали тебя несколько лет назад. Молю тебя, расскажи мне, что ты есть сейчас, в каком ты состоянии и что ты видишь.

Сикидвая ответил:
Дорогая, я в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать «это есть» или «то есть». Я свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием внутреннего блаженства. Я есть то, что я есть - это трудно выразить словами! Ты мой учитель, дорогая, и я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересек океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.

Кудала спросила:
В этом случае, что ты хочешь делать сейчас?

Сикидвая ответил:
Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.

Кудала сказала:
Боже, мы оба теперь просветленные. Для нас и желание и его противоположность - одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем все остальное. Мы были королем и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, - это заблуждение! Поэтому, давай вернемся в королевство и дадим ему мудрого правителя.

Сикидвая спросил:
Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?

Кудала ответила:
О король, я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне было дано естественным путем. Когда мысли «это удовольствие» противостоит мысль «это не удовольствие», они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое вне и того и другого.

Двое просветленных провели ночь в брачных наслаждениях.

Васиштха продолжил:
На восходе они поднялись и исполнили свои утренние обязанности. Кудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

В свою очередь, король снова возвел на престол свою жену Кудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она ее создала.

Следуя за королевской парой на прекрасном слоне, вся армия маршировала по направлению к королевству. По пути Сикидвая показывал Кудале разные места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.

С помощью Кудалы, Сикидвая правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг высшего состояния, потому что до тех пор в нем еще оставались следовые количества сатвы. Точно также, О Рама, занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Поднимись. Наслаждайся прелестями этого мира и окончательного освобождения.

Я рассказал тебе, О Рама, историю о Сикидвае. Идя этим путем, ты никогда не будешь печалиться. Правь так, как правил Сикидвая. Ты тоже насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь окончательного освобождения. Именно так сделал Каса, сын Брхаспати.

Рама спросил:
О святой, молю тебя, расскажи мне пожалуйста как Каса, сын Брхаспати, достиг просветления.


6.12. Сказка о Касе


Васиштха сказал:
Как и Сикидвайя, Каса тоже достиг просветления. Когда-то, еще в юные годы, он старался достичь освобождения от этого мира. Он пришел к своему отцу Брхаспати и спросил: «Ты знаешь все. Скажи мне, как можно освободиться из этой клетки, известной как самсара или колесо жизни?»

Брхаспати сказал:
Освобождение из этой клетки жизни возможно только полным самоотречением, мой сын!

Васиштха продолжил:
Услышав это, Каса ушел жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брхаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Каса снова встретился с отцом и спросил: «Отец, восемь лет я вел жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я все еще не достиг состояния высочайшего блаженства?»

Брхаспати просто повторил свои прежние слова «откажись от всего» и ушел. Каса выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал свое тело, и продолжил жить в лесу еще три года. Он снова пришел к отцу, и приветствовав его, спросил: «Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего остального. И до сих пор я не познал сам себя!»

Брхаспати сказал: «Под «все» понимается только ум, потому что ум и есть все. Отказ от ума - значит отказ от всего». Сказав это, Брхаспати пропал из виду. Каса посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы усердно он его не искал, он никак не мог найти то, что он мог бы назвать умом! Не обнаружив ума, он начал размышлять: «Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это невинное тело? Я должен пойти назад к моему отцу и выспросить у него, где же находится этот ужасный враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь».

Решив так, Каса нашел своего отца и спросил: «Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь». Брхаспати ответил: «Те, кто знают ум, говорят, что ум - это твое «Я». Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум». «Но это трудно, если не невозможно!», - воскликнул Каса. Брхаспати ответил: «С другой стороны, это проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза! То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете знания. На самом деле нет никакого эго, никакого чувства собственной важности. Что оно существует, кажется только из-за глупости и заблуждения. Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое сознание! Поэтому чувство эго, чувство собственной важности - это только слово. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического само-ограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще!»

Васиштха продолжил:
Получив эту высшую мудрость, Каса стал просветленным. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он, О Рама. Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветленным. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он!

Рама сказал:
Твои слова как нектар наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я еще не насытился. Хотя я и удовлетворен, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто это тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?


6.13. Сказка о глупом человеке

Васиштха сказал:
Послушай эту смешную историю о глупом человеке, О Рама! Жил однажды человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нем возникла глупая идея: «Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство мое. Я должен защищать пространство». Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек громко рыдал: «О мое пространство! Куда ты делось? Увы, увы, оно пропало!»

Потом он выкопал глубокую яму и чувствовал, что пространство в нем хорошо защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал еще одну яму, и посадил аллею из четырех деревьев. Все это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.

Вот значение этой истории, О Рама. Человек, сделанный из глупости - это чувство собственной важности, чувство эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его истинная сущность - Сознание. Не зная этого, чувство эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на свое. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и все остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, чувство эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остается невредимым. Также когда тело потеряно, сущность всего остается невредимым. Эта сущность есть чистое Сознание, которое тоньше пространства, О Рама. Оно нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.

Васиштха продолжил:
Разум порождается высшим Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот разум остается в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о реальном существовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него воистину это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны не отличны от океана, твое сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет не отличен от золота, твое сознание не искажено.

Воистину, велик тот, чье сознание не искажено. Его понимание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому, О Рама, оставь это восприятие множественности или объектификацию и утвердись в осознании.

То, что сознание созерцает, мгновенно материализуется благодаря присущей сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет как независимая! Таким образом, то, что созерцает разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в своем собственном сновидении, так и этот кажущийся мир на самом деле является сном Брахмана. Когда это осознается как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что с абсолютной точки зрения он не существует. Брахман остается Брахманом и не создает ничего, что бы уже не существовало!

О Рама, что бы ты ни делал, знай, что это ничто иное, как чистое сознание. Только Брахман проявляется здесь как все это, потому что ничего более не существует. Нет места для «того» и «этого». Потому оставь даже концепцию освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без чувства эго, и занимайся естественными для тебя делами.


6.14. Сказка о Брнгисе

Васиштха продолжил:
Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь высочайшим делателем дел, лучшим наслаждающихся наслаждениями и сам же откажись от всего этого! Такая тройная наука преподавалась Брнгисе в давние времена богом Шивой, и с помощью этой науки Брнгиса достиг полной свободы. Брнгиса был человеком обычного традиционного само-осознания. Он приблизился к Шиве и спросил: «Боже, я обманут видом этого мира. Молю тебя, расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?»

Шива ответил:
Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь великим наслаждающимся, великим деятелем и прекрасным аскетом.

Тот, кто свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без чувства эго и зависти, держа свой ум всегда в состоянии молчания и чистоты, - тот является великим деятелем всех дел. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть само умиротворение и равновесие во всех ситуациях - при рождении, существовании или смерти всего и вся.

Тот, кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечен в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в нее, - тот является великим наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течение жизни и во времена перемен, смущающих умы; он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к великим испытаниям и везениям. Его истинная природа добродетельна и неагрессивна, и ему одинаково приятно и то, что сладко и то, что горько, без случайных разделений на «это приятно» и «а это нет».

Тот, кто растворил в своем уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видет фальшь переживания боли телом, умом и т.д., кто убедился в том, что «у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного», кто полностью отпустил из своего сердца понятие этого мира, - тот является настоящим аскетом.

Васиштха продолжил:
Так Шива наставлял Брнгису, который потом нашел просветление. Стань таким, О Рама, и превзойди страдания.

Рама спросил:
О святой, ты знаешь всю истину. Когда чувство эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу сатвы?

Васиштха сказал:
Такой разум, О Рама, не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощреннейших провокациях. Добродетели типа радости (от преуспеяния других) не покидают того, чье чувство эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение сильно истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют ровно, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают разум, который считает это все незначительным. Сердце невозмутимо.

Просветленный человек, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование (богатство и бедность), следуя друг за другом и создавая различные и даже огромные противоречия, не приводят к радости или горю святых.

Увы тому, кто не идет этим путем к само-осознанию, которое легко достижимо верными усилиями. Средства пересечения этого океана самсары (кажущегося мира или циклов рождения и смерти) и достижения высшего спокойствия - это наблюдение (вопрошание, исследование) сущности сознания (Кто я?), мира (Что собой представляет мир?) и истины (Что есть истина?).


6.15. Сказка об Иксваку

Васиштха продолжил:
Твой собственный предок, Иксваку, правя государством, раздумывал про себя однажды: «Каким может быть источник этого мира, полного различных страданий - старости, смерти, боли, а также удовольствий и глупостей?» Он не мог найти ответа. После положенных приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну самого Брахмы, и спросил его: «Твое желание заставляет меня поставить перед тобой проблему. Каков исток этого мира? Как я могу освободиться от этой вереницы смертей и рождений?»

Ману ответил: «Ничто из того, что ты здесь видишь - не существует, мой сын, ничто! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Само-Сознание, бесконечное и вечное. Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду - как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни освобождения. Одно бесконечное сознание только и есть, которое ни одно, и ни во множестве! Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся».

Ману продолжил:
Когда из этого чистого Осознания в нем же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно - также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя.

Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе. Мнение «я есть тело» - заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто кроме, чистого Осознания» - такое понимание, если удается его удержать, способствует освобождению и просветлению. Пока не поймешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что «увы, я умираю» или «о горе мне, мое положение безвыходно!». Такими мыслями глупость только укрепляется. Освободи свой ум от таких нечистых мыслей и понятий. Оставайся сам собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, - это та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осознание наполняет всю вселенную. Увы, глупец не понимает это, хотя Осознание у него в каждой клеточке его тела. Тот, кто видит, что Сознание есть все, наслаждается бесконечным блаженством.

Достигается это понимание изучением писаний и в компании мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошания - второй. Непривязанность или психологическая свобода - третий. Четвертый - это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания - шаг пятый, тут человек живет как бы в полусне. Само-Осознание - это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живет как бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг - трансцедентальный, это само освобождение, в нем есть прекрасное единство и чистота, и помимо того оно вообще неописуемо. Первые три состояния - это состояния «бодрствования». Четвертое - состояние дремы. Пятое - состояние глубокого сна, потому что оно полно блаженства. Шестое состояние недвойственного осознания. Седьмое - вообще ни словами сказать, ни пером так сказать. Тот, кто достиг такого состояния становится чистым существованием вне субьектно-объектных разделений. Для него безразлично, жить или умереть. Он един со всем. Он свободен от индивидуации. (В этом параграфе, похоже, проблемы с числительными, но это несколько проясняется далее - прим. Свами Венкатесананды).

Ману продолжил:
Свободный мудрец может делать что хочет - он может формально отказаться от мира, или он может продолжать жить семейной жизнью. Но зная, что «я ничего не делаю», он никогда не унывает. Зная, что «меня ничего не затрагивает, и мой ум бесцветен и свободен от всех обусловленностей, я чист и я есть бесконечное Осознание», он не грустит. Свободный от понятий «я» и «другой», он не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что все, что есть, есть как есть, и он не унывает. Он знает, что во куда бы он ни посмотрел, все направления полны светом Осознания, вечного и бесконечного. Только по глупости ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда такое глупое самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Действие, проистекающее из таких ослабленных склонностей и тенденций, - есть недействие, чьи плоды никогда не созревают! Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в вечном спокойствии.

Все другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать, но это Само-Осознание, приобретенное однажды, только растет день ото дня.

Индивидуальность существует только до тех пор, пока существует желание наслаждений. Любое желание - следствие глупости! Когда появляется Само-Осознание, желание отваливается и вместе с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная сущность - сущность бесконечной природы. Те, кто развлекается понятиями «я есть это» и «это принадлежит мне», падают в яму глупости; отказывающиеся от таких понятий от чистого сердца и ума поднимаются все выше и выше. Осознай Самосознание, блистающее внутренним светом, наполняющее все. В тот самый момент, когда эта вездесущность Самосознания понимается, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей.

Знай что все, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, - сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел - все это Я, или безграничное Самосознание. Ты есть это бесконечное Самосознание. С чем его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием и ни несознанием, ни собой и никем другим! Зная это, обрети спокойствие. Нет ни места, называемого освобождением, ни никакого другого места! Когда умирает чувство эго, чувство собственной важности, глупость и непонимание пропадают, и это известно как освобождение или просветление.

Тот, кто достигает этого Само-Осознания, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в писаниях, - как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он вне восхвалений и укоров, он не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падает. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возмущает их. Но на самом деле, только он и достоин преклонения, восхваления и всяческих приветствий. Не ритуалами и не следованием правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости.

Васиштха продолжил:
Проинструктированный таким образом Ману, Иксваку достиг просветления. Стань таким же, О Рама.

Рама спросил:
Если такова природа просветленных людей, что в них такого необычного и странного?

Васиштха продолжил:
С другой стороны, что такого необычного и замечательного в психических силах, например, способности летать по воздуху? Природа глупца - в отсутствии равновесия. Просветленного характеризуют чистота разума и отсутствие стремлений. Просветленный вообще ничем не характеризуется. У него нет заблуждений и непонимания. Самсара закончилась. Похоть, раздраженность, печаль, заблуждение, жадность и другие подобные разрушительные качества сильно в нем ослаблены.

Сознание принимает на себя индивидуальность. Элементы возникают в космосе вообще безо всякой причины. Индивидуальность, исходящая из сознания, ощущает элементы (объекты), как если бы они были им созданы. Так возникают все индивидуальные сознания и действуют безо всякой очевидной причины. Но с тех пор, их собственные индивидуальные действия становятся причинами их последующего ощущения удовольствия и боли. Ограничение собственного понимания является причиной действия индивидуума.

Собственное ограниченное понимание и собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие - освобождение. Если ты привязан к чему-нибудь здесь, ты привязан и потому не свободен, если ты ни к чему не привязан, ты свободен. Чтобы ты ни делал и чем бы ни наслаждался, ты на самом деле не делаешь и не наслаждаешься. Знай это и будь свободен.

Все эти понятия существуют в разуме. Подчини себе разум с помощью разума. Очисти разум с помощью разума. Разрушь разум с помощью разума. Грязь на одежде отмывается с помощью другой грязи (мыла). Занозу удаляют с помощью другого острого предмета. Один яд является антидотом для другого. Индивидуальное сознание имеет три формы - плотную, тонкую и высшую. Физическое тело - это плотная форма. Разум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то, и другое и оставайся в реальности - чистом и неизменном сознании. Это есть космическое существо. Оставайся в нем, окончательно отвергнув первые два.

Рама спросил:
Молю, опиши состояние турии, которое не узнается, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидений.

Васиштха продолжил:
Это чистое и равновесное состояние, лишенное чувства эго и не-чувства эго, чувства реального и нереального, совершенно свободное. Оно называется турией или четвертым состоянием. Это - состояние свободного мудрого. Это - непрерывное созерцательное сознание (сознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли, и оно отличается от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турия.

Я расскажу тебе побасенку, слушая которую, ты станешь просветленным, даже если уже просветлен! В одном лесу жив великий мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошел охотник и спросил: «О мудрый, раненный мною олень пробежал где-то здесь. Скажи мне, куда он скрылся?» Мудрец ответил: «Мы - мудрецы живущие в лесу, и наша природа - мир и спокойствие. У нас нет чувства эго. Чувство эго и разум, делающие возможными деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в турии. В ней не видно никаких объектов!» Охотник не мог понять смысл в словах мудреца. Он проследовал дальше по своим делам.

Говорю тебе, О Рама, турия - это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение - это состояния разума. Когда они прекратятся, разум умирает, и остается одна сатва - то, к чему стремятся йоги.

Это вывод всех писаний - в реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман. Некоторые называют его ничем, некоторые - чистым сознанием, другие - Богом, и они спорят между собой. Оставь все эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с сильно «ослабленным» разумом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь все, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями. Существование разума является счастьем, и существование разума является несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно; самсара преодолевается минимальными усилиями! Не обращай внимания на (не осознавай) удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Небольшим усилием ты можешь достичь бесконечного.

Рама спросил:
Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих семи ступеней?

Васиштха продолжил:
Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это за освобождение? Для меня эта самсара и жизнь в ней гораздо лучше», - и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину. Он понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженными в них. Он думает: «Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть». Он начинает отрицать мир.

«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?», - он думает постоянно. День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает писания. Его постоянная цель - пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные эгоистичны.

Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара - вопрошание (исследование, непосредственное наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится всем секретам йоги.

Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению дает ему способность видеть истину. Непривязанность или свобода бывает двух видов - обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что «я не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не делаю, будь я в боли, удовольствии, везении или невезении. Все это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни, приносятся и уносятся только временем». Думая так, он исследует истину. Он практикует обычный тип непривязанности или свободы.

Васиштха продолжил:
Постоянной практикой этого йогического метода, ища компанию мудрых и избегая дурных компаний, открывается истина. Когда так человек осознает высшее, единственную сущность, или истину вне океана самсары, он осознает, что «я не действую, действует только бог, и даже в прошлом я ничего не делал». Он оставляет пустые и ненужные слова и остается внутренне и умственно в молчании. Это - лучшая форма непривязанности или свободы. Он оставил всю зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и само-осознанием.

Первая ступень йоги предстает перед человеком, как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следущую ступень, и потом на следущую.

Рама спросил:
Возможно ли глупцу, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся компанией мудрых, пересечь океан самсары? И еще, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?

Васиштха сказал:
Через множество жизней, глупец пробуждается из-за какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать эту самсару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, самсара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает эффекты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.

Эти три состояния называются «состояниями пробуждения», потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям и избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятственная святость находится на первой ступени в своем зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей приносит свои плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени и кто очевидно взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости.

Васиштха продолжил:
На четвертой ступени йоги, йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделенность прекратилась и единство постоянно, и потому они воспринимают этот мир, как будто бы во сне.

На пятой ступени, остается только неразделенная реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хоть он вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри.

Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турией. Тут он осознает «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились». Он остается как нарисованная лампа (потому, хоть он и не достиг еще нирваны (лампа без масла), он подобен нарисованной лампе без масла). Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто как пустой сосуд, и в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.

Достигшие седьмой ступени называются «бестелесными свободными существами». Их состояние невозможно описать. И, тем не менее, их по-разному описывают.

Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях, и никак иначе. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от чувственности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному - желание, склонность (васана, тенденция или умственное ограничение), разум, мысль, чувство, привязанность и т.д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания единства.

Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания! Только это и есть самсара - чувство «это есть». Его прекращение является освобождением. В этом сущность мудрости. Узнавание «объектов» приводит к возникновению желания. Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения. Великий человек оставляет все мысли о том, что было или не было пережито. Я провозглашаю, что свободное от мыслей и понятий состояние - наилучшее. Оно бесконечно превосходит даже владение всем миром. Недумание - другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или вообще ничего не делай! Пока есть мысли о «себе» и «моем», страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется. (Санскритские термины, переведенные как «думание» и «недумание», включают в себя гораздо больше, чем просто думание. Осознание, восприятие, чувствование, ощущение и знание тоже включаются в эти слова. - прим. Свами Венкатесананды).

Валмики сказал Барадвайе:
Услышав самую суть высшей мудрости, Рама некоторое время впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять. Он погрузился в высшее состояние само-осознания.

Барадвайя спросил:
О учитель! Воистину, это огромное наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, глупых и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже богам.

Валмики сказал:
Я полностью описал тебе диалог между Рамой и Васиштхой. Подумай над ним. Потому что это и моя инструкция тебе.

Нет разделения в сознании, которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе. И пробужденное состояние, и состояние сна - части этого создания. Просветление характеризуется чистым внутренним светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чем, сама его сущность - ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая бесчетные заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что ты не вспоминаешь постоянно и часто истину о бесконечном сознании, и принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обусловленностей.

Это заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадешь к ногам просветленных мудрых и обретешь у них верное знание. Дорогой, то, что не существует вначале и не будет существовать в конце, не существует и сейчас. Этот кажущийся мир подобен сновидению. Единственная реальность, в котором он появляется и пропадает, есть бесконечное сознание. В океане самсары или невежества возникает понятие «я» из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создает другие понятие - «мое», «привлекательность» и «отвратительно» и т.д. Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий.

Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. Кто жив, кто мертв, кто пришел - почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для «другого»? Теория о том, что Брахман кажется миром (как веревка кажется змеей) придумана только для развлечения детей и дураков. Просветленный постоянно обитает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира.

Валмики продолжил:
Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие истину улыбаются все время. Истина или собственное сознание тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты веришь в атомную материальность мира, сознание никуда не пропадает. Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и т.д.) никогда не появляется, а реальность или сознание никогда не пропадают.

Однако, по различным причинам, возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, который есть учитель всей вселенной. Твои нехорошие кармы не оставили тебя, а стали удушающей веревкой, которой ты связан. Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты укрепишься в созерцании абсолюта. Затем увидишь внутренним светом, хотя бы на секунду, внутреннее сознание в сознании.

Высшее достигается только с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается божественная благосклонность. Прошлые привычки и тенденции очень сильны. Поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия. Даже боги не могут победить неотвратимое (судьбу). Каждый подчиняется этому мировому порядку, который вне размышлений и выражений.

Но духовный герой должен быть уверен, что даже после нескольких перерождений наступит освобождение. Дурными действиями человек все больше привязывается к этой самсаре и верными действиями человек освобождается! Правильными действиями в настоящем, ослабляется эффект прошлых дурных действий. Если ты отдаешь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит это колесо самсары.

Гляди, невежественные люди в этом мире играют разные роли повинуясь дирижерской палочке Времени! Время создает, сохраняет и разрушает. Почему тебя волнует потеря богатства и т.д., и почему ты сам начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец! Поклоняющиеся богам, святым и гуру, придерживающиеся принципов писаний, зарабатывают благосклонность высочайшего Бога.

Барадвая сказал:
О святой, я знаю все, что достойно знания. Я знаю, что нет лучшего друга, чем бесстрастие и нет большего врага, чем самсара. Я желаю услышать от тебя самую суть учения святого мудреца Васиштхи.

Валмики ответил:
О Барадвая, слушай то, что я собираюсь сказать. Услышав это, ты никогда более не утонешь в самсаре.

Валмики продолжил:
Человек должен быть внутренне спокойным, с контролируемым разумом; он должен оставить запретные и эгоистические действия и удовольствия, которые возникают от органов чувств. Он должен иметь веру. Затем он должен сесть на мягкое сидение в удобной позе, способствующей спокойствию. Затем он должен придержать действия разума и чувств. Затем он должен повторять святой ОМ, пока разум не обретет совершенное спокойствие.

Затем делай пранаяму для очищения разума и т.д. Спокойно и постепенно отзови чувства от их контактов с внешними объектами. Исследуй известным тебе способом источник тела, чувств, разума и интеллекта и позволь им вернуться к их источникам. Сначала прийди в космическое проявленное существо, затем - в непроявленное, а затем - в высший источник всего.

Так все эти факторы возвращаются к своим истокам. Физическое тело (плоть и т.д.) принадлежит земле, и возвращается земле. Кровь и т.д. - жидкости, и возвращаются элементу воды. Огонь (жар) и свет в теле принадлежат элементу огня, и возвращаются в него. Воздух отдается космическому воздуху. Пространство сливается с пространством.

Сходным образом чувства возвращаются к своему истоку - чувство слуха к пространству, чувство осязания - воздуху, зрение - солнцу, вкуса - воде. Жизненное дыхание возвращается воздуху, сила речи - огню, руки - Индре, сила движения - Вишну, репродуктивные органы - Касьяпу, органы выделения - Митре, разум - луне и интеллект - Брахману, потому что это божества, заведующие соответствующими органами, которые не были созданы тобой (твоим «я»). Возвратив их все их источникам, гляди на себя, как на космическое существо. Бог, энергия сознания, обитает в сердце вселенной как его основа.

В этой вселенной каждый элемент земли, воды, огня, воздуха и пространства превосходит дважды предшествующий ему элемент. Поэтому раствори землю в воде, воду в огне, огонь в воздухе и воздух в пространстве. Пространство должно слиться с космическим пространством, которое является причиной всего. Достигнув этого даже на миг в своем тонком теле, йог должен почувствовать, что «я есть сознание всего», преодолев все самоограничения. То, в чем существует вся вселенная, что лишено имени и формы, называется некоторыми пракрити (природой), другими - Майей (иллюзией) и по-другому третьими. Оно также известно как невежество. Все называющие запутались в спорах. В нем, все предметы и существа существуют в своем непроявленном состоянии, безо всяких взаимоотношений между собой. Они возникают из этого и существуют таковыми во время цикла творения. Эфир, воздух, огонь, вода и земля - таков порядок создания. Разрушение происходит в обратном порядке. Оставив три состояния (бодрствования, сна и сновидения), человек достигает турии. В медитации даже тонкое тело сливается с высшим.

Барадвая сказал:
О святой, теперь я свободен от тонкого тела и я плаваю в океане блаженства. Я есть неразделимое сознание, которое является высшим сознанием и которое имеет две силы - сознания и несознания. Как огонь, брошенный в огонь, становится неотличимым огнем, как солома и т.д., брошенная в море становится солью, этот несознательный мир, отданный бесконечному сознанию, становится с ним одним. Как соляная куколка, брошенная в море, оставляет свое имя и форму и становится единой с океаном, как вода смешивается с водой и масло с маслом, так и я вошел в это бесконечное сознание.

«Я есть высший Брахман, вечный, вездесущий, чистый, спокойный, неделимый и свободный от движения, лишенный обладания и необладания, чьи мысли материализуются, свободный от грехов и добродетелей, источник этой вселенной и высший свет, единый без существования не-единства». Так надо созерцать. Так разум перестает волноваться. Когда движение разума прекращается, сознание сияет в своем собственном свете. В этом свете прекращаются все страдания и остается блаженство сознания, сознающего сознание. Остается непосредственное ощущение истины, что «нет ничего, кроме сознания».

Валмики сказал:
Дорогой друг, если ты желаешь, чтобы это заблуждение самсары прекратилось, откажись от всех действий и стань поклонником Брахмана.

Барадвая сказал:
О гуру, твои просветленные слова полностью меня пробудили, мой интеллект чист и кажущийся мир не расстилается более передо мной. Я хочу узнать, что делают само-осознавшие люди. Есть у них хоть какие-то обязанности или нет?

Валмики сказал:
Желающие освободиться должны заниматься только такими делами, которые свободны от дефектов и удерживаться от эгоистичных и греховных действий. Когда качества разума оставлены, он обретает качества бесконечного. Индивидуальное сознание освобождается, когда раздумываешь (созерцаешь) «я есть то, что вне тела, разума и чувств», когда освобождаешься от понятий «я действую» и «я наслаждаюсь», а также от понятий боли и удовольствия, когда осознаешь, что все существа существуют в сознании и сознание во всех существах, когда оставляешь состояния пробуждения, сна и сновидения и остаешься в трансцендентальном сознании. Это - состояние блаженства, бесконечного сознания. Погрузись в этот океан нектара, полный спокойствия, не тони в многообразии.

Я рассказал тебе рассуждения мудрого Васиштхи. Успокой свой разум практикой. Иди по пути мудрости и 䚩оги. Ты все осознаешь.

Валмики продолжил:
Видя, что Рама полностью погрузился в себя, Висвамитра сказал мудрецу Васиштхе: «О сын создателя, О святой, воистину ты велик. Ты доказал, что ты настоящий гуру этой непосредственной передачей знания и духовной энергии. Учитель - это тот, кто способен проявить сознание в ученике взглядом, прикосновением, словами или милостью. Однако, интеллект ученика пробуждается, когда ученик избавился от нечистоты и таким образом обрел острый интеллект. Но, О мудрый, пожалуйста, приведи Раму обратно в нормальное состояние, потому что у него здесь все еще есть множество дел на благо трех миров и меня самого».

Все собравшиеся мудрецы и остальные поклонились Раме. Затем Васиштха сказал Висвамитре: «Молю, скажи им, кем является Рама на самом деле». Висвамитра сказал всем: «Рама является высшей персонализацией Бога. Он является создателем, защитником и спасителем. Он проявляет себя по-разному, иногда как совершенно просветленное существо, иногда как глупец. Воистину, он есть бог богов и все божества являются его частичными проявлениями. Благословен король Дасарата, чей сын - сам бог Рама. Благословен Равана, чья голова упадет от рук Рамы. О мудрый Васиштха, прошу, приведи его опять в нормальное сознание тела».

Васиштха сказал Раме: «О Рама, сейчас не время для отдыха! Поднимайся и неси в мир радость. Пока люди все еще несвободны, не подобает йогу полностью растворяться в осознании». Рама оставался глух к этим словам. Поэтому Васиштха вошел в сердце Рамы. В Раме возникло движение праны и разум начал функционировать. Индивидуальное сознание в форме внутреннего света осветило все нервные центры тела. Рама приоткрыл свои глаза и увидел перед собой Васиштху. Рама сказал ему: «Нет ничего, что я должен или не должен делать. Однако к твоим словам всегда следует прислушиваться». Сказав это, Рама преклонил свою голову к ногам мудреца и провозгласил: «Все слушайте! Нет ничего превыше само-осознания, ничего выше учителя».

Все собравшиеся мудрецы и небожители забросали Раму цветами и благословили его. Затем они покинули собрание.

Я рассказал тебе историю Рамы, О Барадвая. Практикой этой йоги ты достигнешь высшего блаженства. Постоянно слушающий диалог между Рамой и Васиштхой достигает осознания Брахмана.

Рама спросил:
Когда человек оставляет действия и желание выполнять действия, тело умирает. Возможно ли живому существу жить в таком состоянии?

Васиштха ответил:
Отказ от умственных ограничений и понятий свойственен только живому существу, но не умершему. Что такое понятие или умственная активность? Это только чувство эго. Когда это осознается как ничто, от чувства эго отказываются. Понятие, созданное внутри внешними объектами, называется калпана (понятие, умственная активность). Когда это понятие обретает характеристики ничто или пустоты (пространства), понятие пропадает. Память является понятием. Поэтому мудрые говорят, что лучше ничего не помнить. Память заключает в себя то, что было испытано и то, что испытано не было. Оставь «воспоминания» о том, что было или не было испытано, и оставайся в осознании, как полу-проснувшийся ребенок.

Как гончарный круг продолжает вращаться по инерции, продолжай жить и действовать, не поддерживая никаких понятий, без действий разума, который теперь полностью трансформировался в чистую сатву. Я провозглашаю с воздетыми к небу руками: «Отказ от понятия - превыше всего». Почему люди не слушают? Как сильно заблуждение! Под его влиянием даже тот, кто держит драгоценный камень само-осознания в своей руке, не оставляет своих заблуждений. Невосприятие объектов и невозникновение понятий - высочайшее для тебя благо. Это надо ощутить.

Если ты остаешься спокойно в собственном сознании, ты узнаешь, что в сравнении с ним даже состояние императора подобно пыли. Когда человек решил попасть в определенное место, его ноги несут его туда безо всякой умственной активности. Действуй как эти ноги, и выполняй необходимые здесь действия. Действуй, оставив желание награды или результатов трудов, без мотивации удовольствием или выгодой. Таким образом объекты чувств будут лишены стремления, но будут тем, что они есть. Даже когда возникает ощущение удовольствия от контакта с объектами, пусть оно приводит тебя обратно в сознание. Не стремись к результатам действия, и в то же время не будь бездеятельным. Или, будь привержен и тому и другому, или ни тому, ни другому, - как получится. Потому что это желание делать или не делать связывает, а отсутствие такого желания - освобождение. На самом деле нет ни «нужно», ни «не нужно» - все является чистым существом. Пусть твой интеллект не узнает ни того, ни другого. Оставайся всегда тем, что ты есть. Осознавание «себя» и «своего» - корень страданий, прекращение такого осознания - освобождение. Делай то, что тебе приглянулось.

Васиштха продолжил:
Как глинянная армия остается только глиной, так вся вселенная является только чистым недвойственным сознанием. Когда существует только это недвойственное сознание, что является объектом и кем он ощущается? Вне этого сознания нет ничего, что бы можно было бы назвать «я» или «мое».

Рама сказал:
Если это так, О святой, почему тогда надо отказаться от плохих действий и делать хорошие?

Васиштха сказал:
Но сначала скажи мне, О Рама, что такое действие. Как действие возникает, где его причина и как уничтожается его источник?

Рама сказал:
Несомненно, О святой, то, что должно быть разрушено, должно быть уничтожено с корнем. Пока существует тело, есть и действие. Оно основалось в этой самсаре, кажущемся мире. В этом теле действия происходят от органов действия (конечностей). Умственная привычка является зародышем для органов действия. Эта умственная привычка, действующая через чувства, способна понимать то, что находится на большом расстоянии. Эти чувства сами основаны в разуме, разум основан в индивидуальном сознании, которое является обусловленным сознанием, и это в свою очередь основано на необусловленном, которое потому является основой всего этого. Брахман является основой этого необусловленного, а сам Брахман не имеет никакой основы. Таким образом, все действия основаны на сознании, которое объектифицирует себя и таким образом создает действия. Если это не случается, это само по себе высшее состояние.

Васиштха сказал:
В этом случае, О Рама, что следует делать, а что не следует? Разум продолжает существовать, пока тело продолжает жить, будь воплощенное существо глупым или просветленным. Как можно оставить то, что называют индивидуальностью? Но следует оставить это неверное понятие «я делаю» и просто выполнять подходящие ситуации действия. По пробуждении внутреннего интеллекта прекращается восприятие мира и появляется психологическая свобода или непривязанность. Это известно как освобождение. Когда объективное или обусловленное восприятие оставлено, остается спокойствие (мир), известный как Брахман. Восприятие или осознание объектов называется действием, которое далее расширяется как эта самсара или кажущийся мир; прекращение такого восприятия называется освобождением. Потому, О Рама, не следует отказываться от действий, пока живет тело. Такой отказ придает действию значимость, а то, что имеет значимость, не может быть оставлено.

Рама спросил:
Если то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать, как может ощущение (восприятие) превратиться в невосприятие или неощущение?

Васиштха ответил:
Это правда, что то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать. Ощущение и неощущение также легко достижимо. Само слово «ощущение» и то, что обозначается им, порождено заблуждением и невежеством. Потому от них возникают страдания. Оставь осознание «ощущения» и утвердись в осознании высшей мудрости. Последнее является нирваной.

Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осознается, что они на самом деле не существуют. Потому, следует исследовать (вопрошать, наблюдать) основу действия, пока эта основа не будет разрушена. Как все, что вырастает из земли, от земли не отлично (неотделимо), так и то, что возникает из сознания, от этого сознания неотделимо. Текучесть неотделима от жидкости, и точно также в Брахмане нет разделения между разумом и сознанием. Действие, называемое осознанием, возникает без причины в этом сознании, и потому оно не существует, будучи неотделимым от сознания.

Действие имеет основу в теле, которое основано на чувстве эго. Если восприятие чувства эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа действия. Те, в ком действие таким образом прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть, и их действия спонтанны, воистину они вообще ничего не делают. Как объекты, несомые потоком, двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда разум оставляет свои обусловленности, объекты теряют свою притягательность.

Такое понимание или осознание интеллекта является оставлением действия. Есть ли смысл в «делании» или «неделании»? Выражение «оставление действия» подразумевает прекращение осознания действия и ощущения, отказ от обусловленности и таким образом достижение спокойствия и состояния равновесия. Когда неоставление (или неверное оставление) принимается за настоящее оставление, заблуждающиеся подобны глупым животным и ими владеет гоблин оставления действия (они по-прежнему привязаны к понятию самого «действия» - прим. Ана.). Те, кто верно понял истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются высшим спокойствием, живя в своем доме или в лесу. Для спокойного дом подобен лесу, и беспокойному даже лес подобен суетливому городу. Для умиротворенного, весь мир является умиротворенным лесом. Для занятого тысячами мыслей, тот же мир является океаном страдания.

Васиштха продолжил:
О Рама, когда чувство эго успокоено, кажущийся мир пропадает. Затем происходит спонтанное оставление объективного восприятия, как потухает лампа без масла. Отказ не относится к действию, истинный отказ основан на понимании. Когда лампа понимания не подпитывается маслом чувства эго и собственничества, то, что остается и есть само-осознание. Тот, кто не оставляет таким образом чувство эго и чувство собственничества, не знает ни отказа, ни мудрости, ни спокойствия. Можно легко отказаться от понятия «я», заменив его пониманием «чувства эго нет», безо всяких проблем. Есть ли нужда в этом сомневаться?

Все эти понятия «я есть то» и «я не такой» не являются независимыми от сознания. Сознание подобно пространству, пустоте. Может ли в нем существовать заблуждение? Потому не существуют ни заблуждение, ни заблуждающийся, ни невежество, ни глупец. Все это кажется возникшим, потому что нет ясного понимания истины. Оставайся в спокойствии и молчании. Это и есть нирвана.

То самое, с чьей п젚мощью ты лелеешь понятие о чувстве эго, позволяет тебе во мгновение ока осознать несуществование чувства эго. Тогда ты перейдешь этот океан самсары. Способный преодолеть свою собственную природу достигает высшего состояния. Он - герой. Кто может одолеть шестерых врагов (похоть, злость, жадность и т.д.) - великий человек, остальные - ослы в человеческом обличьи. Кто способен одолеть понятия, возникающие в разуме, является человеком. Он - человек мудрости.

Как только восприятие объекта возникает в тебе, встречай его пониманием «я не являюсь этим». Такое невежественное восприятие мгновенно пропадет. На самом деле, нет ничего нового во всем этом - надо только избавиться от заблуждений или неверного понимания. Если это заблуждение не оживляется (повторяется) постоянно, оно пропадает. Какое бы понятие ни возникало в тебе, как движение возникает в ветре, осознай, что «это не я» и лиши его таким образом основы.

Тот, кто не победил жадность, стыд, гордость и заблуждение, не вынесет ничего полезного из изучения этого писания - для него это бесполезная трата времени.

Чувство эго возникает в себе, как движение возникает в ветре. Потому оно не отлично от себя (сознания). Чувство эго кажется сияющим из-за сознания, которое является реальностью или основой всего. Сознание никогда не возникает и никогда не пропадает. Нет ничего, кроме сознания. Поэтому можно ли сказать, есть оно или его нет? Высшее сознание существует в высшем сознании, бесконечное - в бесконечном, спокойствие - в спокойствии. То, что есть - есть, и нет ни «я», ни «мира», ни «разума».

Васиштха продолжил:
Нирвана (освобождение) является нирваной. В спокойствии есть спокойствие. В божественном - божественное. Нирвана (освобождение) является также не-нирваной (неосвобождением), связанной с пространством, а также не связанной. Когда появляется верное понимание о нереальности чувства эго, нет проблем в отражении любых атак - оружием или болезнью и т.д. Потому что когда зародыш кажущегося мира (чувства эго) был разрушен, кажущийся мир пропадает вместе с ним. Как зеркало запотевает от влаги, так сознание затуманивается нереальным чувством эго. От этого чувства эго возникает весь остальной кажущийся мир. Когда оно пропадает, как сдутое ветром облако, сознание сияет своим собственным светом. Как объект, брошенный в океан, растворяется в нем, чувство эго, входящее в сознание, растворяется в нем.

Пока существует чувство эго, тот же Брахман или бесконечное сознание сияет, как разнообразные объекты с различными именами. Когда чувство эго успокаивается, тогда Брахман сияет, как чистое бесконечное сознание. Чувство эго является источником (семенем) этой вселенной. Когда это семя прожарено, не остается смысла в словах «мир», «несвобода» или «чувство эго». Когда горшок разбит, остается только глина, когда умирает чувство эго, пропадает многообразие. Как объекты этого мира воспринимаются, когда всходит солнце, так многообразие кажущегося мира возникает со всходом чувства эго. О Рама, я не вижу никакой альтернативы само-осознанию, которое есть осознание нереальности чувства эго. Ничто более не способствует твоему собственному благу. Потому сначала оставь индивидуализированное чувство эго и осознай самого себя как всю вселенную. Затем осознай, что вся вселенная является твоим Я или высшим сознанием или Брахманом и ничем иным. Будь свободен от всех волнений, вызванных понятиями мира.


6.16. Сказка Бхусунды

Васиштха продолжил:
Тот, кто не победил свое чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его чисто, тогда инструкции духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает чистое полотно. В этой связи я расскажу тебе древнюю легенду. Давным давно я спросил Бхусунду, кого в этом мире он считает глупым и заблуждающимся.

Бхусунда ответил:
Один человек жил на вершине холма. Он было глуп и развлекался как мог чувственными удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы жить как можно дольше. Через долгое время в нем возникло понимание, что ему надо достигнуть такого состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришел ко мне. Поприветствовав меня должным образом, он спросил: «Эти органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, и они - источник бесконечной боли и страдания. Я это понял и потому ищу спасения у твоих ног».

Человек продолжил:
Молю тебя, расскажи мне о том, что бесконечно и что свободно от роста и разрушения, что чисто, бесконечно и безначально. Ибо до сих пор я жил как будто во сне, а теперь пробуждаюсь. По доброте своей, спаси меня от этого ужасного огня непонимания.

Живые существа рождаются, стареют и умирают, - и все это не ради добродетели или освобождения. Кажется, нет конца этому огромному безумному обману. Центры удовольствия в этом мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело дотла в огне различения. Я хорошо понимаю этот хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с этими повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит всем миром со всеми соответствующими удовольствиями, - разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь все это все равно подвержено разрушению и смерти. Молю тебя, расскажи мне, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворен навсегда.

Я теперь четко понимаю ядовитую природу всех переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Только тот настоящий герой в этом мире, кто решил биться с этой ужасной армией, называемой нашими органами чувств. Чувство эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Она полностью окружила этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве действительно велики, остальные - только живые машины.

Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий - не помогут ни лекарства, ни посещение святых мест, ни мантры. Я был ограблен своими чувствами, как одинокий путник бывает ограблен и брошен в густом лесу. Эти чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они - враги мудрых людей и друзья для дураков. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудища. Они пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.

О учитель, ты единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты его спаситель. Молю тебя, спаси меня своими мудрыми указаниями от этого ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире - это верный путь к спасению.

Бхусунда ответил:
Тебе сильно повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому легко поймешь то, что я тебе сейчас скажу. Слушай. Мне есть что сказать, потому как мудр я уже практически очень долго.

То, что кажется нам «собой» и «остальными», - на самом деле не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос поглубже, ты там никого не найдешь. Убеждение, что ни «я», ни «ты», ни «окружающий мир» не существуют на самом деле, - помогает прийти к счастью, а не к печали. Происхождение глупости невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из глупости, или глупость порождается внешним миром. Это на самом деле две стороны одной и той же медали. Все существующее - единое бесконечное самосознание, а внешний мир - всего лишь мираж, про который можно сказать и что «он есть» и что «его нет».

Семя этого внешнего мира - это чувство собственной важности, ибо это дерево внешнего мира растет из чувства эгоизма. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля со всеми своими горами и океанами, деление времени и все имена и формы - это разные части этого дерева внешнего мира.

Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растет. Как прожарить это семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть. В этом заключается знание. В огне этого знания сгорает чувство эго. Если погрузиться в понятие чувства эго, оно кажется реальным и дает ростки внешнего мира. Когда это фальшивое понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется знание собственной природы.

Даже в самом начале появления видимости этого мира чувство эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование чувства эго, в реальность «тебя» и «меня», в двойственность или в единство? Те, кто серьезно и всем сердцем стремятся понять истину, после того как услышали слова мудрости с губ учителя и из писаний, легко достигают понимания своей истинной природы.

То, что кажется окружающим миром, - это продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это - оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а сам браслет - только идея или понятие. Следовательно, появление и исчезновение этой иллюзии мира, - только изменения идеи. Тот, кто понял это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, и это его последнее рождение.

Бхусунда продолжил:
О человек, отложи в сторону размышления об объектах окружающего мира, как проявлении бесконечного сознания. Оставайся исключительно сам собой. Инерция возникает в сознании сама по себе, хотя такая инерция кажется отличной от сознания. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией. Поэтому пусть твое самосознание или твой проснувшийся интеллект поймет, что чувства эго («я») нет, и потом будь тем, что ты есть на самом деле. Когда твое сознание сольется с абсолютным Сознанием, без появления объекта этого сознания - это и есть несравненный Брахман.

Вся вселенная наполнена этим бесконечным и неделимым Сознанием. Пойми это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается только пока глаза ослеплены непониманием. Но на самом деле все эти разнообразные объекты также реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.

Эта инертная вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отраженный в воде, не отличен от воды. Также нет и реального различия между знанием и незнанием. Так как потенциал сознания бесконечен, инерция или неосознание проявляются в сознании. Эта инерция существует как потенциал в сознании, как будущие волны и рябь существуют в спокойной поверхности воды. У воды нет никаких мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов в «создании» мира. Поэтому верно сказать, что по причине отсутствия действительной причины, создание никогда и не имело места. Оно появляется как мираж. Существует только Сознание. Сознание есть спокойствие, оно само никем не создавалось и само ничего не создает.

О человек, ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство. Ты - знающий. Знаешь ли ты что либо, или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда ты поймешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда все непонимание и глупость окончатся, а также окончится иллюзия этого окружающего мира. Где бы ни было это бесконечное Сознание (а оно бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия этого мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой вселенной существует одно и то же Сознание. Природа этого Сознания неописуема и не может быть определена. В ней нет никого другого и поэтому его не с чем сравнить. Поэтому невозможно даже говорить о природе этого Сознания. То, что испытывается, когда чувство эго прекращается - это то же Сознание, которое достигается и тем, кто имея чувство эго, начинает исследовать природу эго. Оно растворяется в Сознании.

Бхусунда продолжил:
Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнаженной женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в высочайшем состоянии. Надо постоянно быть вовлеченным в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором контакт с объектами приводит к одной реакции, как если было бы во сне. Тот, кто познал собственную природу, совершенно не подвержен умственным болезням и психологическим стрессам.

Как проглоченный яд заставляет болеть, а сам при этом не теряет своей собственной ядовитой природы, так и Сознание приобретает индивидуальность в теле без потери своей собственной природы неделимого Сознания. Сознание может приобрести природу несознательности или инерции. Кажется, что в Сознании возникает что-то, но это что-то на самом деле не отличается от Сознания. Яд, не переставая быть ядом, отравляет тело. Точно также Сознание, или истинная природа всего, не рождено и никогда не умирает - и в то же время, с другой точки зрения, оно становится чем-то, а потом умирает.

Только когда интеллект не тонет в объективном восприятии, можно пересечь океан рождений и смертей этой жизни, как если бы это была лужица в отпечатке копыта теленка - другими способами достичь этого нельзя ни с помощью богов, ни какими-либо иными путями. Как вообще может возникнуть ум или чувство эго в Самосознании, которое присутствует везде и во всем? Нет ни добродетели, ни греха ни для кого и никогда, нет ни наслаждения, ни боли, ни нищеты и ни могущества. Никто не является деятелем своих дел, и никто ничем не наслаждается.

Сказать, что чувство эго возникло в Сознании, - это то же самое, что сказать, что пространство (расстояние) возникло в пространстве. Чувство эго есть ничто иное, как заблуждение и оно нереально. В пространстве есть только пространственность, и также только сознание существует в Сознании. То, что зовется чувством эго («я») - не то и не это. Это Сознание существует как гора в каждом атоме, потому что оно исключительно тонко. В этом тончайшем сознании возникают понятия «я» и «это», и эти понятия становятся как бы существующими в виде соответствующих субстанций. Также как и волна есть ничто иное, как понятие формы воды, также чувство эго и пространства и другие - только понятия, возникшие в Сознании. Прекращение таких понятий известно как космическое разрушение. Поэтому все эти миры и т.д. появляются и исчезают как понятия и не более того. Сознание при этом не претерпевает никаких изменений. В Сознании нет чувства удовольствия и боли, и в нем не возникает такого понятия как «это - я». Сознание не обладает качествами смелости, удовольствия, богатства, страха, памяти, славы и благополучия. Они воспринимаются в Сознании не более, чем ноги змеи в темноте.

Бхусунда продолжил:
Поток блаженства от Сознания рассматривается как творение. Однако, так как время и пространство в реальности не существуют, такое создание нереально и то, что возникает, на самом деле не отличается от Сознания. Как вода может казаться волной, а дым на расстоянии - облаком, так и Сознание, отражаясь в самом себе, дает начало инертным понятиям, и между этими двумя (Сознанием и понятием) возникает третий фактор, который и известен как творение. Это творение есть ничто иное, как только внешний вид, как дерево отраженное в кристалле. Но, будучи исследовано верными способами, это понятие реальности в нереальном отражении пропадает.

Этот мир похож на империю, нарисованную на холсте. Как кусок холста становится красивым от наложенных на него красок, так и этот мир раскрашивается тем, что ощущают органы чувств. Этот внешний вид зависит от того, кто смотрит, от чувства эго, которое само не существует. Поэтому оно не отличается от высшего Сознания, как текучесть не отличается от воды.

Свет сознания - истинная сущность. Когда в нем возникает понятие «я», происходит акт создания этой вселенной. Кроме этого понятия нет ни создания, ни создателя. Хотя движение есть изначальная природа воды, этого движения не существует с точки зрения самой движущейся воды. Также Сознание обширно и неподвижно как пространство, и потому не воспринимает пространство в себе. Когда одна и та же вода видна в разных местах и в разное время, создается видимость движения. Так и понимание, которое возникает в Сознании в связи с понятиями времени и пространства, создает видимость созданного мира. (Хотя на самом деле, так как время и пространство не реальны, такое создание невозможно, и сравнение Сознания с водой весьма неадекватно.) Знай, что все, что ты испытываешь через ум, чувство эго, интеллект и т.д. - есть ничто иное, как непонимание. Это непонимание пропадает из-за усилий его понять. Половина этого непонимания пропадает в компании мудрых людей, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть через усилия.

В ответ на вопрос Рамы, Васиштха объяснил:
Человек должен удалиться в компанию мудрых и в их компании исследовать истину об этом создании. Он должен трудолюбиво искать святых и поклоняться им. Потому как в момент, когда он находит такого святого, половина его невежества пропадает в его компании. Еще одна четверть пропадает по изучении писаний и последняя часть - от собственных усилий. Компания святых прекращает стремление к удовольствию, и когда от удовольствия твердо отказываются собственными усилиями, невежество пропадает. Все это может проявляться вместе или друг за другом.

Бхусунда продолжил:
Дворец, воображенный в воздухе, не требует поддержки настоящих колонн. Также воображаемый или иллюзорный мир не зависит от реальных времени и пространства. Время, пространство и видимый мир есть только понятия. Этот внешний мир очень тонок и построен исключительно умственной активностью или движениями мысли - он подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, этот внешний мир чувствуется только умом, в котором он зародился. Как сон снится только тому, кто его видит, так и создание воспринимается только тем, в чьем уме оно возникает.


6.16.1 Сказка об Индре

В этой связи есть древняя легенда, которая рассказывает как Индра, король всех богов, спрятался внутри субатомной частицы.

Где-то и когда-то росло воображаемое дерево, исполняющее желания. На одной из его ветвей появился плод, который есть наша вселенная. Этот плод был уникальный и совершенно непохожий на все другие плоды. Как черви, внутри этого плода жили разные типы существ - боги, демоны и остальные. Плод содержал всю землю, а также небеса и тридевятые царства. Он был огромен в размерах, потому что он был проявлением бесконечного Сознания и был очень привлекательным, потому что содержал в себе бесконечный потенциал различных переживаний. Он светился интеллектом и в его сердцевине было чувство собственного достоинства. В нем были различные существа - от тупейших и глупейших до тех, кто был близок к просветлению.

Индра, король всех богов, тоже был в этом плоде. Однажды, когда бог Вишну и другие отдыхали, на Индру напали мощные демоны. Настигаемый ими, Индра убегал в десяти направлениях. Демоны вышли победителями. Но когда они отвлеклись на секунду, Индра принял микроскопическую форму, отказавшись от представления о том, что он огромен, и взяв взамен представление, что он мелок, и проник в субатомную частицу.

Здесь он нашел мир и спокойствие. Он забыл о войне с демонами. Там он визуализировал дворец для себя, потом город, потом целую страну с другими городами и лесами, и потом он увидел там целый мир - целую вселенную с небесами и преисподней. Он подумал, что он был Индрой, королем этих небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой. Через некоторое время этот Индра покинул свое тело и достиг нирваны, как лампа без масла.

Кунда стал Индрой и владел всеми тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались и даже сегодня один из потомков правит небесами. Так, в этой мельчайшей частице было много таких королей, которые правили своими государствами.

Бхусунда продолжил:
В этой семье родился тот, кто стал правителем небес, но он также решил положить конец этим циклам рождений и смертей. Он набрался мудрости у ног божественного учителя Брхаспати. Он выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами по себе. Так он выполнял религиозные ритуалы и даже дрался с демонами.

В его уме возникло желание: «Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания». Он вошел в глубокую медитацию. Он был в мире с самим собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел Высшее Сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все, всегда и везде, кому принадлежат все руки и тела, то Сознание, чьи глаза, головы и лица есть все, свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, хотя поддерживающее все, свободное от всех качеств и которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий двигающихся и недвижимых, то Сознание, которое далеко и близко, и которое остается неизвестным из-за своей тонкости. Оно есть солнце и луна и все элементы земли, реальность в горах и океане - истинная природа всего. Это Сознание имеет природу создания и мира, и в то же время освобожденное осознание и изначальная истина. Хотя оно есть все, в нем нет всего этого.

Индра видел Сознание в горшке, тряпке, дереве, обезьяне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющееся и действующее по-разному. Он понял, что это и есть реальность этого внешнего мира. Так, воспринимая Сознание своим собственным чистым сознанием, Индра погрузился в медитацию. Поняв, что Сознание и было сущностью правителя в Индре, он правил вселенной.

Этот Индра правил всей вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицы, и в то же время существовали бесчетные Индры и вселенные. Пока испытываешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Эта майя (внешний мир) будет продолжаться с постоянно меняющимися видами, пока не будет понята истина, и только тогда майя перестанет действовать. Где бы ни действовал этот обман, в какой бы манере, помни, что все это - только из-за существования чувства собственной важности, чувства эго. Как только сущность этого чувства проявляется и понимается, этот обман пропадает. Ибо реальность или бесконечное Сознание совершенно свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического, это чистое ничто с бесконечным безусловным Сознанием, как своей единственной природой.

Бхусунда продолжил:
Как целая вселенная возникла в середине мельчайшей частицы по причине того, что у Индры возникло понятие о создании вселенной, так и где бы ни возникло эго, появляется мир. Чувство эго - это главная причина этой иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба.

Это дерево внешнего мира растет в пространстве на холме, известном как Сознание, по причине скрытых тенденций и понятий. Его семя - чувство собственной важности, чувство эго. Звезды - цветы этого дерева. Реки - его сосуды. Горы - листья. Природа понятий и ограничений - его плоды. Этот мир - продолжение понятия о его существовании.

Этот внешний мир похож на огромное водное пространство. Миры появляются в этом океане как брызги и волны. Они существуют из-за заблуждения, которое затрудняет само-осознание и освобождение. Они кажутся привлекательными и чудесными из-за постоянно меняющейся панорамы существ, вступающих в жизнь и покидающих ее.

О человек, этот мир может быть также сравнен с движением ветра. Чувство эго - это ветер и его движение есть мир. Как такое движение не отличается от самого ветра, как запах неотделим от цветка, так и это чувство эго неотделимо от мира. Этот мир существует в самом значении «чувства эго», и чувство эго существует в самом центре слова «мир». Они взаимозависимы. Если кто-то может убрать чувство собственной важности своим пробудившимся интеллектом, он очистит свое сознание от нечистоты внешнего мира.

О человек, на самом деле нет даже такой вещи, как чувство эго. Оно как-то загадочно возникло без всякой причины и без опоры на что-либо. Есть только Сознание. Чувство эго фальшиво. Так как чувство эго само по себе фальшиво, то и мир, который кажется реальным этому чувству эго, тоже нереален. Что нереально, то нереально, а что остается, то вечное и спокойное. Это и есть ты.

Когда я сказал все это человеку, он впал в глубокую медитацию и достиг высшего состояния. Поэтому, о мудрец, иногда и глупый человек становится бессмертным, как этот. Бессмертие достигается только знанием реальности, других путей нет.

Васиштха сказал Раме:
Если учение попадает в подходящее сердце, оно растет в этом сердце. Оно не удерживается в неподходящем сердце. Из чувства собственной важности возникает понятие «это мое» и это приводит к появлению мира.

Васиштха продолжил:
О Рама, после этого я вернулся туда, где собрались другие мудрецы. Я рассказал тебе историю легкого просветления этого человека. С тех пор, как я услышал это от Бхусунды, прошло одиннадцать циклов творения.

Васиштха продолжил:
Это могучее дерево, называемое созданием, дающее сладкие и кислые плоды счастья и несчастья (или хорошего и плохого), пропадает в момент осознания фальшивости чувства эго. Знающий фальшивость чувства эго и достигший состояния совершенного равновесия никогда более не огорчается. Когда само-осознание разгоняет невежественные понятия чувства эго, так чувство эго, казавшееся до этого плотной реальностью, пропадает и никто не знает, куда оно пропадает. И никто не знает, куда уходит изначальный двигатель тела, которое тоже казалось плотной реальностью. Лист (тело) получает влагу (чувство эго) из земли, но 鞕олнце (само-осознание, в свете которого чувство эго становится фальшивым) испаряет ее и превращает в тонкий водяной пар (Брахман). В отсутствие само-осознания, однако, семя чувства эго во мгновение ока прорастает в могучее дерево, потому что в семени скрыто все дерево со всеми своими бесчисленными ветвями, листьями, цветами и плодами. Мудрые осознают, что все создание скрыто в чувстве эго.

Даже смерть не прекращает все это. Когда понятие о реальности переносится от одной субстанции к другой, это называется смертью. Узри прямо перед собой и прямо сейчас бесчисленные создания бесчисленных существ, которые существуют внутри этих существ. В дыхании (пране, жизненной силе) есть разум, и мир существует в разуме. В момент смерти, эта прана покидает тело и входит в пространство, и его там носит там и тут космическим воздухом. Узри эти праны (индивидуальные сознания) вместе со всеми их понятиями (мирами), скрытыми в них, заполняющие все пространство. Я вижу их здесь прямо перед собой моим внутренним глазом интеллекта.

Воздух во всем пространстве наполнен пранами ушедших из жизни. Разум существует в этих пранах. И мир существует в разуме, как масло существует в семенах. Как жизненная сила (прана) носится ветром в пространстве, как запах цветов носится в воздухе, так все эти миры носятся в разуме. Все это видится только глазом интеллекта, а не этими физическими глазами, О Рама. Эти миры существуют повсюду и всегда. Они тоньше самого пространства, потому что имеют понятийную сущность. Поэтому на самом деле они не носятся и не перемещаются из одного места в другое. Но для каждого индивидуального сознания (которое состоит из объединенных праны, разума и понятия), ее понятие о мире, созданном им же, является реальным, потому что индивидуальное сознание твердо верит в материальность этого создания. Когда объекты на берегу быстро текущей реки отражаются в воде, они кажутся движущимися, хотя на самом деле они неподвижны. Точно также можно сказать, что эти миры в индивидуальных сознаниях тоже движутся или, наоборот, неподвижны. Но в высшем бесконечном сознании вообще нет никакого движения, как когда горшок переставляется с места на место, пространство внутри него не передвигается с места на место. Таким образом, этот мир только кажется существующим из-за невежественной веры в его существование - на самом деле существует только Брахман, и он не был создан и не будет разрушен.

Васиштха продолжил:
Даже если считать, что этот мир возник в космическом пространстве, он не ощущается таковым теми, кто обитает в нем. Пассажиры в лодке движутся вместе с ней, но сидящий в лодке не видит движения соседа. Как умелый художник создает иллюзию пространства в своих картинах или скульптурах, так даже внутри мельчайшей частицы разум развлекается понятиями неизмеримых пространств. Опять же, ощущение ошибается в отношении величины объектов. И также нереально ощущение этого мира и того, что известно как другие миры, потому что и один, и другой мир фальшивы. Из всего этого возникают неверные понятия, такие как «это желательно» и «это не желательно».

Сознательное существо ощущает существование своих собственных конечностей в себе с помощью своего собственного внутреннего интеллекта, таким же образом индивидуальное сознание (в этом случае космического существа) воспринимает существование мира разнообразия в самом себе. Бесконечное сознание не было рождено и разделено, подобно пространству, и все эти миры являются как бы его конечностями. Сознательный железный шар может визуализировать в самом себе потенциальное существование ножа и иглы и т.д. Так индивидуальное сознание видит или ощущает в самом себе существование трех миров, хоть это все и не более чем заблуждение и неверное восприятие. Даже в несознательном семени существует потенциальное дерево со всеми своими многочисленными ветвями, листьями, цветами и плодами - хотя и не в виде разнообразных объектов. Также все эти миры существуют в Брахмане - хотя и не в таковых, а в неразделенном состоянии. В зеркале (вне зависимости от того, считаешь ты его разумным или нет), отражается город (хотя ты без обмана можешь сказать, что в зеркале такого отражения нет) и он видится и не видится, и таково же отношение между Брахманом и тремя мирами. Что называется миром, есть только время, пространство, движение и материальность, и все это не отлично от чувства эго из-за их взаимозависимости.

То, что видится здесь как мир, есть только высшее сознание, которое проявляется как мир, не претерпевая никаких изменений в своей собственной истинной сущности. Оно кажется тем, чем ты думаешь оно является в определенном месте и времени. Все эти кажущиеся проявления возникают в разуме как понятия, разум сам по себе есть ничто иное, как сознание. Потому проявления являются фальшивыми и нереальными. Концепции или понятия, скрытые обусловленности и тенденции и живое существование (индивидуальное сознание) не отличны от бесконечного сознания; и если даже они ощущаются, они по-прежнему нереальны, реальна в них только единая реальность бесконечного сознания. Поэтому, когда уходит нереальное понятие, остается освобождение. Однако невозможно сказать, что эти миры носятся в воздухе здесь и там, потому что все они - неверные понятия, а бесконечное сознание и - их основа и единственная реальность.

Рама спросил:
О мудрец, опиши мне, молю, форму, природу и местонахождение индивидуального сознания и его отношение к высшему сознанию.

Васиштха ответил:
О Рама, это бесконечное сознание известно как индивидуальное, когда оно осознает само себя как объект благодаря собственным понятиям. Оно также известно как чистое сознание. Это индивидуальное сознание не является ни субатомной частицей, оно ни плотное и физическое, ни пустота и ничто еще. Вездесущее чистое сознание называется индивидуальным сознанием, когда оно ощущает свое собственное существование. Оно более тонко, чем атом и при этом больше самого большого. Это есть все и оно является чистым сознанием. Это называется мудрыми индивидуальным сознанием (душой). Какой бы объект ни ощущался здесь, он - свое собственное отражение, ощущаемое им таким образом. Что бы оно не думало время от времени, то оно и ощущает тогда и там. Такое ощущение - сама суть индивидуального сознания, как движение есть суть ветра. Когда такое ощущение прекращается, индивидуальное сознание становится Брахманом.

Из-за своей сознательной природы, индивидуальное сознание поддерживает понятие о чувстве эго, и создает время, пространство, движение и материальность и действует в теле и через тело. Затем оно осознает все эти нереальности в самом себе, как если бы они были реальными, как человек во сне видит свою собственную смерть. Забыв свою истинную природу, оно затем отождествляется со своими собственными неверными понятиями. Оно входит в случайное отношение с пятью чувствами и ощущает их действие, как если бы такое ощущение было его собственным. Оно сияет, как сознающее присутствие и как космическое существо с этими пятью чувствами. Оно по-прежнему тонко, мелко и разумно, и является первой эманацией из высшего существа.

Этот индивидуум возникает сам по себе, растет, гниет, расширяется и сокращается, а потом прекращает существование. Он имеет сущность разума (понятия или мысли) и, будучи тонким, он известен как пуриястака (восьмисторонний город). Этот тонкое существо мало и велико, проявлено и непроявлено, и наполняет все снаружи и изнутри. У него восемь конечностей - пять органов чувств и разум как шестое чувство, чувство эго и существование-с-несуществованием. Им были напеты все Веды. Он установил правила поведения. Все это существует и до сих пор.

Его голова выше всего, его ступни - тридесятое царство, пространство - его живот, все миры - его бока, вода - его кровь, горы и земля - его плоть, реки - его кровеносные сосуды, стороны света - его руки, звезды - его волосы, космические потоки - его дыхание, его жизненный свет - лунная сфера и его разум - совокупность всех понятий. Его сознание - высшее сознание.

Из этого космического индивидуума или индивидуального сознания возникают другие индивидуальные сознания и распространяются по трем мирам. Брахма, Вишну, Рудра и другие - его умственные создания. Проявления его мыслеформ - это боги, демоны и небожители. Индивидуальное сознание возникает из сознания и это его местонахождение. Тысячи таких космических существ возникают, возникали и возникнут в будущем.

Васиштха продолжил:
Природа этого космического индивидуума - понятие (или концепция, мысль и т.д.). Какое бы понятие не возникло в нем, оно кажется воплощенным в пяти элементах в космическом пространстве. Потому, О Рама, что бы ни казалось созданным, рассматривается мудрым, как продолжение понятий. Космический индивидуум является изначальной причиной для всего этого кажущегося мира, и результат имеет ту же самую природу, как и причина.

Но все это происходит в сознании, и оно не бессознательно. Все эти разнообразные существа (от червя до Рудры) возникают из изначального понятия, как могучее дерево вырастает из маленького семени. Хотя эта вселенная выросла таким образом из мельчайшего субатома, рост или эволюция основан на интеллекте, не инерции. Как космическое существо проявилось в виде этого космоса, точно также все вещи стали существующими, до самого маленького атома.

Но на самом деле нет ничего большого или маленького. Какое бы понятие ни возникло в сознании, оно ощущается как реальное. Разум возникает в лунном элементе, и луна создается разумом. Таким же образом, одно индивидуальное сознание является источником других индивидуальных сознаний. Мудрый считает индивидуальное сознание сущностью спермы. В ней скрыто блаженство сознания, которое оно ощущает как независимое от себя. Здесь возникает в нем его идентификация с пятью элементами, безо всякой особой причины. Но индивидуальное сознание продолжает быть индивидуальным сознанием, на самом деле оно не ограничено этими элементами - оно внутри и снаружи этих элементов и их объединения, называемого телом. За завесой своей идентификации с этими элементами, оно не видит свою собственную истинную сущность, как рожденный слепым не может увидеть свой путь. Освобождение или мокша - это разрушение этого невежества и осознание независимости индивидуального сознания от этих элементов и чувства эго.

О Рама, человек должен стараться быть джняни (человеком мудрости или непосредственного восприятия), а не псевдо-джняни. Кто такой псевдо-джняни? Псевдо-джняни изучает писание для удовольствия или дохода, как скульптор, изучающий искусство, и он не живет согласно учению. Его знание писаний не отражается на его повседневной жизни. Он более заинтересован в приложении этого знания для улучшения своего физического благополучия и чувственного счастья. Потому я считаю, что даже дурак лучше псевдо-джняни.

Мудрость является само-осознанием, другие формы познания - только слабые отражения. Человек должен работать в этом мире настолько, насколько необходимо, чтобы заработать честное существование. Человек должен жить (есть) для поддержания своих жизненных сил. Человек должен поддерживать собственную жизненную силу только для достижения понимания. Он должен вопрошать (исследовать, наблюдать) о сути и познавать то, что освобождает его от страданий.

Васиштха продолжил:
Тот является человеком мудрости (джняни), кто не обращает внимания (или забывает) о последствиях действий, потому что он утвержден в само-осознании и игнорирует и индивидуализированный разум, и его объекты. Тот является джняни, чья психологическая обусловленность была полностью удалена. Его интеллект свободен от искажений. Его знание таково, что не приводит к перерождению. Он занимается простыми действиями еды и одевания и другими подобными спонтанными и соответствующими действиями, которые свободны от желания и умственной активности.

Разнообразные существа не имеют цели для появления в жизни или продолжения существования. Они не являются реальными сущностями, хотя они кажутся таковыми. Причинные отношения возникают позднее, чтобы рационализировать это нереальное создание. Есть ли цель у появляющегося миража? Пытающиеся найти причину для появления этих оптических иллюзий пытаются прокатиться на плечах внука сына бесплодной женщины. Единственной причиной для этих оптических иллюзий или иллюзорных проявления является невосприятие, поскольку они пропадают, если к ним присмотреться. Когда иллюзии верно исследованы и восприняты, оказывается, что это - высшее сознание, но когда они воспринимаются через разум, возникает обусловленное индивидуальное сознание. Это сознание, если его верно исследовать и наблюдать, на самом деле является высшим сознанием. Когда это ухватывается разумом, тогда оно кажется индивидуальным сознанием, подвергающимся разнообразным изменениям, рождению и гниению и т.д. Те, кто имеет прямое непосредственное ощущение космического существа, не воспринимают многообразие, даже когда своими глазами видят мир. В их разуме, даже когда он работает, нет беспорядочного движения мыслей, и их ум поэтому является не-умом, в котором нет движения мысли. Их поведение случается само по себе, без участия их воли, как сухой лист несется по ветру.

Невежественный дурак, связанный психологическими обусловленностями, восхваляет действия, запрещенные писаниями, потому что он духовно не пробужден. Его чувства гоняются за своими объектами. Мудрый, однако, успокаивает чувства и остается самим собой в сознании. Нет бесформенного золота и нет Брахмана, полностью лишенного проявлений. Однако освобождение есть удаление концепции создания или проявления. В конце этого космического цикла творения, во время периода разрушения, существует только единая абсолютная тьма, покрывающая все творение, и тем не менее, в глазах мудрых вся вселенная окутана единой реальностью Брахмана. Океан является единой однородной единицей, несмотря на разнообразие и движение внутри него; и так же есть единый Брахман, который включает в себя все это многообразие и движение. Существует мир внутри чувства эго и чувство эго внутри этого создания, они неразделимы. Индивидуальное сознание видит это создание внутри себя, безо всякой причины или мотивации. Браслет является золотом; когда браслет не видится как браслет, он прекращается и остается одно золото. Так видящие истину не живут, оставаясь живыми; не умирают, умирая, и не существуют, существуя. Их действия совершаются без участия их воли и являются просто функциями тела.

Васиштха продолжил:
В каждом теле существует тонкое индивидуальное сознание, оно кажется тяжелым и большим в тяжелых и больших существах, и легким и тонким в малых. Создавая треугольник («тело-душа-я»), туда входит «я» в своем собственном понятии, и потому что оно («я») сознает себя, оно верит, что оно является телом, хотя оно нереально и только кажется реальным. В этом треугольнике, являющимся оболочкой кармы, индивидуальное сознание существует в теле, как запах существует в цветке. Как солнечные лучи светят по всей земле, это индивидуальное сознание распространяется и светит во всем теле.

Хотя это индивидуальное сознание находится повсюду и снаружи, и изнутри, оно имеет особую идентификацию с жизненной энергией, и семенная жидкость считается его специальной обителью. Так оно существует в центре каждого существа, и что оно задумывает, именно то самое оно и ощущает. Но пока оно не оставит все движения мысли в сознании и не станет не-умом, оно не достигает мира и спокойствия и не прекращает развлекаться фальшивым понятием «я - то-то и то-то». Потому, О Рама, хоть ты можешь все еще продолжать развлекаться мыслями и чувствами, если «я» или чувство эго в тебе прекратилось, ты будешь подобен пространству и будешь всегда в спокойствии.

Есть такие мудрецы, которые живут и действуют в этом мире, как если бы они были статуями. Их органы действия действуют, хотя весь мир никак не затрагивает их сознания. Тот, кто живет здесь, подобный пространству, незатрагиваемый действиями, которые происходят в нем, тот освобождается от всех привязанностей и достигает свободы.

Тот, кто не оставляет своих убеждений в существовании многообразия, продолжает страдать. Тот, кто счастлив от любой одежды, одетой на него, от любой еды, данной ему и любым пристанищем, предложенного ему, сияет подобно императору. Хоть и кажется, что он живет обусловленной жизнью, на самом деле он необусловлен, потому что внутри он свободен и пуст. Хоть и кажется, что он активен, он не стремится ни к чему, а просто действует, как в глубоком сне. На самом деле нет никакой разницы между глупцом и мудрым, знающим истину, кроме того, что последний свободен от ограниченного разума. То, что кажется миром для ограниченного разума, видится как Брахман мудрому.

Чтобы ни казалось здесь существующим, существует, распадается и появляется снова, но, О Рама, ты то, что ни имеет ни рождения, ни смерти. Когда само-осознание возникает в тебе, этот кажущийся мир бессилен произвести на тебя какое-нибудь впечатление, как из прожаренного семени не вырастает растения. Такой человек остается в себе (высшем сознании), будь он активным или не активным. Только тот, в ком стремление к удовольствиям полностью прекратилось, ощущает высшее спокойствие, но не тот, кто достиг спокойствия разума другими методами.


6.17. Сказка о Манки

Васиштха продолжил:
О Рама, без желания и украшательств, свободный от умственных обусловленностей, встань и иди к высшему состоянию, как сделал Манки.

Твой предок Аджа пригласил меня как-то на религиозную церемонию. Когда я спустился с высоты, чтобы присутствовать на церемонии, я попал в густой лес, пыльный и жаркий. Пока я пытался пройти через этот ле, я услышал жалобы путника: «Увы, как это солнце сжигает все, так плохая компания способствует только страданиям и грехам. Я пойду в деревню и отдохну там».

Когда он был готов войти в следущую деревню, я сказал ему: «Добро пожаловать, странник, не нашедший верного пути! Ты не можешь найти вечного удовлетворения в этом месте, населенном только глупцами, как ты не можешь утолить жажду соленой водой, которая жажду только усилит. Глупые бродят бесцельно и выбирают неверные пути. Они не занимаются исследованием (наблюдением) своей сущности, и не отказывают себе в нехороших действиях. Они действуют как машины. Лучше быть змеей в темной пещере, или червем в камне, или хромым оленем в пустынном мираже, чем оставаться в компании глупцов. Их компания приводит к кратковременному удовольствию, но разрушает тебя. Она ядовита».

Когда я сказал это, он сказал мне: «Боже, кто ты? Ты сияешь как император, хоть и не имеешь ничего. Ты напился божественного нектара? Ты лишен всего и в то же время полностью наполнен. Что это за твоя форма, О мудрый, которая кажется ничем и всем, трансцендентальным, хоть и кажется существующей на земле? Ты свободен от всех желаний и надежд и тем не менее кажется, что ты имеешь желания и надежды. В твоем сознании разные концепции и понятия возникают в соответствии с твоим собственным желанием, и вся эта вселенная существует в тебе, как семя в плоде. Я странник, мое имя Манки. Я бродил повсюду, и я желаю вернуться в мою собственную обитель. Но у меня нет энергии для возвращения домой. Боже, великие располагают к себе с первого взгляда. Я чувствую, что я не могу одолеть иллюзию этого мира. Молю тебя, просветли меня».

Я ему ответил:
О странник, я - Васиштха. Не бойся. Воистину ты стоишь у дверей к освобождению. Ты искал компанию человека, обладающего само-осознанием и так ты почти достиг другого берега этого кажущегося мира. В твоем разуме возникло бесстрастие и спокойствие. Когда убираются покровы, скрывающие истину, истина сияет сама по себе. Молю тебя, скажи, что ты желаешь знать. Как ты предполагаешь разрушить этот кажущийся мир?

Манки сказал:
Боже, я искал по всем сторонам света того, кто мог бы развеять мои сомнения, но до сих пор я не нашел такого человека. Сегодня в твоей компании и получил высочайшее благословение, которое выпадает только самым удачливым людям.

В этом мире все предметы рождаются и разрушаются и потому здесь бесконечно повторяется ощущение страдания. Все удовольствия мира обязательно заканчиваются страданием. Поэтому я считаю, что страдание лучше, чем удовольствие, которое к нему приводит. Постоянно подвергаясь повторяющимся ощущениям удовольствия и боли, мой разум заполнился искаженными понятиями и не отражает внутренний свет просветленного интеллекта. Связанный скрытыми тенденциями, порожденными такой невежественной жизнью, мой разум ведет меня только к грешному существованию и действиям. Так я трачу и теряю свои дни. Это стремление к удовольствию никогда не может насытиться, никогда не находит удовлетворения и, хоть все его начинания заканчиваются неудачей, оно (стремление) не заканчивается само по себе. Осенью листья высыхают и опадают, но желание удовольствий - нет, и не кончается беспокойство, возникающее в сердце и из-за которого я претерпеваю бесчисленные беды. Даже имеющий многие благословения и наслаждающийся богатством, приходит к жалкому существованию - такое богатство часто является для беспечного приманкой в яме страдания.

Из-за того, что мое сердце загрязнено грешными тенденциями и беспокойствами, мудрые, видя что я интересуюсь только удовлетворением чувств, не обращают на меня внимания. Несмотря на все это, мой разум по прежнему идет своим разрушительным путем, потому что еще не встретил свою смерть. Тьма моего невежества, в котором обитает чувство эго, не была разогнана лунным светом изучения писаний и компанией просветленных людей. Слон невежества во мне не повстречал еще льва познания. Трава моей кармы еще не встретила огня разрушения. Солнце само-осознания не взошло во мне, чтобы разогнать тьму обусловленностей разума.

О мудрый, то, что я интеллектуально понимаю как несуществующее, все еще кажется мне реальной сущностью или субстанцией. Меня пожирают мои чувства. Даже знание писаний, как мне кажется, только покрывает истину еще одним покровом вместо того, чтобы помочь мне развеять существующие.

Так я осажден собственным невежеством и непониманием.

Васиштха ответил:
Ощущение, размышление (поддержание понятий и т.д.) умственные ограничения и воображение не имеют смысла и приводят только к психологическим стрессам. Все страдания и несчастья в жизни основаны (и существуют) на мыслях и на ощущениях чувств. Этот путь жизни или самсары - запутанный и трудный для того, кто управляется психологическими обусловленностями или скрытыми тенденциями. Для просветленного же самсара прекращается вместе с прекращением его умственных ограничений.

Нет ничего, кроме чистого сознания, как нет ничего, кроме чистой пустоты в пространстве. То, что есть что-то ощущающее вне этого чистого сознания, - это невежество, чье продолжение есть самсара (кажущийся мир). То, что возникает в отсутствие наблюдения, пропадает от света наблюдения. Также это фиктивное ощущение себя, которое есть только отражение истинного сознания, пропадает, когда исследуется его истинная природа.

Разделение, созданное объективным сознанием, прекращается, когда возникает осознание неделимости сознания. Горшки не существуют независимо от глины, потому что горшки являются видоизменением глины. Объекты - то же сознание, они не отличны от сознания как «объекты осознания». То, что известно посредством знания, не отлично от самого знания, неизвестное неизвестно! Сознание является общим знаменателем субъекта, объекта и процесса осознания объекта субъектом, - потому нет ничего иного, кроме знания или осознания. Если бы это было по-другому, здесь не было бы понимания (осознавания), потому что невозможно взаимодействие между двумя совершенно различными субстанциями. Потому даже дерево и камень имеют единую сущность как сознания, в ином случае их невозможно было бы понять. Все, что есть в этом мире, является чистым сознанием. Хотя объекты (как дерево и воск) могут показаться различными, они не отличаются с точки зрения наблюдателя, потому что это тот же самый наблюдатель наблюдает и то, и другое, и этот наблюдатель является сознанием.

Чувство эго, воспринимающее разнообразие, является создателем разделения. Чувство эго связывает и его прекращение есть освобождение. Это очень просто. Что здесь трудного? Разделение «возникло» точно также, как видение двух лун возникает при расстройстве зрения. В этом случае, можно ли сказать, что это «возникло»? Это неверно. Сознание и инерция не могут быть связаны между собой. Сознание не может лишиться сознания и стать неосознанным. Это сознание само думает как-то, что оно инертно, и затем ограничение катится вниз в концепции о материальности, как камень с вершины горы.

Васиштха продолжил:
Когда человек таким образом попадает в иллюзию кажущегося мира, на него слетаются бесчисленные другие иллюзии, которые возникают в изначальной иллюзии, как насекомые поднимаются в воздух после дождя. Разум подобен весеннему лесу. Он настолько зарос многочисленными понятиями и концепциями, что туда не может проникнуть свет и в нем царит плотная тьма. Из-за самоограничений или невежества, люди проходят через бесчисленные ощущения удовольствия и боли в этом мире.

Нет никакой разницы между мудрецом и луной - оба светятся удовлетворенностью. Они спокойны, прохладны и мирны, полны бессмертного нектара и позволяют человеку видеть. Нет разницы между глупцом и ребенком - оба руководствуются в своей жизни капризами и прихотями, они не понимают что было или что будет, и они плохо себя ведут.

Никто, от Создателя до мельчайшего насекомого, не может достичь высшего спокойствия, пока он не обретет полный контроль над своим разумом. Из-за одного только исследования природы несвободы, несвобода перестает связывать, и преграды на пути не мешают тому, кто их внимательно исследует. Привидения не пугают того, кто осторожен и не спит. Если ты закроешь глаза, видение внешнего мира пропадает - если ты уберешь понятие о мире из своего сознания, существует только чистое сознание. Это чистое сознание только и существует даже теперь, мир является нереальной видимостью, созданной небольшим волнением в сознании. Это - как бы создание космического разума. Этот космический разум только поддерживает понятие такого создания, потому что у него нет даже материалов, необходимых для материального создания! Мир подобен картине на холсте Брахмана без цветов и инструментов. Можно ли сказать, что мир был действительно создан - кем, как, когда и где?!

Понятие «я счастлив» ощущает счастье и понятие «я несчастен» ощущает несчастье. Все эти понятия являются только чистым сознанием. Как понятия, они фальшивы. Т.к. высшее Я или бесконечное сознание неограничено и необусловлено, в нем нет волнения или движения. Нет желаний, привязанностей или зависимостей и потому нет нетерпеливости или движения. Зависимость - единственная несвобода, независимость является свободой или освобождением. Тот, кто находится в состоянии, обозначаемым «все», «бесконечное» или «полнота», ничего не желает. Когда физическое тело также нереально, как нереально тело во сне, чего будет мудрый желать для этого тела?

В духовно пробужденном и просветленном состоянии мудрец остается в высшем Я, все его желания достигают своих исполнений. О Рама, Манки услышал все это и вошел в глубокую медитацию, оставив свои заблуждения. Он жил, выполняя спонтанные и подходящие моменту действия.

Васиштха продолжил:
В высшем Я, высшем сознании, есть и единство, и многообразие, но не единство или многообразие как противоположности друг другу. Как можно говорить о многообразии в нем? Существует только одно сознание - тонкое и вездесущее, как пространство. Оно не разделяется жизнью и смертью тел. «Я являюсь телом» - это заблуждение, а не истина. Ты есть чистое неделимое сознание. Субъект (наблюдатель), объект (наблюдаемое) и само наблюдение - это только модификации разума. Истина или высшее сознание не разделено подобным разделением и потому находится вне рассуждений. Все это является одним неделимым Брахманом, и нет такой вещи как мир. Как может возникнуть и существовать иллюзия? Неверное чувство, что существует мир (как реальность или как иллюзия), было исправлено моими словами: теперь для тебя нет никаких причин для страдания в неволе. В богатстве и бедности, будь свободен и живи без чувства эго и желания.

Рама сказал:
Я желаю услышать от тебя еще раз истину о карме или том, что называется божественной волей (судьбой).

Васиштха ответил:
Божественная воля (судьба) и карма - это всего лишь концепции, истина в том, что они - это только движение в сознании. Когда есть подобное движение, появляется кажущийся мир, когда движение прекращается, кажущийся мир тоже прекращается. Нет ни малейшей разницы между движением и сознанием. Нет ни малейшей разницы между человеком и его кармой (действиями). Создание узнается по своим характерным действиям и подобные действия показывают характер существа - они неотделимы. Потому слова или концепции «божественное», «действие» (карма) и индивидуум - это только выражения, которые обозначают движение в сознании.

Это движение в сознании, вместе с самоограничениями в сознании, служит как семя (зародыш, исток) для всего, но нет причины или истока для движения в сознании. Нет разницы между семенем и ростком: поэтому все это (тело и т.д.) является только движением в сознании. Это движение, очевидно, всемогуще и потому способно проявиться как боги или демоны или другие существа, подвижные и неподвижные, сознательные и несознательные. Считающие, что человек и его действия (карма) различны и отдельны, являются животными, напоминающими человека - привет им.

Семя, которое прорастает как мир, ес⸴ь само-ограничение или обусловленность в сознании. Сожги это зерно непривязанностью или свободой. Непроизвольные действия (недействия в действии) называются непривязанностью или свободой. Вырывание с корнем обусловленностей называется непривязанностью или свободой. Обрети эту свободу любыми средствами. Эти средства, которыми ты можешь уничтожить семена скрытых тенденций, и являются лучшими. Помочь могут только собственные усилия, все остальное - совершенно бесполезно.

Васиштха продолжил:
О Рама, рассматривай все действия повсюду как чистое сознание и живи, направив свое видение вовнутрь. В страданиях и несчастьях, в безвыходных ситуациях и в боли, оставайся свободным от страдания внутри себя, но веди себя, как если бы ты был в страдании, в соответствии с обстоятельствами и местными обычаями, даже проливая слезы и стеная и внешне переживая удовольствие и боль. Наслаждаясь компанией своей жены и участвуя в фестивалях и т.д., проявляй удовольствие, как если бы ты был подвержен умственным ограничениям и обусловленностям. Занимайся похоронными церемониями или даже войной, как человек с ограниченным пониманием и глупец. Копи богатство и уничтожай врагов, как делают глупые люди с ограниченным пониманием. Сопереживай со страдающими. Поклоняйся святым. Радуйся счастью. Печалься в печали. Будь героем среди героев. Со взором, развернутым вовнутрь, плавая в блаженстве осознания, со спокойными сердцем и разумом, ты не делаешь того, что ты делаешь.

Когда ты находишься в осознании, даже острейшее орудие не может порезать тебя (само-осознанность). Эта само-осознанность не режется орудиями, не горит в огне, не мокнет от ветра и не высушивается ветром. Будь в само-осознании, зная, что сознание не стареет и не умирает. Так, утвердившись в само-осознании, хотя и активный внешне, ты не совершишь опять ошибки само-ограничения. Веди активную жизнь, внутренне оставаясь как в глубоком сне.

Оставь все понятия о разделении. Оставайся в само-осознанности, и сознание пусть только немного остается снаружи. Так ты будешь постоянно в спокойствии, как в глубоком сне в себе, будешь ли ты активным или пассивным внешне, придерживаться чего-то или отвергать. Тогда ты будешь совершенно свободным от любой дисгармонии, потому что ты осознаешь неотличие между бодрствованием и состоянием глубокого сна. Так, практикой бесконечного и безначального само-осознания, ты постепенно достигнешь этого высшего состояния сознания, в котором нет двойственности и которое вне всякой материальности. В нем нет ни единства, ни многообразия, но есть высшее спокойствие.

Рама спросил:
Если такова истина о чувстве эго, О мудрый, почему же ты тогда здесь и тебя зовут Васиштха? (Когда Рама сказал это, Васиштха совершенно замолчал. Участники собрания забеспокоились. Увидев это, Рама спросил снова):
Почему ты молчишь, О мудрый? Нет ничего вовсем мире, на что мудрый не мог бы ответить.

Васиштха ответил:
Я замолчал не потому, что я не могу ответить, а потому, что молчание является единственным ответом на твой вопрос.

Васиштха продолжил:
Задающие вопросы бывают двух типов - просветленные и невежественные. Невежественному надо отвечать с точки зрения невежественного, и мудрому с точки зрения мудрого. До сих пор ты был невежественным и потому заслуживал только интеллектуальных ответов. Теперь ты знаешь истину и остаешься в высшем состоянии, поэтому интеллектуальные и логические ответы тебе не нужны более. О Рама, словесные выражения (многословные или краткие, будь их смысл тонкий или трансцендентальный) всегда ограничены логикой, двойственностью и разделенностью.

Такие не точные ответы недостойны тебя, мой дорогой, и слова не способны составить чистое и точное утверждение. Для таких как ты, следует передавать только чистейшую истину, и чистейшая истина выражается только в полной тишине. Эта тишина, свободная от рациональных запросов и умственной активности, является высшим состоянием, и потому только она была подобающим ответом на вопрос мудрого, подобного тебе. Все выражения являются выражением природы того, кто выражает их. Я утвердился в чистом недвойственном и неделимом сознании, которое является высшим состоянием. Как я могу подвергнуть себя насилию неточного выражения невыразимого? Потому я не попытался ограничить бесконечное словами, которые появляются от умственной активности.

Рама сказал:
Я понимаю, что все выражения затронуты двойственностью и ограничением. Делая необходимые поправки на это, скажи мне, кто ты.

Васиштха ответил:
Я есть чистое сознание, подобное пространству, лишенное объективного выражения и вне любо䥏 умственной активности или мысли. Я есть чистое и бесконечное сознание. Ты тоже являешься этим. Целый мир является этим тоже. Все есть чистое, неделимое сознание. Я есть чистое сознание и ничто кроме этого. Т.к. нет ничего вне этого, я не знаю, как это описать. Когда кто-то пытается выразить собственное высшее сознание, появляется чувство эго и все остальное прочее, даже если он пытается достичь полной свободы. «Это» называется высшим состоянием, в котором человек, будучи живым, ведет себя, как будто он уже умер.

С точки зрения чувства эго абсурдно искать освобождения, потому что оно никогда не может понять истины. Бесконечное сознание несомненно не имеет нужды осознавать бесконечное сознание! С любой стороны, это как слепой от рождения пытается увидеть картину. Нирваной (освобождением или свободой) называют состояние, в котором человек подобен камню, вне зависимости от того, есть ли движение или возмущение в сознании, или нет. Он не видит «другого». Он свободен от всех желаний и стремлений. В нем нет ни «я», ни «ты», ни «другого». Он есть все.

Васиштха продолжил:
Осознание бесконечного сознания как «себя» есть разум. Это является самсарой и несвободой, которая приводит к психическим расстройствам. Когда бесконечное сознание остается самим собой без осознавания «себя» - это есть мокша или освобождение. Разум, интеллект и т.д. - всего лишь модификации чистого сознания, потому что это всего лишь слова. На самом деле существует только чистое неразделимое сознание. Когда существует только чистое сознание, внутри и снаружи, как и где возникает понятие о разделении?

Есть ли различие между чистым сознанием и совершенной пустотой? Даже если есть, невозможно это выразить словами. Я есть чистое пространство сознания, когда прекращается понятие о само-ограничении (умственная обусловленность). Однако т.к. такое ограничение есть только понятие, оно не может ограничить бесконечное. Когда такое понимание возникает в сердце, хоть и есть ощущение себя, даже оно пропадает, потому что нет разделения между наблюдателем и наблюдаемым. Это как если бы ничто было высочайшей истиной!

Невежество указывает на скрытую мудрость. Мудрость затем разрушает это невежество и со временем тоже останавливается. Это и есть высшее состояние. Через само-осознание человек становится мудрым, поддерживающим внутреннее молчание. Будучи глупым, глупый становится животными и деревьями. «Я есть Брахман» и «это есть мир» - невежественные понятия. Они пропадают по исследовании. Когда свет ищет тьму, тьма пропадает. Мирный человек с верным пониманием владеет всеми чувствами, но т.к. он не затрагивается фальшивыми понятиями, он не подвергается их ощущениями. Он живет, как если бы находился в глубоком сне.

Все сновидения переходят в глубокий сон, и сходным образом, глубокий сон заканчивается в самадхи; все объекты восприятия сливаются в знании и все затем видится как единое сознание. Тот, кто видит, что все эти объекты воспринимаются только в обусловленном состоянии разума, мгновенно осознает, что сознание не обусловлено. Т.к. в необусловленном нет ни действия, ни наслаждения, принадлежащих кому-либо, в реальности нет ни страдания, ни удовольствия, ни добродетели, ни греха, ни потери для кого-либо. Все это есть чистое ничто. Даже понятие о чувстве эго и принадлежности «мне» есть ничто. Все видимости являются иллюзиями и в нас не существуют. Тот, кто видит это, участвует в подобающих действиях без участия воли или остается в полном молчании (молчание бревна). Он есть Брахман. Для достижения высшего спокойствия воплощенное существо не имеет других способов.

Васиштха продолжил:
Понятие «я» есть полное невежество; оно закрывает собой путь к нирване или освобождению. Тем не менее глупый человек старается с помощью этой тьмы невежества найти свет истины! Исследование чувства эго выявляет его ограниченную и обусловленную природу или ее полное отсутствие. Его можно найти только у глупцов, но не у знающего истину. С другой стороны, знающий истину существует в воплощенном или невоплощенном состоянии без малейшего волнения или печали, полностью оставив понятие эго. Нет больше страха погибнуть в нарисованной битве; когда знающий истину утверждается во внутреннем равновесии, действия его не затрагивают. В случае свободного мудреца даже проявления обусловленного поведения только кажутся, они не реальны. Как фитиль в лампе сохраняет свою форму, несмотря на то, что он уже сгорел дотла, так личность освобожденного мудрого - уже не-личность, его ум - не-ум и его обусловленность не обусловлена. Это Брахман и ничего более. Остающийся внутренне в полном спокойствии, при этом внешне выполняя различные действия, - свободный.

Слоны и повозки, плавающие в небе, образуются формами облаков, которые остаются облаками. Миры кажутся существующими, но на самом деле они есть только высшее сознание или Брахман. Таким образом, причина страданий состоит в том, что нереальное принимается за реальное, и это происходит от непонимания или неверного понимания реального. Истина состоит в том, что из-за чувства эго глупец ощущает существование мира в нем, хотя на самом деле он является бесконечным сознанием. Как горящая ветка, которой машут в темноте, создает в пространстве иллюзорные фигуры, тогда как на самом деле это искра огня на конце палки, так и все эти разные формы являются только очевидным проявлением единого неделимого Брахмана или бесконечного сознания. Пусть все это (начало и конец, появление и разрушение, пространство и время) существует как хочет. Надо оставаться во внутреннем спокойствии.

Инертная вода поддерживает корабль с грузом, который несет его по воде, преодолевая помеху (водное же пространство); так и инертный мир сам позволяет человеку пересечь океан кажущегося существования. Созданное мыслью может быть разрушено мыслью. Поэтому достигни бесстрашия осознанием того, что нет ни «я», ни «другого». Ничего, называемого «я», не обнаруживается, когда исследуется тело, разум и т.д. Оставь погоню за удовольствием, посвяти себя наблюдению (вопрошанию) и усилиям.

Васиштха продолжил:
Бесконечное сознание отражает себя, как бесконечное и необусловленное сознание во всем, и только это ощущается во всем. Но когда возникает понятие об объекте, и когда это понятие подтверждается из-за его повторения, это сознание проявляется как объект - как объект во сне. И этот объект, находясь внутри, кажется во сне реальным объектом, находящимся снаружи. Когда разрушается объект, видимый во сне, ничего не теряется: когда «мир» и «я» разрушаются, ничего не теряется. Нет смысла даже в проклятиях этому мира и чувству эго. Кто будет ругаться и проклинать галлюцинацию? Здесь подходит только исследование (наблюдение). Остающееся при этом является истиной. Утвердись в ней.

Тело есть результат изменения и объединения пяти элементов и само по себе инертно. Даже разум, интеллект и чувство эго состоят из тех же элементов. Когда человек способен оставить инертную материальность разума, интеллекта и чувства эго, он достигает чистого необусловленного существования. Это и есть освобождение.

«Объект» возникает в «субъекте», но сам не имеет независимого существования. Потому даже «обусловленное состояние или существование» есть только понятие, - оно не реально. Более того, оно пропадает, когда его наблюдают (исследуют). Лучше отвергнуть понятие и не дать ему возникнуть вновь, снова и снова не думая о нем. Нет ни субъекта (наблюдателя или «деятеля»), ни реального, ни нереального. Есть только высшее спокойствие. Находящийся в этом спокойствии свободен от нравящегося или не нравящегося, хоть и вовлечен в действия. Или он может быть не вовлечен в действия. Когда разум освобожден ото всех понятий, которые ограничивают необусловленное сознание, может ли мудрый действовать двойственным образом? Свободный от любви, ненависти и страха, он существует как неизменное сознание, находящееся в высшем спокойствии.

Понятие об «объекте» возникает в «субъекте», и затем ощущается последним, как нечто, отличное от себя. На самом деле, и то, и другое (как спящий и пробужденный человек) являются неразличимо едиными, как молоко в двух стаканах. Высшее сознание свободно от всех понятий. Из понятий возникают объекты, а когда понятия оставлены, объекты прекращают существование.

Васиштха продолжил:
Когда есть движение в бесконечном сознании, возникают понятия «я» и «мир». Сами по себе они не страшны, если осознать, что на самом деле они не отличны от бесконечного сознания. Но, когда они считаются реальными сами по себе и мир воспринимается как настоящий, это большая беда.

Даже это движение в необусловленном не является реальной сущностью. Если оно нереально, насколько более нереальны понятия, которые возникают из-за такого движения! Оно также истинно, как танец сына бесплодной женщины. Такое движение возникает в невежестве, и оно является невежеством. В свете верного понимания оно прекращается.

Таким же образом, возникает чувство эго, когда намеревается его существование. Когда эта концепция отвергнута, чувство эго прекращает существование. Это известно как медитация или самадхи (сверхсознательное состояние). Это - необусловленное сознание. Молю, не попадайся в сети двойственности и недвойственности и т.д. Все эти противоречия и споры ведут только к страданиям и разочарованиям. Когда стремятся к нереальному и непостоянному, возникает страдание. Когда обусловленность сознания пропадает, не остается страданий, как нет страданий при глубоком сне. Сознание, которое оставило обусловленность, осознает свою необусловленную природу. Это - освобождение.

Если ты понял с помощью моих инструкций, что «я» не существует, тогда твое понимание твердо и несокрушимо. Мир и «я» существуют только как понятия, не как факты или реальность. Они прекращаются, когда ты вопрошаешь «кто я?» и «как возник этот мир?» Осознание несуществования «я» является нирваной или освобождением. Свет этого осознания разгоняет тьму невежества. Поэтому следует вопрошать до конца своей жизни: «кто я?», «как возник этот мир?», «что есть индивидуальное сознание?», и «что такое жизнь?», как заповедуется знающими истину. Когда ты приходишь в компанию мудрых, свет их само-осознания разгоняет тьму невежества и его творений, включая чувство эго. Поэтому стремись к такой компании.

Обращайся к знающим истину в уединении, не на публике. Потому что когда разные люди выражают разные точки зрения, твое понимание может исказиться и прекратиться. Умный должен прийти к знающему истину наедине, изучать истину и созерцать эту истину. Такое созерцание (медитация) разгоняет облако концепций и понятий, которое бросает тень на сознание.

Васиштха продолжил:
Когда собственными усилиями и с помощью компании мудрых достигается мудрость, этот кажущийся мир не разрастается в сознании. Понятия возникают в сознании и, при возникновении противоположного понятия, претерпевают радикальные изменения. Полное оставление всех понятий или идей является свободой и такой отказ от них возможен, только когда прекратилась погоня за желаниями. Понятия и идеи постепенно перестают возникать и разрастаться в человеке, который решительно отказывается от придавания словам значения в своем разуме - как в словах других, так и в словах, возникающих в собственном разуме.

Отказ от чувства эго есть прекращение невежества, только это и ничто еще является освобождением. Существует этот мир или нет, его восприятие или узнавание разумом приводит к страданиям; его неузнавание - блаженство. Для всех воплощенных существ есть два типа болезней - первый относится к этому миру, а второй - к миру иному. Для болезней, связанных с жизнью в этом мире, непонимающие люди пытаются найти лекарство, пока их жизнь еще не кончилась. Но нет таких лекарств для болезней, связанных с жизнью иной. Нет надежды для излечения их в другом мире, потому что и в другом мире нет таких лекарств. Если человек не может найти лекарство для ужасной болезни, называемой невежеством в этом мире, несомненно он не найдет лекарство и после того, как оставит этот мир. Потому не трать свое время, пытаясь найти бесполезные лекарства для проблем, связанных с твоей жизнью в этом мире. Само-осознанием избавься от проблем будущей жизни. Нет времени, чтобы его терять, потому что жизнь укорачивается с каждым мгновением.

Если ты не поднимешь себя из этого болота удовольствий, ты не сможешь найти никакого другого лекарства. Дурак, погрязший в удовольствиях, ожидает горестей и невезения. Как сила взрослого человека уже проявляется в энергии детства, полнота совершенства (нирвана) начинается с эффективности само-дисциплины или отказа от погони за удовольствиями. Течение жизни знающего истину протекает в гармонии, а течение жизни дурака полно порогов и омутов.

Вселенные возникают в бесконечном сознании, как пузыри на поверхности океана. Но они не отличаются от необусловленного существования. Брахман находится вне любого описания и даже не имеет «природы», о которой можно подумать; потому это глупо предполагать, что проявление вселенных - его природа! Создание, мир, движение сознания и т.д. - только слова без смысла. Когда от подобных идей отказываются, «мир» и «я» прекращаются и существует только сознание, чистое и неизменное. Существует только это сознание, ничего кроме него - нет даже природы разных объектов здесь. Все подобные понятия (о природе разнообразных объектов) - отростки непонимания.

Васиштха продолжил:
То, что уничтожается в жизни счастьем или несчастьем, уничтожается; но то, что не уничтожается, остается. В этом сущность учений писаний. Имеющий желания проходит через приятные и неприятные ощущения. Если есть желание избавиться от болезни подобных ощущений, единственный путь к этому - через избавление от желаний.

В высшем сознании нет заблуждения, что «я» и «мир» существуют. Кто выдумал эти выражения и наложил их на чистое ничто, являющееся безмерным спокойствием? Нет ни «меня», ни «мира», ни даже «Брахмана». Все это - только слова. Единственная реальность - безбрежное спокойствие. Т.к. это является всем, нет в нем различения и нет того, кто его ощущает. Определения придумываются для обучения. Единственная истина в сознании, и существует только это сознание. Но как отличаются сны двух людей, спящих на одной кровати, и невозможно увидеть сон другого, понимание и внутреннее переживание каждого индивидуальны и неповторимы.

Несомненно, что сознание в качестве сознания осознает все во вселенной. Поэтому я - это сознание; я, мир и все предметы в нем не отличаются от сознания. Единое сознание кажется многим, но, из-за невежества и исключительной тонкости сознания, оно не видится как таковое. Это сознание видит вселенную в себе, как если бы вселенная имела форму, хотя на самом деле она не имеет формы. Все различия, такие как сознательное, несознательное и т.д., хоть и не реальны, используются только для обучения ищущего.

Понятие «я» возникает в Брахмане случайно (как садящаяся на пальму ворона и падающий с дерева кокос безо всякой причинной связи между собой). На самом деле, я есть Брахман, мир есть Брахман, и нет ни конца, ни начала. Поэтому, есть ли причина страдать или радоваться? Т.к. Бог всемогущ, некоторые предметы кажутся сознательными и другие несознательными. Но нет такого разделения в Брахмане. Это создание кажется частью Бога и между ними существует кажущееся взаимоотношение, но это неверно, потому что в Брахмане не существует ничего, что можно было бы считать его природой.

Двойственное ощущение есть несвобода, и освобождение - это отказ от двойственного ощущения. Если оно оставлено, все деления между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемым (объектом) прекращаются. Движение в сознании считается созданием; и когда это движение видится фальшивым и несуществующим, остается нирвана. Брахман необусловлен и неизменен. Вся вселенная является абсолютным Брахманом, безо всяких разделений.

Васиштха продолжил:
Бесконечное сознание, О Рама, существует повсюду и потому кажется переходящим из одной части вселенной в другую во мгновение ока. Каково бы ни было занятие, в которое ты погружен, оставайся в необусловленном сознании. Характеристика невежества состоит в том, что невежество пропадает, если его исследовать; если его можно увидеть и понаблюдать, то оно становится знанием. Таким образом, невежество не существует, и несомненно нет в сознании никаких разделений.

Только Брахман существует, как если бы он был миром, единый и как бы разделенный, чистый и как бы нечистый, полный как пустой, пустой как полный, подвижный как неподвижный и наоборот, неизменный как изменяемый, спокойный как беспокойный, реальный как нереальный, сознательный как инертный, сам как объект, не-сам как сам, вечный как мимолетный, непознаваемый как познаваемый, очевидный как скрытый в темноте, - и хотя Брахман есть все существование, его трудно увидеть.

Бесконечное не обусловлено и потому не кажется существующим в каком-нибудь определенном месте. В нем нет разницы между исполнителем, действием, инструментом и причиной. Оно существует как все всегда и везде. Оно невидимо, хоть и прямо перед тобой. В нем нет разницы между сознанием и инерцией. Я есть и я являюсь даже понятием «меня нет», и если есть кто-то другой, то это тоже я.

Все эти вселенные кажутся существующими в бесконечном сознании, хотя в нем самом такое появление или разделение невозможно. Это как если бы сознание пожелало увидеть себя, и таким образом стало своим собственным зеркалом, в котором оно отразило себя без всякого такого намерения. Так чистое существование становится своим собственным инертным отражением - вселенной. Бесконечное сознание само известно как мир.

В нем возникают все субстанции или материальные создания; они существуют в нем и они в него уходят. Весь мир есть картина и само сознание является чистой и бесцветной краской, которой нарисован этот мир. Объекты кажутся создаваемыми и разрушаемыми, но сознание вечно и не обусловленно. Хотя тысячи миров, как кажется, возникают в сознании, оно остается спокойным, потому что в нем нет намерения создавать, как зеркало не затрагивается многочисленными отражениями, в нем видимыми. Это бесконечное сознание является непроизвольной и ненамеренной (не-)причиной появления мира сейчас и будущих миров. Когда оно открывает свои глаза, возникают миры и когда оно закрывает свои глаза, миры пропадают.

Васиштха продолжил:
Как детские фантазии нереальны для меня, но реальны для ребенка, так и в моем сознании нет создания. Т.к. формы, видение и интеллект, ощущающий их, являются чистым сознанием, только оно существует, а не вселенная. Я не ощущаю чувство эго и т.д., но я осознаю существование чистого сознания или совершенного спокойствия. Знай, что даже эти мои слова являются чистым сознанием и этот диалог существует только в пространстве твоего собственного сознания.

В высшем состоянии не возникают желания. Мудрый, свободный от желаний, действует, как если бы он был сделан из дерева. Он ощущает чистое ничто внутри и снаружи, для него мир подобен пустой тростинке. Тот, кто не очаровывается этим миром и чье сердце наслаждается космическим существованием, находится в безграничном спокойствии и преодолел этот океан самсары. Преодолев желание и оставив скрытые тенденции или умственные обусловленности, говори то, что должно быть сказано, трогай то, что должно быть потрогано, ощущай разные вкусы, смотри на разные сцены и нюхай разные запахи.

Только пониманием бес-сущности или пустоты объектов ощущения, можно освободиться от болезни желаний. Возникновение желания есть страдание и прекращение желания есть высшее блаженство; нет страданий и блаженств, сравнимых с ними, даже в раю или аду. Разум является желанием и прекращение желания является освобождением - в этом суть всех писаний. Если желание не может быть прекращено собственными усилиями, то оно несомненно сильно и не может быть преодолено ничем иным! Если ты не можешь преодолеть желание полностью, тогда разбирайся с ним постепенно. Путешественник не печалится по поводу длинной дороги перед ним, а делает шаг за шагом. Только желание является самсарой или кажущимся миром, который есть продолжение или проекция собственного желания; его невосприятие есть освобождение. Поэтому надо старательно стремиться преодолеть желание; все остальное бесполезно. Зачем без пользы изучать писания или слушать объяснения учителей? Нет освобождения без прекращения желаний! Если кто-то обнаруживает, что не может своей собственной мудростью одолеть желание, поможет ли ему изучение писаний или инструкции учителя? Когда это беспокойство, вызванное желанием, успокаивается, тогда очень небольшим усилием достигается само-осознание. Поэтому пусть каждый стремится любым способом преодолеть желание, которое есть зародыш рождения, старости и смерти. С возникновением желания возникает несвобода; и с прекращением желания, несвобода прекращается. Пусть семя желания будет сожжено в сердце огнем спокойствия, равновесия и самоконтроля.

Васиштха продолжил:
Йога - это избавление от яда желаний. Я уже рассказывал об этом и расскажу снова, чтобы ты все хорошо понял.

Даже если ты желаешь иметь что-то, нет ничего, кроме высшего сознания. Что можно пожелать? Сознание тонко, подобно пространству и неделимо; оно само является миром. Как и что ты можешь пожелать? Нет объектов, которых можно было бы пожелать. Мы также не видим, есть ли разница и взаимосвязь между обретением (объекта) и его хозяином. Как можно обрести нереальную субстанцию? Кто приобрел черную луну? Когда природа приобретения и приобретающего хорошо осознана, мы не знаем, куда они пропадают!

Когда разница между наблюдателем, наблюдаемым и наблюдением видится как несуществующая, чувство эго и т.д. сливаются с высшим Я или сознанием. В нирване или освобождении нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни наблюдения; когда они есть, то нет нирваны. Иллюзорная видимость объектов не имеет практического применения - серебро, переливающееся в ракушке, в деньгах ничего не стоит. Когда ты подтверждаешь реальность иллюзорной видимости, ты приглашаешь на свою голову несчастье; когда ее нереальность осознается, наступает огромное счастье.

Между любыми двумя предметами нет даже причинно-следственной связи, потому что реально только единое бесконечное сознание. «Причина» и «следствие» - ничего не выражающие слова. Какова причина текучести воды или движения воздуха? Нет страданий, нет счастья, потому что весь мир является Богом. Нет ничего, кроме необусловленного сознания. Как может возникнуть желание?

Рама спросил:
Если все существующее - Брахман или бесконечное сознание, тогда несомненно желание тоже является им же! На чем тогда основываются запреты и правила?

Васиштха ответил:
Когда истина осознана, тогда желание является Брахманом и ничем иным. Но, О Рама, когда и как только возникает само-осознание или знание истины, в тот же миг пропадает желание, как тьма пропадает в момент восхода солнца. Когда восходит солнце само-осознания, чувство двойственности пропадает вместе со скрытыми тенденциями, привычками и умственными ограничениями. Как в этом состоянии может существовать желание? В само-осознанном человеке нет ни отвращения к предметам, ни стремления к ним, ни желания их; отсутствие вкуса к ним естественно.

Васиштха продолжил:
Если само-осознанный человек вообще поддерживает в себе какое-либо желание, то это случайно и беспричинно или это по требованию других. Такое желание является Брахманом. Однако вот что совершенно точно - желание не возникает в мудром человеке. Правила и запреты неприменимы к человеку знания. Кто пожелает давать и какие инструкции тому, в ком прекратились все желания? На самом деле, есть признаки, по которым можно узнать знающего истину - в нем сильно ослаблено желание и он способствует счастью и радости для всех.

Когда понимается, что объекты не имеют сути и когда нет вкуса к удовольствиям, желание не возникает - и это есть свобода. Когда просветленный человек выходит за пределы понятий единства и двойственности, он относится к желанию и нежеланию, как к одинаково божественным. Он свободен от волнения и находится в спокойствии в осознании. Он не заинтересован ни в выполнении чего-либо, ни в невыполнении чего-то. Ничто не имеет более значения: желание или нежелание, истина или ложь, сам или другой, жизнь или смерть. В таком человеке не возникает желаний, и если желание возникает, это есть Брахман.

В ком нет ни радости, ни страдания, кто остается в спокойствии и внутренне не волнуется, тот является просветленным. Он способен превратить в радость даже страдание. Кода утверждаешься в осознании истины, тогда пространство остается в пространстве, спокойствие в спокойствии, блаженство в блаженстве, пустота в пустоте, мир в Брахмане. Фальшивое чувство эго пропадает.

Если мир кажется существующим, он несомненно подобен городу, появляющемуся в воображении кого-то другого. Это кажущаяся видимость. Чувство эго нереально, хотя кажется реальным. Этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным - он неописуем. Поэтому, хотя и верно, что знающий истину не затрагивается желаниями или нежеланиями, я думаю, что лучше, если у него желание вообще не возникает. Потому что разум является движением в сознании, когда он осознает себя, только это является самсарой и желанием. Быть свободным от этого - свобода. Зная это, позволь желанию пропасть.

На самом деле, однако, есть желание или его нет, есть создание или космическое разрушение, никто ничего не теряет. Желание и нежелание, истина и ложь, существование и несуществование, счастье и страдание - все это только понятия, возникающие в пространстве, и из которых ничего не появляется. Но кандидатом в очередь на освобождение считается тот, в ком желание слабеет день ото дня. Ни одно другое лекарство в мире не может удалить ужасную боль, вызываемую желанием в сердце.

Васиштха продолжил:
Никакое иное лекарство, кроме само-осознания или знания истины, не работает для избавления от желания - бесполезно бороться с ним лекарствами, которые сами основаны на фальши (как чувство эго и т.д.).

Кажется, что сознание становится бессознательным из-за чувства эго. Так возникает разум и тело. Но, т.к. это сознание, оно ощущает (осознает) себя (хотя теперь через тело), не оставляя при этом свою реальность как сознания. Поэтому это создание (мира, тела и т.д.) не является ни истинным, ни фальшивым.

Земля есть ничто, горы являются пустотой, плотные субстанции - пусты, миры - пусты, движения пусты, и даже ощущение этого создания пусто. Поэтому этот кажущийся мир не возникает и не прекращается. В этом океане бесконечного сознания, миры подобны волнам и брызгам, не отличающимся от океана, хотя и кажущимся разными и отличающимися, возникающим без всякой причины и при этом не возникающим вообще и никогда не прекращающим существования. В бесконечном сознании невозможно возникнуть объекту, отличному от сознания.

Йоги или совершенные существа могут сделать весь мир ничем, а также превратить ничто в мир во мгновение ока, с помощью магического состава, известного как сознание. Существуют бесчисленные такие миры, созданные этими совершенными существами в пространстве, бесчисленные творения, которые все являются только чистым, бесконечным сознанием. Просветленные йоги даже путешествуют из одного создания в другое.

Все эти творения не отличны от сознания, как запах и цветок, но тем не менее они кажутся отличающимися. Их видимость в бесконечном сознании иллюзорна. Т.к. они ощущаются через понятия, возникающие в каждом наблюдателе, они ощущаются в соответствии с этими понятиями. У йогов эти понятия сильно ослаблены и потому они видят истину и их утверждения близки к истине. Заявления остальных разукрашены их собственными понятиями и умственными ограничениями.

О Рама, время запускает движение миров и в них фиктивные понятия «я», «ты», «они», «здесь» и «таким образом». Все это есть единое чистое бесконечное сознание, являющееся безграничным спокойствием, несозданным и неразрушающимся. Это есть Бог, сознание. Как и в ком возникают желания и все остальное?

Васиштха продолжил:
Сознание видит в себе самого себя, как если бы оно было своим собственным объектом. Хотя создание считается двояким - создание Брахмы и создание собственного разума, но они в сущности одно и то же, потому что оба возникли из высшего Я или бесконечного сознания. Сознание, присущее сознанию, заставляет это понятие о творении казаться вне сознания. Поэтому мы не видим разницы между субъективным идеализмом и абсолютным идеализмом.

Все эти разнообразные объекты возникают в бесконечном сознании, существуют в нем и не отличаются от него. Благодаря этой истине возникает ощущение этих разнообразных объектов. Т.к. и объект, и субъект ощущения являются сознанием, объект сливается с субъектом, как вода смешивается с водой. Так возникает ощущение. Если бы это было не так, не было бы ощущения, и любое взаимодействие было бы подобно взаимодействию двух кусков дерева. В объекте существуют разнообразные элементы (земля, вода и т.д.). В субъекте есть жизненная сила, разум, индивидуальное сознание и т.д. Но это не чистое сознание. Они являются кажущимися проявлениями, возникающими в сознании. Потому, на самом деле, они нереальны. Т.к. нереальное не существует, ясно, что существует только реальность, или бесконечное сознание, или Брахман.

Когда объекты сна спящего рядом с тобой прекращаются по пробуждении, ты ничего не теряешь. Для того, кто поднялся выше чувства эго, вся вселенная кажется менее значимой, чем травинка под ногами. Такой человек не прельщается ничем во всех трех мирах и им даже положение божеств ценится меньше, чем выпавший волос. Для него двойственность и многообразие нереальны и фальшивы.

Когда вся вселенная пуста в глазах мудрого, как может возникнуть в его сердце желание? Для него даже жизнь и смерть одинаковы. По исследовании, даже тело и т.д. видится как нереальное и фальшивое. Когда даже разум прекратился вместе с прекращением понятий о теле и мире, тогда остается только высшее Я или бесконечное сознание.

Чувство эго кажется существующим только в отсутствие такого исследования природы истины; когда природа исследуется, чувство эго прекращается и остается чистое бесконечное сознание. Разум освобождается от объектификации. Каждодневная жизнь превращается в жизнь божественную. Что бы ты ни делал, чем бы ни наслаждался, - все становится божественным. Без желаний, свободный от заблуждений, оставайся в само-осознании. Т.к. нет других мотиваций, пусть писания руководят твоим поведением.

Васиштха продолжил:
В ком занавесь невежества была отброшена и в ком нет желания, тот сияет светом чистого интеллекта. Все его сомнения прекратились и он освещает все вокруг себя. Кто приходит к нему, свободному от сомнений и независимому (свободному от всех зависимостей), тот сам очищается и просветляется.

Понятие о реальности объектов этого мира возникает только в невежестве. Если осознается, что эти объекты нереальны, как может возникнуть желание их? Даже «создание» и «освобождение» - бессмысленные слова. Но этот мир есть сознание, и если это было бы не так, невозможно было бы ощутить ни «себя», ни «это».

Настоящее спокойствие достигается, когда человек не понимает чувство эго и все, относящееся к нему, включая страдания. В состоянии глубокого сна нет сновидений, и это состояние не ощущается во время сновидений. Так и понимание чувства эго, страданий (порожденных понятием о кажущемся мире) и спокойствия (порожденного нирваной) не могут существовать одновременно. Все это только понятия - на самом деле, нет ни создания, ни нирваны, ни сна, ни сновидений. Когда все это отвергается, остается реальное спокойствие.

Путаница в понятиях или заблуждение нереальна, и нереальное не существует. То, что не обнаруживается в процессе исследования, не существует. То, что осознается в процессе исследования, является собственной истиной природой, которая одна только и существует, и в ней нет многообразия. Когда человек уходит от своей собственной настоящей природы, его преследуют страдания, когда он остается в своем высшем Я, сознании, наступает безбрежное спокойствие и само-контроль.

Элементы (чувства, разум и т.д.) действуют только с помощью соответствующих аналогов (свет, пространство и т.д.). Высшее Я или бесконечное сознание не совершает ничего и не вовлечено в действия. Считающие мир реальным не само-осознанны, и для них мы «нереальны». Во мне существует чистое осознание единого космического сознания и даже действия мира кажутся неотличными от него, как движение не отличается от ветра. В их разуме мое тело кажется реальным, но моему просветленному интеллекту их физическое существование нереально, как оно нереально для спящего человека. Мои взаимоотношения с ними - тоже Брахман, существующий в Брахмане. Каково ни было бы их видение, пусть; никаких проблем с моей стороны. Т.к. все это наполненно Брахманом, я не существую как «я». Даже эти слова возникают только для тебя. В сердце знающего истину нет ни желания удовольствий, ни желания освобождения. Ни освобождение, ни богатство и т.д. не нужны тому, кто осознал, что « «меня» нет, и нет мира».

Васиштха продолжил:
О Рама, то, что называется «тобой», знает внешние формы и внутренние психологические состояния. Когда ослабляется то, что не ты, и все лучше видится твоя собственная природа, в его свете мир ощущается, как простое ощущение. Когда человек утвердился в сознании, этот кажущийся мир пропадает, как сновидение в состоянии глубокого сна.

Зная, что удовольствия являются ужасными болезнями, что родственники - это привязанности, богатство - источник несчастий, следует оставаться со своим высшим Я. Несознание является самсарой и бытие в собственном сознании - огромное благо. Потому человек должен оставаться собой, как пустота сознания. Я - ни я, ни объекты, ни кажущийся мир; я есть Брахман, высочайшее спокойствие, в которое я вошел. Брахман-сознание не знает создание-сознание и наоборот, как сновидящий не видит состояния глубокого сна и глубоко спящий не видит снов. Просветленный видит и Брахмана, и мир как состояния бодрствования и сна. Потому он знает все это так, как оно есть.

Как там, где есть солнечный свет, есть и освещение, так и где есть ощущение бессущности объектов мира, там возникает духовное пробуждение. Единственная реальность - это то, что это высшая сущность космического сознания танцует в каждом атоме существования. Кто может измерить неизмеримое или посчитать бесконечное? Этот прекрасный космический танец, который ты видишь перед собой, О Рама, является только игрой бесконечного сознания. Спящий человек, когда он не в состоянии глубокого сна, становится ареной для игры сновидений; таким же образом, сознание, когда оно не в само-осознании, является кажущимся семенем этого кажущегося мира. Медитируй на сознании и живи в пробужденном состоянии как во сне, свободный от психологических стрессов.

Духовно просветленный и живущий в бодрствовании, напоминающем глубокий сон, находится в состоянии, которое известно как свабхава и это состояние приводит к освобождению. Утвердившийся в Брахмане и не видящий разницы между Брахманом и «миром», живет в этом мире, тоже не создавая разделения между субъектом, объектом и их взаимодействием и потому у него отсутствует чувство деятеля. Его глаза видят все, как оно есть, и для него нет ни единства, ни многообразия.

Воображаемый город является воображением, а не городом. Этот кажущийся мир является видимостью, а не миром. Реальность есть бесконечное сознание или Брахман.

Васиштха продолжил:
Кажущийся мир возникает из невежества и мудрость прекращает его. Но все это бессмысленно для самой реальности, которая не возникает и не прекращается. Эта реальность есть неделимое бесконечное сознание, вне которого ничего не существует. Кажется, что оно претерпевает разделение в самом себе, начиная осознавать себя как свой собственный объект; это создает разделение и частичное знание, которое является невежеством. Такое осознание присуще сознанию, но оно не отлично от сознания.

Различие между миром и его Богом существует только на словах и вообще фальшиво. В неделимом бесконечном сознании нет смысла в таких различиях. Из-за иллюзорных понятий времени и пространства, где-нибудь и когда-нибудь золото примет видимость формы браслета; и также в сознании возникает понятие о создании. Когда двойственность не существует, исследование причинных связей между Создателем и этим созданием становится бессмысленным.

Когда существующее осознается так, как оно есть (т.е. как неделимое сознание), видимость кажущегося мира прекращается. Будь тверд как камень в осознании этой истины, продолжая при этом действовать здесь, как сознательное существо. Поклоняйся высшему Я, которое есть высочайший Бог со всеми твоими природными поступками и ощущениям, включая и твою мудрость. Если поклоняться сознанию этими предметами, сознание быстро отвечает, давая тебе подарок духовного развития; в сравнении с этим, поклонение богам Рудре и Вишну совершенно бесполезны. Сознание, которое является Богом, дарит мокшу или окончательное освобождение, когда ему поклоняются наблюдением и исследованием природы собственного сознания, с само-контролем и в компании мудрых.

Восприятие реальности есть лучшая форма поклонения. Когда Бог существует как собственное сознание, только полный дурак поклоняется чему-либо другому. Поклонение богам, путешествия к святым местам, истощение тела и т.д. приносят свои результаты, если выполняются мудро. Несомненно, это именно эта мудрость является во всем этом движущей силой. Не лучше ли тогда поклоняться сознанию самой мудростью? С этой мудростью избавься от сознания, сосредоточенного на теле, избавься от стыда, страха, разочарования, удовольствия и боли. Мудрость показывает сознание как собственную сущность; и в отсутствии объектов, подобных телу и т.д., это сознание входит в неописуемое бесконечное спокойствиеළ Описать его - значит уничтожить. Успокоение с полученным из писаний знанием, считая себя просветленным, подобно пустому воображению слепца от рождения. Когда нереальность объектов осознается и осознается, что сознание не является объектом познания, тогда есть - просветление, которое вне любых описаний.

Васиштха продолжил:
Свободный от лихорадки невежества, чье сердце спокойно и прохладно благодаря само-осознанию, человек не соблазняется удовольствием. Достаточно всех этих разговоров о знании и мудрости, которые суть слова и понятия, обозначаемые этими словами, в которых нет никакой истины. Нирвана или освобождение есть неощущение чувства эго. Пусть эта истина будет четко осознана.

Как бодрствующий человек не наслаждается объектами, виденными во сне, так и мы не наслаждаемся объектами этого кажущегося мира. Как вампиры и гоблины появляются в темном лесу, так все эти четырнадцать миров возникают в тьме невежества и заблуждений. Когда исследуется истина, гоблин перестает существовать, и когда исследуется истина о четырнадцати мирах, они видятся как чистое сознание. Несомненно, объекты не существуют независимо от сознания и потому они нереальны, они наполнены сознанием, которое есть субъект. Но тогда последнее тоже можно назвать несуществующим в качестве субъекта, т.к. нет объектов, в отношении которых сознание может считаться субъектом. Существует что-то, что не может быть описано.

Оставайся чистым сознанием. Наслаждайся сущностью само-осознания. Будь свободен ото всех сомнений в саду нирваны или освобождения. Почему ты, О человек, бродишь в лесу самсары, которая лишен всякой сущности? О заблуждающиеся люди, не бегите за миражом, называемым надеждой и желанием счастья в этом мире. Удовольствия являются замаскированной болью. Почему вы не видите, что они есть источники вашего собственного разрушения? Не обманывайтесь этим иллюзорным кажущимся миром. Заметьте заблуждение и исследуйте его. Тогда вы останетесь в собственном сознании, бесконечном и безначальном.

Глупец считает эту самсару реальной. На самом же деле она вообще не существует. То, что существует после того, как отвергнута эта видимость, является истиной. Но у нее нет имени! Как лев, вырвись из этой клетки невежества и поднимись надо всем. Оставление понятий «я» и «мое» есть освобождение, ничто, кроме этого, не является освобождением. Освобождение является спокойствием. Освобождение есть прекращение всех обусловленностей. Освобождение есть свобода от любого типа физического, психологического и психического стресса.

Этот мир видится мудрецом и глупцом по-разному. Для достигшего само-осознания, этот мир не видится самсарой, но видится как единое бесконечное и неделимое сознание. Само-осознанный человек пробужден к тому, что не существует для глупца. То, что реально для глупца, не существует для просветленного.

Васиштха продолжил:
Знающий истину ощущает мир также, как слепой от роду «видит» мир в своих снах и не видит ничего в глубоком сне. Его сердце и разум прохладны, потому что прошел жар желаний. Т.к. разум знающего истину ни к чему не привлекается, он находится в состоянии совершенного равновесия, даже когда человек не «практикует медитацию», как вода в луже спокойна, если из лужи ничего не вытекает.

Объект - это (экстернализованная) умственная активность, и умственная активность является впечатлениями, созданными объектами в интеллекте. Как одна и та же вода течет в различных потоках под различными именами, пока не достигнет океана, так и одно и то же сознание является и разнообразными объектами, и соответствующими умственными действиями. Объект и разум, таким образом, не разделимы и не отличны друг от друга. Когда нет одного, пропадают оба. Оба они не имеют сущности. Потому когда они прекращаются, остается спокойствие. Знающий истину оставляет их, и ничего при этом не теряет, потому что «объект» и «разум» - просто слова без соответствующей сущности. То, что ЕСТЬ, есть бесконечное сознание.

Для мудрого не существует то, что глупец считает реальным (время, пространство, материя и т.д.). Как для смелого не существует гоблина, так в глазах мудрого нет мира. Но для глупца даже знающий истину будет казаться глупцом.

О Рама, не увлекайся понятиями о материи и разуме, потому что они фальшивы. Оставайся сам собой. Только сознание принимает все эти кажущиеся «формы», подобно семени, из которого вырастают разнообразные части дерева. Когда эти объекты отброшены, то, что остается (сознание) невозможно описать, потому что называть его «сознанием» - это значит ограничить его.

Материя и разум идентичны, и оба фальшивы. Ты заблуждаешься в этих фальшивых проявлениях. Само-осознание разгонит это заблуждение. И само-осознание, и окончание кажущегося мира являются характерными для мудрости или пробуждения. Чувство эго, возникающее в отсутствие окончания желаний, способствует страданию.

Начиная с корней, все дерево, со всеми своими ветвями, листьями, плодами и цветами, является все тем же одним деревом. Таким же образом, все является единым сознанием, неделимым и неизменным. Как масло согласно своей природе застывает подобно камню (при замораживании), так сознание «замерзает» в материю. Однако в бесконечном и неизменном или необусловленном сознании такие видоизменения невозможны - обусловленность является только фальшивым понятием. Поэтому оно тает в сердце того, кто обретает само-осознание и освобождается от заблуждений и чувства эго.

Васиштха продолжил:
Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.

Его семя - отказ от «мира», происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Разум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом разумом, семя самадхи (отказа от мира) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый человек должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.

Человек должен искать компанию мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на писаниях, которые приводят к полной внутренней пустоте и которые полны чистой и нектароподобной мудрости. Осознавая драгоценное семя медитации, упавшее в поле собственного разума, мудрый человек должен старательно взращивать его с помощью практик и добродетелей.

Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностей к семье, гордости, жадности и т.д., с помощью удовольствования имеющимся. Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом верного понимания.

Молния, известная как гордость богатством, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяют в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик само-контроля и медитирования на важности святого ОМ.

При такой защите, семя прорастает в мудрость. От него светится прекрасным светом все поле разума. У ростка вырастают два листа. Один лист называется изучением писаний, и другой - компанией мудрых людей. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри ростка потечет сок бесстрастия и неукрашательства разума. Питаемый дождями книжной мудрости, он скоро вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений. Затем вырастают ветви чистого знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, чистое понимание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и т.д. - его другие ветви, которые возникают, когда человек полностью утверждается в медитации.

Васиштха продолжил:
Дерево медитации отбрасывает прохладную тень, в которой все желания и стремления заканчиваются и все жгучие страдания прекращаются. Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению разума.

Олень, называемый разумом, бродящий в зарослях бесконечных концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в колючих кустах, называемых телом. Все эти усилия истощают его силы. Бегая там и тут по лесу самсары, продуваемый ветрами самсары и скрытых тенденций, и палимый солнцем чувства эго, олень страдает от ужасных болезней.

Этому оленю трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются и он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений. Он привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т.д. и изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и т.д. и пытается освободиться. В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют многочисленные болезни. Он захвачен многочисленными чувственными ощущениями. Он сбит с толку попеременным подъемами на высочайшие вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от всего этого, он в своем разуме выдумывает разные правила поведения, которые, конечно, не приносят результата. Он не знает ни себя, ни бесконечное сознание.

Этот олень разума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как мирские удовольствия и стремления к таким удовольствиям. Его жжет огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.

На каком-то этапе, этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной уже описанного дерева (дерева медитации) и здесь он начинает сиять. Высшее спокойствие или блаженство не достигается ни каким иным образом, но только в состоянии необусловленности сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.

Васиштха продолжил:
Отдохнув, олень (разум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод - откровение высшего сознания. Олень-разум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет все другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-разум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-разум оставляет свои прежние привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеется: «Каким же дураком я был раньше!» Выбросив жадность и т.д., он остается на этом дереве, как царь горы.

День за днем уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само по себе, и не стремится к тому, что он не достигает без усилий. Он окружает себя знанием писаний, которые описывают бесконечное сознание или необусловленное существование. Он внутренне воспринимает свои собственные прошлые состояния невежества и смеется. Он видит собственную жизнь, собственную жену и детей и т.д., и смеется, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне. Все действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Смотря на проходящие ощущения этого мира, он иронически улыбается, зная, что все это подобно ощущениям сумасшедшего.

Установившись в этом исключительном состоянии, олень-разум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т.д. Он видит просветленным видением то, что единственно существует (реальность), в чем есть только бесконечное. С полностью сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи). Он наслаждается даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы он просыпался только для необходимых дел, после чего он возвращается в состояние 㽋едитации. Но он естественным образом стремится быть в состоянии медитации (самадхи) все время. Он полностью свободен от чувства эго, хотя, потому что он дышит как и все остальные, кажется, что чувство эго в нем живо. Даже в удовольствиях, которые приходят к нему сами по себе, он не придает им внимания; его сердце естественным образом отворачивается ото всех удовольствий. Оно наполнено. Оно спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к высшему плоду мокши или освобождения. Наконец, он оставляет даже интеллект и входит в необусловленное сознание.

Васиштха продолжил:
Это известно как достижение высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и остается в собственном чистом сознании. Когда ото всех разделений отказываются, остается неделимое единое. Оно чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Тот, кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, остается в высшем сознании. Когда пропадает даже разделение между разумом и бесконечным сознанием, тогда и все остальные деления превращаются в ничто. После этого человек существует в высшем сознании, как невырезанная скульптура в куске гранита.

Глупец не может медитировать, для него это и нежелательно. Просветленный уже утвердился в сознании! Кто совершенно не заинтересован в объектах восприятия, является просветленным. Такая незаинтересованность невозможна у глупца. Когда осознание объекта видится как чистое вечное сознание, это называется состоянием самадхана, или состояние равновесия. Когда субъект и объект сливаются, говорится, что разум находится в этом состоянии. Оставаться в сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам. С другой стороны, невежество - это движение сознания по направлению к объектам. Несомненно, такое движение возможно только у глупца, - никто из попробовавших нектар не интересуется более едкими объектами! Потому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда разум расширяется и включает в себя всю вселенную, сознание тоже не теряется. Совершенно определенно - пока ты не достигнешь само-осознания, есть необходимость к нему стремиться. Установившийся в состоянии самадхи является Брахманом в человеческой форме. Приветствия ему.

Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к установлению медитации. Методы для этого следущие - 1) писания, 2) компания святых, и 3) медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода. Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же - как сознание. Для мудрого не существует ни чувства эго, ни мира. Его видение мира неописуемо прекрасно. Для глупца мир состоит из дерева и камня. Просветленный видит мир как единое сознание, глупец - нет. Глупец занят бесконечными спорами. Просветленный дружественен со всеми. Турия или самадхи - естественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Разум является только обусловленностью, которая прекращается при ее исследовании.

Васиштха продолжил:
Когда плод высшей истины достигнут, он становится освобождением, и тогда даже осознание становится как бы несуществующим, потому что разум погружен в высшую истину. Характеристики оленя пропадают у оленя-разума, как тухнет лампа без масла. Остается только высшая истина. Разум, достигший плода медитации (само-осознания), так же плотен как молния. Неизвестно куда пропадает движение и непоседливость разума. Остается только свет как чистое сознание, без разделений и препятствий.

В этом состоянии естественным образом пропадают все желания, и остается только медитация безо всяких усилий. Пока не осознан Брахман, человек не может быть спокойным в себе; и до тех пор медитация невозможна простой мыслью о сознании. Когда осознана высшая истина, разум пропадает неизвестно куда, и туда же пропадают умственные ограничения, карма, восторг и беспокойство. Йог находится в состоянии постоянной непрерывной медитации, подобный горе.

Когда йог не заинтересован в удовольствиях, когда его чувства совершенно спокойны и контролируемы, когда он наслаждается сознанием, когда прекратились все его умственные ограничения - что еще следует делать во имя самадхи? Когда йог не осознает мир как объект наблюдения, из-за отсутствия разумных ограничений, он не может не оставаться в постоянной твердой медитации, как если бы его заставляла посторонняя сила. Разум не отвлекается от медитации. Когда разум спокоен благодаря отсутствию интереса к объектам мира (узнав истину), это и есть самадхи. Твердый отказ от удовольствий есть медитация, когда он достигает результата, медитация становится постоянной. Т.к. это также и состояние высочайшего знания, его называют нирваной или состоянием блаженства.

Если есть стремление к удовольствиям, в чем смысл медитации? Если это стремление не существует, в чем смысл медитации? Когда есть совершенное знание и в то же время незаинтересованность в удовольствиях, необусловленное сознание приходит естественно и без усилий. Тот, кого совершенно не волнуют стремления к удовольствиям, называется совершенно просветленным. Такое совершенное просветление возникает при полном отказе от погони за удовольствиями. Находящийся в осознании не ощущает стремлений вообще. Желание удовольствий возникает только при отклонении от сознания. В заключение изучения писаний, повторений мантр и т.д., человек входит в состояние самадхи; после практики таких состояний, следует учиться, повторять мантры и т.д. О Рама, оставайся в состоянии нирваны все время.

Васиштха продолжил:
Когда человека преследуют проблемы и страдания земного существования и он «устает от всего», он ищет спасения от всего этого. Я опишу тебе последовательные шаги, которыми такой человек достигает спокойствия и отдохновения. Или по причине, или без причины, он отворачивается от мирской гонки (погони за удовольствиями и богатством), и ищет приюта в компании мудрых. Он избегает дурные компании.

Блаженство, истекающее в компании святых, не сравнимо с любыми другими блаженствами. Природа святого человека приятна и спокойна, его поведение и действия чисты. Потому его компания способствует умиротворению и положительным качествам всех, кто ищет такую компанию. В его присутствии проходит страх, заканчиваются грехи и возрастает чистота. Даже любовь и расположение богов и ангелов - ничто в сравнении с безграничной любовью, исходящей из святых.

Когда человек посвящает себя выполнению верных действий, его интеллект становится спокойным и отражает истину как чистое зеркало. Тогда значение писаний становится замечательно понятным. Мудрый человек сияет мудростью и хорошими качествами. Ищущие освобождения из клетки невежества слетаются к необусловленному блаженству, покидая удовольствия.

Погоня за удовольствиями - огромное несчастье. Хотя мудрый отвергает их, они создают некоторое неудобство в его сердце. Он совершенно счастлив поэтому, когда он не видит себя в приятных ситуациях. Мудрецы или йоги приходят к такому мудрому. Но мурец не ценит даже психические силы или знания, которые они приносят ему. Он ищет компанию просветленных, и в их компании он погружается в истины писаний. Такие мудрые поднимают остальных на свой уровень.

Мудрый человек постепенно оставляет все эгоистичные действия и стремление к удовольствиям и богатству. Он отдает все свои владения. О Рама, помни, что даже ад не так болезненен, как страдания, вызываемые эгоистическими действиями. Богатство - источник бесконечных печалей, постоянное страдание, наслаждение удовольствиями - тяжелая болезнь. Все это не понимается искажающим интеллектом. В этом мире довольствование тем, что есть - лучшее лекарство, и величайшее везение. Довольное сердце готово для просветления. Сначала отвернись от мира, затем ищи подходящую компанию, исследуй истину писаний и взращивай отсутствие интереса к удовольствиям, и ты достигнешь высшей истины.

Васиштха продолжил:
Когда разум утвердился в бесстрастии в компании мудрых, и через изучение писаний возникла незаинтересованность в погоне за удовольствиями, человек более не стремится к богатству и смотрит на богатство другого, как на коровью лепешку. Он относится к своим родственникам и друзьям, как к попутчикам. Он не привязан к уединению, садам, святым местам или своему собственному дому, развлечениям с друзьями или религиозным спорам, и не проводит слишком много времени ни в чем из перечисленного.

Он остается в высшем состоянии. Высшее состояние есть то, что есть. Многообразие в нем создается невежеством и это невежество фальшиво и несуществующе! Твердо установившийся в сознании, непоколебимый подобно статуе, не волнуется от объектов чувств. «Я» и «мир», время и пространство, знание и ничто - все это, хоть и может продолжаться, не ощущается знающим истину. Следует приветствовать солнце в человеческом облике, чья персона лишена раджи (беспокойной энергии или нечистоты), кто превзошел даже сатву или чистоту и в ком тьма невежества вообще отсутствует. Состояние превзошедшего все разделения, чей ум стал не-умом, вне любых описаний.

Бог не находится далеко и не является недоступным. Собственное просветленное сознание является Богом. Из него появляются все объекты и в него все возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются ему своими собственными разнообразными и доступными им методами. Сознание, которому так поклоняются в разных формах, рождение за рождением, посылает посланника для внутреннего пробуждения и просветления.

Этот посланник сознания является вивекой или мудростью. Она обитает в пещере собственного сердца. Эта мудрость приводит к постепенному пробуждению того, кто обусловлен невежеством. То, что пробуждается таким образом, является внутренним сознанием, которое есть высшее сознание, чье «имя» ОМ. Он является вездесущим существом. Вселенная является как бы его телом. Все головы, глаза, руки и т.д. принадлежат ему. Он доволен повторением мантр, благотворительностью, ритуальным поклонением, изучением и подобными практиками. Когда это сознание пробуждается с помощью мудрости или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, разум пропадает и пропадает индивидуальное сознание. В этом ужасном океане самсары, только мудрость является лодкой, которая дает возможность пересечь этот океан.

Это сознанию нравятся разнообразные (делай как хочешь) формы поклонения, которые ты использовал до сих пор. Сознание посылает посланника чистой мудрости. С помощью мудрой компании, изучения духовной истины и просветлением, оно ведет индивидуальное сознание ближе к чистому изначальному состоянию единства.

Васиштха продолжил:
Когда эта мудрость (вивека) укрепляется и подтверждается, и когда нечистота обусловленности отмывается, святой сияет исключительным светом. И внутреннее понятие и внешнее восприятие мира для него прекращаются. Но, т.к. все это было порождено невежеством, которое фальшиво, ничто реальное не прекращается. Мир является только видимостью, - он не является ни несознанием, ни ничем плотным или физическим. Эти элементы нереальны, и ни мир, ни его отсутствие тоже не являются реальными. Только Брахман раскинулся повсюду и только Брахман сияет.

Мир не является материальным, пустоту невозможно увидеть. Разум становится ничем. Что остается, является истиной, неописуемой, но не несуществующей. Интеллект совершенно запутывается в противоречащих утверждениях, но когда истина исследуется верными методами, она осознается. Тот, чей интеллект пробужден, называется знающим истину. Он укрепился в состоянии недвойственного сознания и он не воспринимает мир как «мир».

Кажущийся мир возникает только когда бесконечное сознание видит само себя в качестве объекта - и лучше бы этого не случалось. Но как только мир возникает, он экстернализуется и материализуется. Сознавание материи есть разум и разум привязывается к телу. Но все это - только понятия и словесные описания и эти разграничения чисто понятийны и воображаемы. Сознание никогда не становится объектом или материей. Когда человек утверждается в само-осознании, даже «сознание» и «несознание» становятся бессмысленными словами.

Материальное тело возникает из тонкого ментального тела из-за повторяющихся мыслей. Потому материя нереальна. Постоянно думая «я запутался, я разозлился», человек действительно начинает злиться; осознавая «я не рассержен», он вновь обретает потерянное равновесие. Когда сон осознается как сон, он более не может обмануть человека. Как тонкое тело становится плотным материальным телом из-за повторяющихся мыслей, так и обратный процесс можно запустить верным знанием. Постоянное верное размышление (созерцание, медитация) должно вести человека к тонкому телу, а затем к реальному состоянию как индивидуального сознания, и затем к Брахману.

Пока и материя, и разум, плотное и тонкое не осознаются, как единое бесконечное сознание, мудрый искатель должен стремиться очистить их и исследовать их реальную природу. Утвердившийся в само-осознании не затрагивается самыми худшими событиями - даже если с неба падают огонь и камни, или если земля распадается и пропадает, или огромное наводнение поглощает все вокруг. Владеющий бесстрастием наслаждается нерушимым самадхи. Внутреннее спокойствие, порожденное подобным бесстрастием, несравнимо с результатами ритуалов подавления нужд тела и т.д.

Васиштха продолжил:
Все эти разнообразные существа, видимые во всех сторонах света, принадлежат к одной из следущих категорий - находящиеся в состоянии сноподобного бодрствования, в состоянии понятийного бодрствования, чисто пробужденного состояния, долговременного пробуждения, плотного пробуждения, пробужденного сновидения или в состоянии уменьшающегося пробуждения.

О Рама, в каком-то предыдущем цикле творения, в одном углу вселенной некоторые существа оставались в состоянии глубокого сна. Сны, которые им снятся, и являются тем, что видится, как эта вселенная. Они находятся в состоянии, которое называется сноподобным бодрствованием. Мы все - объекты их сна. Из-за того, что их сон очень продолжителен, он кажется для нас реальным состоянием бодрствования. И спящие продолжают быть индивидуальными сознаниями во всем этом. Т.к. сознание вездесуще и всемогуще, все существует везде. Потому мы существуем как объекты сна в сновидении этих изначальных сновидящих.

В этом снящемся мире, если кто-то отвергает заблуждение, он освобождается; или же, в соответствии с его идее о себе, он может считать себя другим телом. Кажущийся мир, возникший из-за такого понятия, им и ощущается.

В каком-то предыдущем цикле творения, в каком-то месте, некоторые существа жили в пробужденном состоянии, поддерживая различные понятия, из которых возникли разнообразные существа. Эти существа находятся в состоянии понятийного бодрствования. Из-за устойчивости понятий, благодаря которым они возникли, они утвердились в этом состоянии. Даже когда понятия прекращаются, существа продолжают существовать, благодаря своим собственным прошлым понятиям.

Те, кто возникли в начале в разрастающемся сознании Брахмы, когда еще не было ни сна, ни сновидения, находятся в так называемом состоянии чистого пробуждения. Те же существа, продолжая существовать в последующих воплощениях, находятся в состоянии долговременного или продолжительного пробуждения. Они же, когда находятся в плотном состоянии сознания (не-сознании), считаются находящимися в состоянии плотного пробуждения.

Те, кто после выслушивания мудрости писаний, смотрят на состояние бодрствования как на сон, находятся в состоянии пробужденного сновидения. Когда они полностью пробуждены и остаются в высшем состоянии, плотность их восприятия мира в пробужденном состоянии уменьшается и такие существа находятся в состоянии уменьшающегося пробуждения и они достигают турии или четвертого состояния сознания.

Таковы семь состояний, в которых существуют различные существа. На самом деле, как семь океанов являются одной огромной массой воды, все эти состояния являются единым океаном сознания.

Рама спросил:
О святой, как возникает чистое пробужденное сознание и как существа существуют в таком состоянии безо всякой причины или мотивации?

Васиштха ответил:
О Рама, без причины нет результата. Поэтому, чистое пробужденное состояние не случается и также все остальное кажущееся творение не существует вообще. Ничто не сотворяется и ничто не пропадает, все эти описания просто случайны и существуют только для описания.

Рама снова спросил:
Кто создает тела, разум и т.д. и кто тогда запутывает всех существ с помощью привязанностей дружбы, симпатии и т.д.?

Васиштха ответил:
О Рама, никто не создает эти тела и никто никого не запутывает. Сознание не имеет начала и потому вечно, и только оно существует, как все эти разнообразные существа. Нет ничего вне этого сознания, хоть оно и кажется внешним по отношению к самому себе. Эта видимость тоже возникает внутри себя, как росток вырастает из семечка. Эта вселенная существует в сознании, как статуя существует в глыбе мрамора. Это сознание, которое повсюду внутри и снаружи, простирается как видимость мира по причине времени и пространства, как распространяется запах от цветка. «Это» само является и «другим миром». Пусть закончатся умственные ограничения, создающие другой мир. Когда отказываешься от понятия о другом мире, где такие понятия могут возникнуть?

Реально только сознание, собственная сущность, лишенная концепций времени, пространства и других подобных понятий; и это не является пустотой. Эта истина осознается только теми, кто утвердился в высшем состоянии, не теми, кто обитает в чувстве эго. Для осознавшего истину, четырнадцать миров - его собственные конечности. В его видении, разделение между сновидением и бодрствованием прекращает существовать. Когда этот видимый мир видится как чистое сознание, он становится подобным сновидению. Как все то, что брошено в огонь, превращается в одинаковый пепел, так все состояния и кажущиеся миры сливаются в единство в огне мудрости.

Только сознание проявляется, как эта плотная вселенная. Когда это осознается, вера в существование материи прекращается. С окончанием этой веры прекращается и желание владеть материей. Тогда человек остается в собственном внутреннем спокойствии. Когда сознание осознается не как мир, и не как пустота или ничто, все остается так, как оно есть на самом деле. Само-осознанный мудрец пересек этот кажущийся мир и достиг конца всей кармы.

Васиштха продолжил:
Понятие о существовании мира возникает у глупца, как осознание своих разнообразных ветвей может возникнуть в «разуме» дерева! Это иллюзорное восприятие объективного мира, которое называют «невежеством», на самом деле не существует - оно также реально, как вода в мираже. Однако только для целей понятного объяснения, прими это невежество как реальное и слушай! Тогда ты сам поймешь, что оно на самом деле не существует.

Все, что здесь видится, разрушается в конце этого цикла создания. Никто не может предотвратить этого тотального разрушения. Тогда существует только Брахман. Это осознание не похоже на ощущение, вызываемое наркотиками, - мы знаем совершенно определенно, что тело подобно объекту во сне и что реально только сознание. Этот кажущийся мир разрушается снова и снова. Что разрушается и как оно возникает снова и снова? Если кто-то считает, что все это остается скрытым в пространстве, тогда следует признать и то, что все это не было разрушено даже в процессе космического разрушения.

Между причиной и следствием существует сходство. Т.к. для этого кажущегося мира нет никакой причины, мир не является следствием. Существует только единое. Многочисленные ветви, листья, цветы и плоды дерева являются только продолжениями единого семени. Нет необходимости выдумывать причинно-следственные связи. Только семя является реальностью. Когда исследуется истина, мы осознаем, что только единое сознание остается как истина.

В конце цикла творения все эти объекты восприятия прекращаются. Остается только единое сознание, и оно неописуемо, будучи вне мыслей и описаний. Только само-осознавшие мудрецы ощущают его - остальные только читают эти строки. Потому что оно не является ни временем, ни разумом, ни существованием, ни небытием, ни сознанием, ни неосознанностью. Я описал это через отрицание, потому что так пишут в писаниях. В моем видении, оно подобно чистому и высшему спокойствию. В нем существуют бесконечные потенциальности (возможности), как скульптуры в глыбе мрамора. Таким образом высшее сознание одновременно разнообразно и едино. Только когда нет непосредственного само-осознания, насчет этого могут возникнуть сомнения.

Восприятие многообразия происходит из-за разделения, возникающего в сознании. Но сознание лишено любых делений во времени, пространстве и т.д. Сознание является самой основой и неделимой реальностью времени, пространства и т.д., как океан является основой волн. Потому реальность и делима, и неделима, она есть, и ее нет. Невырезанные фигуры в мраморе могут быть вырезаны из него, но невозможно вырезать мир из бесконечного сознания. Потому, делимое и одновременно неделимое, оно только кажется отличающимся от тотальности, хотя на самом деле не отлично от него.

Васиштха продолжил:
Реальность есть бесконечное неделимое сознание, которое непознаваемо, не будучи объектом наблюдения. Брахма, Вишну, Рудра и т.д. - имена, которые благодаря постоянному использованию стали рассматриваться как реальные. Создание, не имея никакой причины, не существует. Но единое не может сообщить, есть ли в нем несуществование или вообще что-нибудь.

Когда твой разум находится в совершенном спокойствии, то, что есть, и есть реальность. В этой реальности этот мир кажется существующим. Кажущийся мир не возникает из ничего! Потому следует заключить, что существует только Брахман, даже в форме этого творения. Творение есть только название, слово. Реальность есть Брахман. «Я», «ты» и «мир» - названия, существующие в Брахмане как Брахман.

Океан, гора, облака, земля и т.д. - не рождены и не созданы. Эта вселенная существует в Брахмане как Великое Молчание (молчание бревна). Наблюдатель существует в сцене как видение, по причине присущей ему природы. Деятель существует как деяние, т.к. для него нет никакой причины для действия. В этом нет ни знающего, ни деятеля, ни инерции, ни ощущающего, ни пустоты, ни субстанции. Жизнь и смерть, истина и фальшь, хорошее и плохое - все имеет единую сущность, как волны в океане. Разделение между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемой сценой (объектом) - просто каприз разума.

Как ни пытайся, невозможно найти причину для этого создания - то, что сияет без причины, несомненно не существует, кроме как в виде иллюзии. Оно существует как оно само и сияет потому что оно есть оно, без отношения создатель-творение.

Рама спросил:
Можно увидеть, что целое дерево скрыто в семени. Почему не можем мы принять, что мир точно также скрыт в Брахмане?

Васиштха ответил:
Если существует такое семя и существуют взаимодействующие причины, то есть и возможность для создания. Когда все элементы разрушаются во время космического разрушения, где тогда это семя и соответствующие причины? Когда бесконечное, неделимое сознание есть единая истина, нет причин для существования даже мельчайшей частицы, и еще менее для существования семени этого творения. Чем бы ни было высшее существование, оно само есть эта вселенная. Одно и то же единое бесконечное сознание думает о себе, как о неправде в неправде, и как о чистом сознании в чистом сознании. Как пространство (расстояние) существует в пространстве, так все это существует в Брахмане.

Васиштха продолжил:
Т.к. с самого начала не было ни причины, ни мотивов для возникновения этого творения, нет ни существования, ни несуществования, ни плотной материи, ни тонкого разума, ни двигающихся объектов, ни неподвижных объектов. Сознание не имеет формы и не может создать этот мир имен и форм, потому что причина и эффект всегда имеют сходную природу, и только то, что имеет форму, может создать или измениться в другую форму. Сознание остается собой все время, воображая в неделимом сознании все эти разнообразные объекты. Что бы это сознание ни ощущало внутри себя, только это и «называется» миром или этим творением.

До того, как все это случилось, существовал только Брахман, единый, совершенно спокойный и однородный. Бесконечное сознание есть бесконечное сознание, вода есть вода, и т.к. это «творение» воображено сознанием, оно кажется сотворенным. Как приснившийся мир является только кажущейся видимостью в собственном сознании, так в пробужденном состоянии этот мир появляется в сознании как сознание.

В изначальном творении, сновидение неразделенного сознания считается пробужденным состоянием (миром, который ощущается в пробужденном состоянии). Сновидение, возникающее в сознании существ, возникших в этом невежестве, называется состоянием сновидения. Этот запутанный сон «материализуется» из-за постоянных повторений, как этот мировой порядок. Река является только движением воды, создание - каприз бесконечного сознания.

Неверно считать «смерть» 몫остоянием блаженства из-за полного уничтожения «себя». Это состояние пустоты (подобное пространству). Это видение самсары снова возникнет. Если есть страх из-за прошлых дурных поступков, последствия одинаковы что здесь, что «там». Потому нет большой разницы между жизнью и смертью. Зная это, человек достигает спокойствия разума. Когда восприятие разделения прекратится, возникает видение единства. Это называется освобождением. Есть это создание или нет, при освобождении есть полное понимание отсутствия объектов и ощущение неразделимости бесконечного. Когда объект и субъект не осознаются, наступает безграничное спокойствие. В высшем сознании, конечно, нет ни несвободы, ни освобождения.

Человек, осознавший истину, достигает нирваны. Этот кажущийся мир, который является небольшим волнением в сознании, тоже ощущается как нирвана. Он осознает, что это создание не есть разнообразие, а есть только чистый Брахман.

Васиштха продолжил:
Чистое ничто существует повсюду разными способами и всегда в этом пространстве, которое есть сознание. Сознание существует здесь и тут в виде этого создания, нет нигде не-сознания, потому что все это - только чистое сознание. Даже то, что кажется материей, есть только чистое сознание. В этой связи, О Рама, послушай историю о камне, участником которой я был лично.


6.18. Мир внутри камня

Однажды, поняв все то, что стоит понять, я пожелал оставить все действия мира. Я хотел непрерывно и без помех медитировать в полном уединении. Найдя уединенное место, я размышлял (медитировал) таким образом:

Весь мир лишен ценности. Ничто в этом мире не способно принести мне ни малейшего счастья. Что есть то, что я вижу и кто я? Чтобы найти верные ответы, я должен уйти куда-то, чтобы оказаться вне досягаемости даже демонов и богов, и там медитировать в полном уединении, не опасаясь вторжений.

Где бы мне найти такое место? Леса полны звуков бегущей воды и бродящих вокруг львов. Как отвлекают города, полные людей, так и океан полон различных источников отвлечений. Даже пещеры не свободны от помех, в них гудит ветер и они полны обитающих в них существ и т.д. В озерах часто купаются люди и небожители, и потому они тоже полны мешающих факторов. Обдумав все возможные места на земле, я решил уйти в космос. Но даже там я обнаружил помехи от облаков, небожителей, демонов и ушедших душ.

Оставив все это, я ушел в одинокое место далеко-далеко, куда не могли проникнуть даже природные элементы. В этом пустынном месте я вообразил существование обители. В моем разуме я сделал ее недостижимой для любого существа. Там я уселся в позу лотоса и успокоил разум. Я решил, что буду сидеть в самадхи сто лет. В соответствии с правилом, что ты видишь все то, о чем думаешь долгое время, мои желания материализовались и распростерлись передо мной. Эти сто лет промчались во мгновение ока, потому что когда разум сильно концентрируется, время не замечается.

Когда этот период закончился, мой разум начал расширяться. Все гоблины-понятия «меня» и «тебя» медленно добирались до меня с помощью жизненных сил, которые начали двигаться во мне. Сразу же в мое сердце закралось желание, я не знаю, откуда и как оно пришло ко мне.

Рама спросил:
О мудрый, как в человеке, утвердившимся в нирване, может возникнуть чувство эго?

Васиштха ответил:
Вне зависимости от того, знаешь ли ты истину, или невежествен, тело не может существовать без чувства эго. То, что нуждается в поддержке, не может без нее существовать. Но есть важное отличие, которое я сейчас тебе объясню.

Маленький мальчик, называемый невежеством, создал этого гоблина, называемого чувством эго, который кажется существующим незаметно внутри себя. Это невежество тоже не является сущностью, потому что оно не воспринимается существующим, если исследовать его природу; тьма не существует, если пытаться на нее посмотреть с помощью лампы. Когда ты ищешь этого гоблина невежества, он тоже не существует. Но в отсутствие таких поисков его существование воспринимается как должное, и под влиянием этого существования оно разрастается и утверждается. Этот мир создан этим невежеством, которое реально только для глупца, на самом деле оно нереально. Это (бесконечное сознание или Брахман), что вне разума и чувств, не может быть семенем или причиной возникновения того, что является объектом для разума и чувств. Когда нет семени, откуда возьмется росток?

В этом бесконечном сознании, просто каприз кажется созданной вселенной. Только это сознание называется богом или этим творением. Оно подобно собственному созданию во сне, что каждый ощущает каждую ночь. Т.к. тот, кто видит сон, является сознательным существом, объекты его сна тоже кажутся имеющими интеллект и свой собственный разум - примерно так это не-создание, называемое вселенной, кажется независимо существующим, как если бы действительно было создано. Создания нет как такового - единый Брахман просто существует как Брахман. Какое бы понятие ни возникло в этом Брахмане, оно ощущается Брахманом, как если бы это понятие было объектом ощущения. Сам этот Брахман выдумывает, что все это «создание». Но тогда ощущающий, ощущаемое и ощущение едины и неделимы; также и Брахман, понятие о создании и само создание являются единым Брахманом. В этом случае, как может возникнуть чувство эго или фальшивое понятие «я»?

Я рассказал, как победить это привидение чувства эго, которое пропадает, если его исследовать. Чувство эго было хорошо понято мной. Поэтому, хоть чувство эго и кажется существующим во мне, оно не действует, как не греет нарисованный огонь. Так я оставил чувство эго. Я существую в пространстве, как если бы вне его, в создании, но как бы вне его. Я не принадлежу чувству эго, и оно не принадлежит мне и не существует во мне. Я не есть, как и другой в моем видении; существует все и одновременно ничто.

Васиштха продолжил:
Из сказки про камень, которую я собираюсь рассказать тебе, О Рама, ты поймешь, что в камне есть тысячи миров. В этом физическом пространстве тоже есть бесконечное множество миров. В каждом элементе или объекте содержатся бесконечные миры и создания. Но все это существует только в неделимом бесконечном сознании, а не как реальные субстанции. Ничего не было создано с самого начала. Одно только сознание существует в сознании, как пространство, воздух, огонь, вода, земля, горы и т.д., нет никакого деления или двойственности между сознанием и созданным миром, и оба они всего лишь два бессмысленных слова. И единство, и деление - тоже бессмысленные слова. То, что создает эти понятия единства и деления, также создает понятия сознания и создания. Когда эти понятия отмирают, внутри сохраняется бесконечное умиротворение, даже в то время, когда ты вовлечен в разные действия. Все в нирване. Воспринимаемый мир похож на небо - пустота, которая кажется обладающей формой и цветом. Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор, богов и демонов и т.д., как бы ты понимал то, что случается во сне.

После того, как я пробыл в самадхи сто лет, я вернулся в тело и услышал вздох. Я слушал его и пытался угадать, что бы это могло быть. Я был далеко-далеко в космосе, как же мог кто-либо быть рядом? Более того, я никого не видел, поэтому я решил провести расследование. Я снова вошел в самадхи, успокоил ум и чувства. Я слился с бесконечным сознанием. Я увидел отражения бесконечных вселенных, я мог пойти куда угодно и видеть что угодно. Я видел бесконечные миры, которые не знали о существовании друг друга. Некоторые только рождались, некоторые уже умирали. В каждом были разные элементы, в них обитали разные существа на разных стадиях развития, разных типов и культур. В некоторых были еще другие вселенные, в некоторых были существа, которые даже вообразить трудно, в некоторых был порядок, в других беспорядок, в некоторых не было света и времени. Все это плоды одного неделимого бесконечного сознания. Когда и как они возникли сказать невозможно, одно было понятно - все они родились от непонимания. В этом творении боги и демоны многочисленны, подобно комарам. Вне зависимости от того, считать ли эти вселенные творениями высшего Создателя или фальшивыми понятиями, совершенно определенно, что они на самом деле являются бесконечным сознанием, не отличными и не не зависимыми от него. Они подобны инертным реальностям в описаниях, найденных в писаниях. Так я узрел все эти бесконечные творения.

Васиштха продолжил:
Через некоторое время мое внимание было привлечено к источнику звуков. Я увидел женщину, которая светилась и своим светом освещала пространство вокруг. Она была очень культурной, она приблизилась ко мне и сказала: «О мудрец, ты победил врагов, таких как зависть, злость и похоть. Твой ум совершенно свободен и не связан ничем. Я приветствую тебя». Теперь я знал источник звука, и я решил двигаться дальше, считая, что мне нечего делать с этой женщиной.

Потом я увидел множество вселенных и их разнообразие возбудило мое любопытство. Я хотел путешествовать, чтобы увидеть все разнообразие творения. Через некоторое время я отбросил эту идею, зная это, что заблуждение, и просто оставался в бесконечном сознании. В момент, все это восприятие разнообразия пропало из моих глаз. Было только чистое сознание и ничего более. Это и есть истина - все остальное это воображение, понятия, заблуждения и иллюзорное восприятие.

Из-за того, что весь мир окружен этим непониманием или заблуждением, обитатели одного мира, одной вселенной или одного создания не знают о существовании других. Эти разнообразные миры не знают о понятиях или создании других, также как люди, спящие в одной комнате, не воспринимают кровавых битв, которые один из них ведет в своем сне. В этих вселенных я видел тысячи Брахм, Вишн и Рудр. Все это в сознании, все это есть сознание и только сознание есть все это.

Рама, когда ты смотришь на что-нибудь и говоришь, что это то-то и то-то, сознание проявляется там как то-то и то-то, хотя по-правде существует только это сознание, как само сознание, и нет таких форм и названий. Это пространство сознания существует везде и всегда, - и оно то самое, что называют миром. Восприятие объектов, которое мы называем знанием этих объектов, есть только глупость и заблуждение. Я увидел эту истину. С другой стороны, существует только пространство сознания. С просветленным интеллектом я испытал единую истину касающуюся всего этого - что все есть только чистое, неделимое, бесконечное сознание. Из-за того, что восприятие разнообразия такое устойчивое, я видел в нем бесконечных Вашишт, несчетные года и циклы творения и множество времен, в которых царствовал Рама. Пока есть это восприятие разнообразия, все это возникает, когда понимается истина, все это видится как чистое, неделимое, бесконечное сознание. В бесконечности, конечно, нет ни имен, ни форм, которые можно было бы назвать «это мир или творение». Одно сознание существует как сознание.

Васиштха продолжил:
Сознание едино и все это - только лишь внешние формы, которые проявляет (освещает), без всякого мотива, свет сознания. Из-за этого возникают разнообразные переживания. Например, в некоторых вселенных лунный свет горяч, а солнечный - холоден, добро разрушительно, а зло созидающе, зрение работает в темноте, а свет ослепляет, яд способствует здоровью, а нектар убивает, - все в соответствии с понятиями, которые возникли в сознании. В некоторых вселенных нет женщин и потому нет сексуальности, в других у людей безжалостные сердца. В некоторых вселенных люди имеют меньше органов чувств. В некоторых существуют только один или два элемента, хотя и они тоже населены живыми существами, приспособленными жить в условиях.

Все это возникает как сознание в сознании через сознание, и это известно как ум.

Рама спросил:
Т.к. все достигают освобождения в конце цикла создания во время космического разрушения, как возникает понятие о следующем создании?

Васиштха ответил:
О Рама, Брахман является неописуемой массой космического сознания. Создание является его самым центром (сердцем) и потому не отличается от него. Оно загадочным нереальным образом понимается как создание. Создание фальшиво, разве можно сказать, что оно разрушается в определенное время? Даже космическое разрушение и т.д. являются как бы частью Брахмана. Такие разделения появляются только в невежестве, потому ничто и никогда не разрушается и ничто не создается. Высшая истина или сознание не уязвима для оружия, огня, ветра и воды. Она не осознается теми, кто ее не знает. Вселенная, сердце этой истины, подобна ей; она не рождается и не умирает. Ощущение ее существования и несуществования возникает вместе с возникновением и прекращением соответствующего понятия. Потому даже слова «цикл мира», «космическое разрушение» и т.д. - просто бессмысленные звуки. Привидение существует или пропадает только в сердце того, кто о нем думает. То, что видится как рождение, смерть, боль, удовольствие, форма и бесформенность - это все части единого существа. Между ними нет разделения, как нет разделения на несколько частей в одном дереве. Когда эта истина не осознается, тогда кажущееся разделение кажется существующим. В Брахмане нет ни знания, ни невежества, он вне освобождения и несвободы. Осознание этого является освобождением.

Рама спросил:
Ты увидел все это из того места, где ты был, или ты путешествовал в пространстве?

Васиштха ответил:
Я достиг бесконечного сознания. В нем нет прихода или ухода. Я не оставался на одном месте, но я и не двигался повсюду. Я видел все это внутри себя, принявши форму того, что я видел. Как ты чувствуешь свое тело от головы до пят даже с закрытыми глазами, так я видел все глазами сознания. Это как сон - чтобы ни случалось во сне, случается исключительно в сознании. Я вижу все это и сейчас. Теперь я един с просветленными существами, я знаю их как себя самого, без деления на субъект, объект и наблюдение, потому что только единое сознание существует без делений.

В ответ на вопрос о женщине, Васиштха сказал:
У той женщины тоже было космическое тело, и она находилась рядом со мной. Раньше я ее не замечал. Хотя у нее и было космическое тело, она могла общаться со мной (у меня тоже было космическое тело) очень культурно и с хорошей дикцией, как во сне один говорит с другим. Как кому-то может присниться война, так и люди здесь переживают события этого мира, как будто бы они реальны. Однако все сравнения здесь не подходят, истина не передается словами. Если бы кто-то спросил: «Как ты видишь сны?», ответ был бы: «Точно также, как видишь их ты». Все это говорится только для твоего понимания - истина состоит в том, что эта вселенная, также как и все, что ты видишь во сне, есть ни что иное, как сознание.

Нет никаких существенных различий между сновидением и этим видимым миром. Сновидение воспринимается в момент, непосредственно предшествующий просыпанию; знание, которое существовало в начале этого цикла творения, известно как состояние не-сна. Опыт существования этого мира - это долгое сновидение, или это ничто. Это есть чистое сознание, потому что оно существует в бесконечной реальности. Ты - это свидетель или наблюдатель своего собственного сна, и также бесконечное сознание - это наблюдатель длинного сна или цикла творения. Как и наблюдатель и наблюдаемое - есть единое сознание, так и то, что в середине (наблюдение) тоже является чистым, неделимым и неизменяемым сознанием. В этом случае можно ли рассматривать этот мир как что-то плотное и материальное? Сон даже такого телесного существа, как ты - нематериален. Как может длинный сон бесконечного нематериального сознания быть материальным? Это только несозданное сознание.

Рама спросил:
О мудрец, как могла эта бесформенная женщина произносить слова?

Васиштха ответил:
Конечно, те, кто имеют космическое тело, не могут произносить слышимых звуков. Если бы это было возможно, тогда твои разговоры в сновидениях были бы услышаны тем, кто спит рядом с тобой. Потому ясно, что видимое во сне является иллюзией, основанной только на чистом сознании. То, что ощущается как бодрствующая жизнь, совершенно не отлична от ощущения сна. Это все только игра сознания: понятия, возникающие в этом сознании, кажутся покрытыми твердой реальностью.

Семена прошлого опыта находятся в сознании, и они прорастают в новые ощущения, которые иногда идентичны прошлым ощущениям, и иногда несколько отличаются. Миры, выросшие из этих семян, не знают о существовании других миров. Во время жизни в этом сновиденческом мире демоны убиваются богами и демоны остаются в своем состоянии сновидения. Не будучи просветленными, они не достигают освобождения. Не будучи бессознательными, они не становятся бессознательными, а сохраняют понимание. Потому они живут в пространственном теле в мире сновидения. Точно то же самое происходит с так называемыми человеческими существами. Мир демонов, их жизнь и их ментальность подобна нашей, и наоборот. Мы существуем, как их объекты сна. Их сотоварищи, хоть они тоже являются объектами сна, считаются ими реальными сущностями. Точно также объекты, появляющиеся в каждом моем сне, реальны для меня.

Из-за собственной природы бесконечного сознания, эти создания сна кажутся существующими и в состоянии бодрствования. Их реальностью, конечно, является единственная реальность, Брахман. Все существует повсюду всегда как неделимое, чистое сознание, но это является ничем и потому ничто не разрушается.

В вечном пространстве (измерении) бесконечного сознания, в бесконечной игре бесконечного, существуют бесконечные разумы и в них бесконечные миры. В каждом из них есть континенты и горы, деревни и города с домами, в которых живут люди, у которых есть своя собственная шкала времени и длина жизни. Когда эти индивидуальные сознания достигают конца жизни, не просветлев, они продолжают существовать в бесконечном пространстве, создавая свои собственные миры в сне. В них есть другие люди, в которых есть разум, в этих разумах есть миры, в которых существуют множество людей и т.д. ad infinitum.

Эта иллюзорная видимость не имеет ни начала, ни конца - это есть только Брахман. О Рама, во всех этих разнообразных объектах нет ничего, кроме чистого сознания. Только сознание является этой вселенной. Можно ли сказать, что есть миры, которые кажутся существующими в разумах глупцов?

Спрошенная Васиштхой о том, кто она такая, небесная женщина ответила:
О мудрец, в этой огромной вселенной, в уголке, есть твой мир, где живешь ты. За границами этой вселенной стоят горы Локалока. Где-то там есть только люди, в других местах обитают только боги, там есть гоблины и долгоживущие существа. Есть места, источающие внутренний свет, а есть места абсолютной темноты, плодородные поля и пустыни, места обитаемые и нет.

Я живу внутри камня, который лежит на северо-восточных склонах этих гор. Такая у меня судьба - жить внутри камня. Я там жила бесконечное время. Мой муж тоже там живет. До сих пор мы не могли достичь просветления из-за наших желаний и привязанности друг к другу. У наших родственников сходная судьба.

Мой муж очень высокого рождения. Он очень стар. Он сидит на одном и том же месте бесконечные века. С рождения и до сих пор он девственник, очень образован и ленив. Он живет в заточении, потому что ему не хочется удовольствий. Быть его женой - очень несчастная жизнь, но все равно я даже миг не могу жить без него.

Я расскажу тебе, как я стала его женой. Когда он был молод, он был частично просветлен. Он хотел жену, которая могла бы помочь ему в его духовной жизни. Я родилась из этого желания, воображенное существо, чтобы быть его воображаемой женой. Как таковая, я стала молодой женщиной. Мне нравилась хорошая музыка и я развлекалась по-разному.

Я поддерживаю не только своего мужа, но и все три мира, которые существуют в нем. Хотя я повзрослела и мое тело налилось красотой и молодостью, мой муж или остается в состоянии глубокого сна, или же он занят религиозными делами. Он никак не использовал наш брак, хотя я жажду этого все время. Я горю желанием. Мои слуги делают все, чтобы я чувствовала себя хорошо, но все попытки только добавляют мне страданий. Горя желанием, я постоянно плачу. О мудрец, вокруг все покрыто красивыми цветами и прохладным снегом, но из-за огня своего желания они для меня все равно, что бесполезный пепел. Лежа в кровати, украшенной гирляндами и цветами, я чувствую сухость и пустоту и моя молодость пропадает.

Небесная женщина продолжила:
Через долгое время, моя привязанность и чувство к мужу превратились в непривязанность и бесстрастие. Мой муж стал старым, и он заинтересован только в одиночестве, у него нет привязанностей и вкуса к чувственным удовольствиям, и он всегда молчит. Зачем мне жизнь? Я - ребенок, ставший вдовой, и даже смерть, или тяжелая болезнь, или еще худшие испытания предпочтительнее для меня, чем бессердечный муж. Лучшее благословление и цель жизни женщины - молодой муж, который наслаждается жизнью и чье поведение мягко и приятно.

Женщина, чей муж не наслаждается жизнью, чувствует себя разочарованной. Невозделанный интеллект разрушителен. Богатство, попадающее в руки плохих людей, - это несчастье. Только та является женщиной, которая следует своему мужу. Только то настоящее богатство, что ищет хороших людей. Только то настоящий интеллект, который мягок и неограничен, достоин и смотрит на все одинаково.

Если муж и жена любят друг друга, то ни болезни тела и разума, ни страдания и ни природные катаклизмы не затрагивают их умы. Для женщины, чей муж имеет плохой характер или кто вообще не замужем, все сады удовольствий этого мира - обжигающие пески. Женщина может оставить все в этом мире по той или иной причине, но она не может оставить своего мужа.

Ты сам видишь, О мудрец, что за несчастье я терпела все эти годы. Но теперь я натренировалась в бесстрастии. Теперь у меня есть только одно желание - чтобы ты проинструктировал меня, чтобы я могла достичь нирваны. Смерть предпочтительнее жизни для того, чьи желания обмануты, чье сердце разбито и кто медленно продвигается к смерти. Мой муж тоже желает достичь нирваны. Он пытается контролировать ум своим умом. Молю, разбуди в нас обоих знание самих себя словами высочайшей мудрости.

Так как мой муж мной не интересуется, у меня развилось бесстрастие. Умственные ограничения стали слабыми и я занимаюсь йогой, что дало мне контроль над пространством, и теперь я могу передвигаться в пространстве. Я также практиковала концентрацию, чтобы можно было встречаться со знающими людьми.

Когда я улетала из своего собственного мира, я увидела камень в горах Локилоки, который я до тех пор не видела. У нас не было желания видеть это ранее. Мой муж и я теперь желаем достичь просветления. Я молю тебя исполнить это желание, ведь мудрецы не отказываются от объяснений. Я видела многих мудрецов, достигших многого, но ни одного такого как ты. Я молю о спасении у твоих ног, не покидай меня.

На вопрос Васиштхи о том, как она жила в камне, небесная женщина сказала:
О мудрец, этот наш мир в камне совершенно такой же как и твой мир здесь. В нашем мире тоже есть небеса и преисподняя, боги и демоны, солнце и луна, земля и звезды, подвижные и неподвижные существа, горы и океаны, и мельчайшие живые существа, подобные пыли. Почему бы тебе не освятить этот камень своим визитом - пойдем, мудрецы всегда интересуются диковинами (эта земля тоже является камешком в огромном пространстве! - прим. Свами Венткатесананды).

Васиштха продолжил:
В ее компании я пересек пространство и достиг гор Локалока и увидел камень. Я увидел, что это был просто камень и не было в нем никакой особой вселенной. Я спросил ее, где ее мир со всеми своими богами и демонами, горами и океанами, мир, который ты так хорошо описала?

Небесная женщина ответила:
Воистину, О мудрец, теперь я вижу, что все то, что я ранее видела в камне, на самом деле только во мне. Только потому, что я постоянно видела это видение и ощущала его в камне, я решила, что я видела это - и теперь я его не ощущаю и видение пропало. В тебе чувство деления пропало долгое время назад, поэтому у тебя нет неверных понятий. Теперь даже во мне это долгая иллюзия перестала существовать из-за правильного восприятия, - я теперь не вижу четко тот мир. Теперь понимание истины стало сильнее прошлых иллюзорных понятий и они стали гаснуть.

О мудрец, единственный путь к спасению - это полностью отдать все силы на одну желаемую цель, надо получить инструкции по необходимым усилиям для достижения и надо снова и снова практиковаться в правильных действиях. Верно направленными усилиями развеивается непонимание и глупец становится просветленным. Верно направленным усилием достигается даже наслаждение неприятными вещами. В результате постоянной практики незнакомец становится другом, и когда близкий родственник отдаляется от тебя, через отсутствие постоянно повторяющихся подтверждений близкие отношения теряются. Из-за повторений тонкое тело становится грубым физическим. Постоянными усилиями невозможное становится возможным. Фальшивые отношения укрепляются постоянными усилиями, - их надо решительно оставить до конца жизни. Постоянные усилия приносят желаемый объект ближе к тому, кто желает. Такие усилия дают ему возможность получить этот объект без проблем.

Постоянные и повторяющиеся усилия - единственно возможный путь для человека. Только методичными и устремленными усилиями и собственным непосредственным опытом достигается высшее состояние, и никакими другими путями. Только так можно стать бесстрашным где бы то ни было в мире.

Васиштха продолжил:
Когда небесная женщина сказала все это, я сел в позу лотоса и вошел в самадхи или глубокую медитацию. Я оставил все материальные и физические концепции и удерживал видение чистого сознания. Я стал бесконечным сознанием и стал свидетелем космического видения высочайшей чистоты.

Из-за понимания истины во мне развеялся обман материального и физического. Вместо них было великое сознание, которое не всходит и не заходит. Это было понимание, в котором я не видел ни пространства, ни камня, но я воспринимал только абсолют. Все то, что я воспринимал ранее, было единым Я, и я понял, что только это высшее Я и было все тем, что я видел и испытывал. То, что казалось ранее камнем, было только пространством бесконечного сознания.

Человек - это только объект сна другого и ему снится, что он человек. Однако с течением времени даже те, кто сейчас заблуждаются, достигнут в конце концов просветления, потому что нет ничего, кроме истины бесконечного сознания. На самом деле нет ни земли, ни материи.

Природа всех элементов или существ - тело Брахмана, Сознания. Только эта концепция видна вокруг, как движение или воображение. Космическое тонкое тело появляется из-за возникновения этого понятия. Первое понятие или мысли есть тело индивидуального сознания. Это заблуждение (мысль «я») теперь думает, что ум - это сама собой существующая очевидная реальность. Без всякой причины и без цели возникают понятия, что ум это реальность, и так сознание становится чем-то отличным от себя. То, что чувствуется теперь очевидной реальностью (тело и т.д.) на самом деле - очевидная нереальность. Парадоксально, очевидное становится нереальным, а нереальное - очевидным. Такова загадочная сила иллюзии.

Тонкое тело - это первая из этих очевидных истин. Истина вездесуща, а материя - иллюзия, хотя ее и можно ощущать - также как «браслетность» золота есть всего лишь иллюзорная внешняя форма золота, хотя люди могут показать на него и заявить, что это браслет. Тонкое космическое тело нематериально. Только из-за недопонимания индивидуальное сознание поддается этой иллюзии - что за глупость! Материальное или физическое тело при внимательном исследовании не обнаруживается, и тонкое тело существует без изменений в обоих мирах (здесь и после смерти).

Васиштха продолжил:
Материальное физическое тело существует в тонком нефизическом, как вода существует в мираже. Из-за ошибки восприятия это физическое тело принимается за настоящее - как кусок дерева можно перепутать с человеком. Как загадочна и как сильна иллюзия, которая заставляет нереальное казаться настоящим, и настоящее - нереальным! Эта иллюзия существует только из-за непонимания истины.

Действия и поведение существ в этом мире определяются в основном видением йогов, и в небольшой степени восприятиями ума. Поэтому эти два фактора могут быть приняты как истинные. Но тот, кто настаивает на реальности материи, пытается утолить свою жажду водой из несуществующего миража.

Одномоментное удовольствие - это боль. Настоящее наслаждение неизменно, безначально и бесконечно. Поэтому исследуй истину с помощью непосредственного переживания, получи изначальную истину непосредственным опытом. Тот, кто оставляет это переживание и гонится за иллюзорными «реальностями», на самом деле дурак.

Реально только тонкое нематериальное тело, восприятие материального или физического тела нереально и иллюзорно. Как оно может ощущаться как реальное, когда оно только понятие и никогда не было создано? Когда ты видишь, что очевидно видимое - иллюзорно и нереально, можешь ли ты что-либо еще принять как настоящее? Как это может быть принято за настоящее, когда оно даже основано на нереальном?

Объективная вселенная, существование которой считается доказанным (непосредственным восприятием, выводами и научными исследованиями), на самом деле фальшива и нереальна. Двойственность или разнообразие - фальшивы, реальна только единая масса бесконечного сознания. Как предмет, видимый во сне, не существует в действительности, так и то, что мы увидели как камень, не существует, есть только чистое сознание. Пойми, что эта гора, это пространство, мир и «я», и все остальное - это одно бесконечное неделимое сознание.

Только тот, кто просветлен (пробужден) понимает это. Это непонимание реальности закрепилось из-за фальшивого чувства «я не просветлен». Глупец тот, кто оставляет понимание природы неделимого бесконечного сознания и желает испытывать другие ощущения. Какое отношение мы имеем к нему?

Васиштха продолжил:
Затем небесная женщина вошла в мир внутри камня. Я тоже пошел вместе с ней. Там она пошла к Создателю того мира и села перед ним. Потом она мне сказала: «О мудрец, это мой муж. Он создал меня как свою жену. Однако мы не стали близки в этом браке. Теперь и он, и я постарели. Я разочаровалась и обрела бесстрастие. Он не выходит из своей медитации. Молю тебя, научи нас истине о причине этого существования, этой самсары, чтобы мы оба смогли быть свободны от нее». Сказав это, она «пробудила» своего мужа, Создателя, к обычному состоянию сознания и сказала ему: «Мой муж, это мудрец, который прибыл в наш мир. Он - наш гость. Он сын создателя другого мира. Наша обязанность как хороших хозяев - приветствовать и ухаживать за нашими гостями».

Создатель мира в камне открыл свои глаза. Он начал воспринимать свое собственное создание, где были разные «созданные» существа, которые возникли в его восприятии. В момент, здесь появились разные типы существ - боги, демоны, люди и т.д. Он увидел меня и свою жену перед собой. Он поприветствовал меня и усадил в украшенное сиденье. Я тоже его поприветствовал и сел. Вокруг была небесная музыка и пение.

Потом я спросил второго создателя: «Эта женщина привела меня сюда и сказала, что я должен рассказать вам истину, чтобы вы оба достигли просветления. Верно ли это и подобает ли это ситуации? Ты же сам здесь создатель всех существ и мастер высочайшей мудрости, да и она вроде не горит неуемным желанием. Как так случилось, что ты создал ее как свою жену, а теперь, если это верно, не обращаешь на нее внимания, и вы даже не были близки?»

Создатель мира в камне ответил:
О мудрец, слушай, и я расскажу тебе все, что случилось. Есть только одно сознание, спокойное и нерожденное. В нем возникла небольшая вибрация, небольшое движение, рябь. Это то, что Я есть. Я есть изначальная природа чистого пространства. Так как я возник без причины или материала, я самозародившийся. Я ничего не создавал, и я ничего не вижу. Что здесь видно - это ты и я, и разговор между нами - звук, производимый двумя волнами в океане при столкновении. Мы как волны в этом океане, не отличные от самого океана бесконечного сознания. Мы - только понятия, спонтанно возникшие в нем. Эта леди, которая кажется другой, никогда не была создана, она никогда не была существом - она только понятие, концепция, волна мысли или психологическая обусловленность. Это тело сделано остатками чувства собственного достоинства, которое существовало во мне, и она как бы главная богиня этого чувства эго. Она, таким образом, вовсе не моя жена и не была создана как моя жена.

Создатель мира в камне продолжил:
Теперь я желаю войти в бесконечное сознание. Мы ни к чему не привязаны. Когда я покину космический разум и сольюсь с бесконечным сознанием, последует разрушение всех наклонностей и понятий. Эта женщина, воплощенное понятие, не имеет привязанностей и следует за мной.

Теперь наступает конец цикла творения этого мира, и вместе с этим конец всем богам. Это также момент космического разрушения. Это конец моих собственных склонностей и чувств и полная трансмутация тела в пространство. Поэтому эти склонности вот-вот пропадут совсем. Желание свободы возникает в понятиях безо всякой видимой причины, так понятия находят свой собственный конец. Эта женщина, воплощенное понятие, занималась медитацией и йогой, но не могла познать себя. Затем она увидела мир, в котором жил ты, просветленный старец.

К этому времени она даже видела краеугольный камень этого моего творения. Этот краеугольный камень может быть воспринят, только когда ум готов отказаться от восприятия разнообразия, но не тогда, когда он привязан к таким восприятиям. Как и в камне, здесь существуют бесконечные миры внутри миров внутри всех этих объектов и элементах в любой момент. Их появление как «миров», конечно же, иллюзия, ибо все они - чистое сознание. Это иллюзорное видение «миров» пропадает для того, кто понял их истинную природу, но они продолжают существовать для всех остальных.

Предыдущими практиками концентрации и медитации она (женщина-воплощенное понятие) стала независимой от привязанностей, потом для понимания собственной природы, она нашла тебя.

Только сила бесконечного сознания существует здесь как непроходимая иллюзорная сила заблуждения. Эта сила безначальна, бесконечна и неразрушима. Время, пространство, материя, движение, ум, интеллект и т.д. - всего лишь частицы сознания, как частицы камня. Бесконечное сознание - единственная природа камня, находящегося в сознании, его части - целые миры. Эта масса сознания считает себя миром. Хотя она бесконечна и безначальна, она думает, что имеет начало и конец. Этим оно и как бы становится. Эта масса сознания не имеет формы, но принимает форму камня. Здесь нет рек. Здесь нет колеса жизни и смерти, и нет материи, меняющейся и трансформирующейся. Все это - всего лишь отражения в пространстве бесконечного сознания. Как в космическом пространстве вроде бы существует пространство, называемое домом, и другое, называемое горшком (хотя несомненно пространство неделимо и существование пространства в доме никак не уменьшает тотальное пространство), все эти «миры» существуют в бесконечности, которая неделима и которая никак не уменьшается от этого.

Васиштха продолжил:
Сказав это, Создатель мира в камне вошел в глубокое и окончательное состояние медитации. Он пробормотал ОМ и сосредоточился на конечной фазе его интонации. Его ум был совершенно спокоен. Он был как нарисованная картина. Воплощенное понятие (воплощение психологической обусловленности в форме женщины) последовала за Создателем и вошла в глубокую медитацию. Она стала формой пространства. Я тоже вошел в глубокую медитацию и был свидетелем всего, став вездесущим бесконечным сознанием.

По мере того, как понятия в космическом сознании Создателя начали отмирать, вся земля со своими горами, континентами и океанами начала пропадать. Перестали существовать трава и деревья. Земля - одна из частей космической персоны Создателя. Поэтому когда космическая персона прекращает свое ощущение мира, земля перестает существовать, также как при параличе, когда мы больше не чувствуем больную конечность, она засыхает и отваливается.

Многочисленные природные катастрофы обрушились на землю. Плохие люди горели в огне и направлялись в ад. Земля потеряла все свое очарование и плодородие. Женщины потеряли стыд и мужчины потеряли самоуважение. Поднявшиеся пыльные смерчи заслонили солнце. Люди страдали от пар противоположностей по своей собственной глупости. Из-за наводнений и голода, войн и насилия, человечество начало уменьшаться. Из-за бесчисленных страданий люди стали нецивилизованными и бескультурными. Из-за внезапности, с которой случились все эти события, погибли все разумные люди и повсюду стоял вселенский плач. Не хватало воды, и люди начали рыть глубокие колодцы. Все перемешалось, социальный порядок был нарушен. Все жили обменом. Женщины продавали свои тела, короли брали нужное 嚰илой. Вожди человечества перепились. Они обижали и мучали ученых мужей и святых подвижников. Люди стали жить не так, как было для них правильно. Мудрецов преследовали и избивали, церкви и храмы разорили. Даже святые перестали исполнять религиозные ритуалы из-за лени.

Города горели из-за молний, бьющих с небес. Перемешались времена года. Так разрушались элементы земли, потому что Создатель стал единым с бесконечным сознанием.

Васиштха продолжил:
Когда элементы земли были растворены в бесконечном сознании и превзошли свои ограничения, начали разрушаться элементы воды. Когда взволновалась вода, она превысила свои собственные натуральные границы и растеклась по всем направлениям. С ужасными звуками волны накатывали на леса и разрушали их. Эти мощные волны смешались с тучами в небе и стали единой водяной массой. Горы погружались в воду. Водные создания носились в беспорядке, пытаясь скрыться от хаоса. Когда волны достигли горных пещер, из них выбежали львы, поубивали всех вокруг, а потом убило и их. Беспорядки достигли даже солнца.

Казалось, что океаны ворвались в царства самих богов и завладели ими. Из-за разрушения лесов и гор огромными волнами, казалось, что все пространство стало одним большим лесом. Огромные горы растворялись в водах океана. В какой-то момент казалось, что горы смеются, обнажив свои зубы, потому что на склонах гор вымылись волнами драгоценные и полудрагоценные камни, ранее скрытые из глаз.

Даже небесные тела страдали от всего этого. На некоторых свалились с грохотом горы. Даже огни космического распада, казалось, беспокоились о том, чтобы их не потушили эти огромные волны. Единый океан светился сверхестественным светом, в то время как множество земных существ тонуло в нем.

Потом казалось, что само пространство свалилось в воды космического разрушения. Небеса со всеми своими звездами и планетами начали падать во вселенский потоп.

Языки огня разбежались в разные стороны, поглощая все то, что существовало в пространстве. Т.к. Создатель вобрал в себя восприятие этого мира, демоны и другие сорвались с цепи и начали творить хаос. Все боги были побеждены демонами. Звезды и планеты сталкивались друг с другом и разрушались.

Васиштха продолжил:
Когда создатель Брахма убрал свое дыхание, воздух, двигающийся в пространстве, перестал выполнять свои природные функции движения в пространстве. А что еще могло поддерживать элементы и все остальное? Когда эта сила, соединяющая небеса, прекратила действовать, звезды начали вываливаться со своих орбит, как цветки с деревьев. Кометы и сателлиты тоже развалились. Даже миграционные пути космических мудрецов перестали существовать. С небес попадали даже самые главные из богов.

Рама спросил:
Сознание чисто и космическая персона - просто понятие. Как эта космическая персона разделилась на части, такие как земля, небеса и преисподняя?

Васиштха продолжил:
В начале, О Рама, было только чистое осознание, о котором нельзя сказать даже, существовало оно или не существовало. В себе оно заметило себя же как объект внимания. Не перестав быть субъектом, оно как бы стало и своим собственным объектом. Это и есть индивидуальное сознание, у которого возникает ум и т.д. Однако все это не отлично от чистого осознания.

Когда ум, который тоже чистое сознание, думает «я есть пространство», он ощущает пространство, хотя это пространство и не существует. Истинная сущность или чистое осознание есть ничто и нематериально. Пока существует понятие физической вселенной, сознание ощущает это, как если бы вселенная была на самом деле; своим желанием оно заводит этот мир, который через некоторое время кончается.

Склонность или психологическое само-ограничение, из которого появляются понятия и ощущения разного рода, прекращается, когда возникает понимание реальности или видение истины. Здесь нет чувства эго и поэтому есть единство - после этого остается только освобождение или просветление.

Такова сущность этого мира. Таким образом существуют миры в теле космической персоны. Понятие, возникающее в этой космической персоне, видится этой вселенной. Это чистое ничто, там нет вселенной, и нет ничего, чтобы можно было назвать «я» и «ты». В чистом и неделимом сознании, которое и есть мир, как и кем он создается и какими материалами или причинами? Мир появляется, но это не более чем иллюзорное проявление. Он ни един с бесконечным сознанием, ни отличается от него. Нет ни единства и ни множественности. Бесконечное, неделимое сознание - единственная реальность. Поэтому живи свободным от всех самоограничений, действуй спонтанно и подходяще каждой ситуации.

Рама сказал:
Я хорошо понял все то, что ты мне сказал, но я еще не насытился рассказом. Это как бессмертный нектар. Поэтому, прошу тебя, опиши мне снова ощущения создания.

Васиштха продолжил:
Во время космического разрушения разрушилось все то, что казалось существующим. То, что осталось - вечно. Это невозможно описать. В сравнении с горчичным зерном, гора огромна, в сравнении с вечным бесконечным сознанием все наше пространство - как горчичное зерно. В сравнении с высочайшей из гор, субатомная частица крохотна, примерно также соотносятся размеры этой вселенной и бесконечного вечного сознания. Во время космического разрушения, когда прекращаются все иллюзии, бесконечное вечное сознание сохраняет осознание каждой мельчайшей частицы, которая существует в пространстве. Оно видит их (хотя они и нереальны) как бы во сне, когда оно воображает себя Творцом. Оно даже понимает себя как бесконечное сознание. Считая себя мелкой частицей сознания, оно существует как субъект, как бы видящий эту частицу, которая становится объектом видения. Это примерно как человек, увидевший самого себя во сне. Так сознание поляризует в самом себе полюса субъекта и объекта, оставаясь при этом неделимым.

В этот момент спонтанно возникают принципы времени, пространства, действия, материи, видящего субъекта, процесса видения, и видимых объектов. Однако силы, которые придерживают или ограничивают эти принципы, не возникают. Когда сияют частицы осознания, возникает пространство; когда это случается - возникает время; способ, которым это случается, становится действием; чтобы ни ощущалось как существующее, становится материей; тот, кто ощущает, становится видящим субъектом; само ощущение этой материи становится процессом видения; и то, что вызывает ощущение видения, становится объектом видения. Так возникают эти принципы, хотя все это фальшиво и не существует в реальности. Только пространство проявляется в пространстве без какого-нибудь определенного порядка или принципа.

Тот материал, в котором сияет это сознание, известно как тело; то чем оно видит, известно как глаз, и то же самое применимо и к другим органам чувств. Состояние, в котором это сознание светит без имени и формы, известно как чистый элемент, и его природа - пространства или пустоты. Это свечение мельчайших частиц осознания само становится материальным и становится тем, что мы называем телом; потом в нем возникают пять органов чувств. То, что понимает все это, называется интеллектом. Вместе с появлением мысли возникает ум, в котором гнездится чувство собственной важности или эго.

Васиштха продолжил:
С движением частицы сознания в пространстве, она делает «здесь» то, что делала «там» ранее. Возникает понятие последовательности времени, а также пространственные категории типа «над», «под» и «в», а также направления. Хотя их природа - все то же пространство и пустота, оно «становится» временем, пространством, действием, материей, воспринимаемыми значениями слов и т.д. и т.п. Так возникает тонкое тело. Постоянным осознаванием самого себя оно конденсируется в материальное тело.

Сознание приобретает телесное воплощение, хотя оно на самом деле пространство, которое невозможно ничем ограничить. В нем возникает идея «головы» и «ног», и вот оно уже видит их как настоящие органы! То же самое со всеми остальными частями физического тела. То же сознание считает себя существующим или не существующим, берущим и отвергающим, и т.д. Оно видит все эти понятия, как если бы они были реальными. Точно также оно становится Брахмой-Творцом, или Вишну, или Рудрой, или Шивой, или червяком. На самом деле, однако, оно никогда не становится никем из них; оно есть как оно есть - чистое НИЧТО в чистом НИЧТО, сознание в сознании.

Так возникают все тела во всех трех мирах. Также возникает и иллюзия мира, которая закрывает ворота к свободе. Это есть причина всего, и с нее начинается время и действие. Это первая личность, которая, хоть и не рождена, выглядит рожденной. Она не имеет материального или физического тела и поэтому ее невозможно поймать. Как человек, который дерется во сне со львом и кричит в этом сне, хотя на самом деле он спокоен и тих в своей кровати, так и бесконечное сознание, которое воспринимает все эти понятия, на самом деле спокойно и неподвижно в самом себе. Вселенная, простирающаяся на миллионы километров во все стороны, существует в мельчайшей частице и все три мира существуют в одном волосе (в сравнении с бесконечным сознанием).

Даже создатель Брахма, царствующий над огромной вселенной, являющейся его телом, существует в атоме. Еще точнее, он вообще не занимает никакого места, как гора, которую видишь во сне. Все, даже первый космический Создатель, есть ничто иное, как чистое сознание. Это сознание осознало движение и потому ощутило движение или жизненную силу. Жизненная сила - основа всей вселенной, и ее вихри становятся ветрами в этой вселенной. Побочные продукты этой жизненной силы - ветер, жар и влага и их космические соответствия - ветер, солнце и луна.

Васиштха продолжил:
Этот космический Создатель имеет два тела: одно тело - это чистое сознание без начала, середины и конца, а второе тело - это этот мир. Он может увидеть этот мир снаружи, как курица может увидеть яйцо. Он разделил это яйцо на верхнюю и нижнюю части - небо и землю. Верхняя часть мира - это голова космического Создателя, нижняя часть - его ноги и середина - его туловище. Верхняя часть настолько далека, что видна только как пустое небо.

Небесный свод - его нёбо, звезды - капли его крови. Частицы воздуха повсюду в его теле - это боги, черти и люди. Бактерии и вируса в его теле - это призраки и мелкая нечисть. Поры в его теле - другие миры. Вырезка - океаны, нервы - реки, пустое место - его желудок, горы - его печенки и селезенки, облака - его плоть, солнце и луна - его глаза, наш мир - его лицо, деревья и змеи - его волосы.

Т.к. он сам - космический разум, то ума у него нет. Т.к. бесконечное сознание становится ощущением, которое ничто иное, как само сознание, кроме него, нет того, кто ощущает. Также он и ощущатель всех своих ощущений, поэтому в нем нет ощущений. Поэтому все различия между органами чувств - просто понятия. Концепция, согласно которой органы чувств относятся к уму, как конечности относятся к телу, - ошибочна: на самом деле, нет такой разницы - также, как и тело с конечностями составляют одно целое.

Чтобы ни происходило в мире, все действия начинаются в нем. Из-за него мир видится как реально существующий; если его не будет, не будет и мира. Мир (создание), Создатель Брахма и космический Создатель - все это только фигуры речи: это только понятия, которые возникают в чистом бесконечном сознании.

Рама спросил:
Если этот космический Создатель - только понятие, как же он существует в этом теле?

Васиштха ответил:
Также, как и ты существуешь с своем сердце, когда медитируешь. Как индивидуальное сознание существует в телах всех существ и как отражение существует в зеркале, так и этот космический Создатель существует в своем собственном космическом теле. Хоть и кажется, что у него есть разные части, на самом деле в нем нет деления, он существует как камень - целый и неделимый, чистое, бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:
Пока создатель Брахма медитировал, я осмотрелся кругом. Я увидел солнце, восходящее сразу повсюду. Пока я смотрел на это невообразимое зрелище, солнце поднялось прямо из недр земли, как подземный огонь. Становилось слишком жарко. Поэтому я ушел оттуда и отправился подальше. Весь небосвод горел светом этого солнца. Отовсюду неслись звуки «кат-кат».

Живые существа поджаривались заживо. Даже водные животные не были исключением. Разрушение было тотальным. Горы падали на горящие города, подминая их в кашу. Люди рыдали и плакали. Йоги массово сваливали в бессмертие, если успели этому научиться заранее, конечно. Земля раскалялась огнями и сверху, и снизу.

Весь мир со всеми существами в нем загорелся огнем, исходящим из глаз Рудры. Звуки были «бум-бум-бум», как будто черти забавлялись, швыряя друг в друга потоки огня. Метеоры падали на горы и начинали танцевать танцы разрушения и смерти. Языки пламени, поднимающиеся из земли, соединялись с пламенем на небесах. Горы расплавились, кроме горы Малая - она оставалась нетронутой, как сердце благородного человека, и распространяла вокруг себя радость и мир - как сандаловое дерево отдает свое благоухание тому, кто его сжигает.

Только два объекта еще никак не пострадали - пространство, из-за его вездесущности, невозможно разрушить, и чистое золото тоже не разрушается. От всего остального не осталось даже пепла. Как глупость и ее последствия разрушаются огнем мудрости, остается только абсолютная чистота, совершенно без пепла сгоревшей тупости. Некоторое время это пламя еще не достигало обители Рудры, но наконец он и на него посмотрел и она тоже начала гореть.

Ничего не осталось. Будущие поколения смогут только гадать: «Возможно, ранее здесь был мир, вселенная, создание».

Васиштха продолжил:
Потом поднялись сильнейшие ветра разрушения, которые дули с такой силой, что смешались горы и океаны, и даже преисподняя свалилась куда-то еще ниже. Все создание стало сухим и потеряло сущность.

После этого возникло, как разгневанный демон, огромное облако. Шум, производимый им, был ужасен, как когда создатель Брахма потерял свое золотое яйцо, из которого потом создал всю вселенную. Этот звук смешался со звуками разрушения миров и океанов. Он наполнил всю вселенную и объединил землю с небесами и преисподней. Он безошибочно определялся как звук вселенского распада.

Я слышал звуки этого облака. Я удивлялся «как может это облако сосуществовать с огнями космического распада?» Я посмотрел по сторонам. Облако было так высоко, что его было не видно и огонь не мог его достать.

Поглотив миры, языки огня стали искорками, которые сверкали удивительным блеском. Когда опустилось облако разрушения, оно казалось сделанным из бриллиантовых молний. Воды семи океанов были бы только мельчайшей частью этого облака. Пошли дожди. Каждая капля этого дождя была как молния. Капли заполнили все пространство. Они падали с такой силой, что разрушали все то, что еще осталось. Все небо было единой массой воды. Дождь потушил огонь и достиг земного пространства.

Воды этого необыкновенного и сверхестественного дождя смешались с огнями, которые еще горели. Ни вода не могла победить пламя, ни пламя - воду, их равные силы сделали конфликт неопределенным. Оба они имели огромную силу и мощь. Потому на их столкновение было жутко смотреть.

Васиштха продолжил:
В это время все пространство было покрыто пеплом разрушения. Ужасные ветры носили этот пепел. Дождь страшно шумел, и его шум был похож на дьявольские крики победы.

Три элемента - вода, огонь и ветер сорвались с цепи и забыли про контроль, взаимодействие и гармонию. Все выглядело так, как будто они воевали друг с другом. Шум от этого хаоса, «чам-чам», был оглушающим. Могучие реки, текущие с гор, несли с собой другие горы, континенты и города. Планеты и звезды на небесах выпадали со своих орбит. Огромные волны приливов повсюду ломали горы и ветры сдували эти горы прочь.

Повсюду царил мрак, потому что лучи солнца не проникали за пелену дождя и облаков. Только жизненная сила еще поддерживала разрушающиеся объекты. Боги приблизились к черте разрушения, и повсюду была пыль разрушенной вселенной.

Без завеси создания, осталось только то, что остается (истина или Бог) после тотального разрушения создания. Снова была полнота, которая становится очевидной, когда все разнообразные существа разрушены, та полнота, которая была здесь все время.

Васиштха продолжил:
Не было пространства, не было направлений, не было «снизу» или «сверху», не было ни элементов, ни созданного из них. Был только один безграничный океан.

В этот момент я увидел небесную планету Брахмалока. Там создатель Брахма сидел в глубокой медитации самадхи, он был как неподвижная гора, окруженный первыми принципами, богами и мудрецами, небесными созданиями и познавшими, которые тоже сидели в медитативной позе, глубоко погруженные, неподвижные и как бы безжизненные. Двенадцать солнц прибыли туда и тоже погрузились в медитацию.

Через некоторое время я увидел Брахму и компанию, как видятся сны при просыпании. Я видел их и многие другие ментальные образы, не как материализующиеся объекты из сна.

Потом я понял что все эти боги и т.д. были чистым ничем. Не покидая своего места, они пропали с глаз. Я понял, что они тоже достигли нирваны после отказа от имени и формы, как создатель Брахма. Когда склонности или само-ограничивающие тенденции прекратились в них, они стали невидимыми. Это тело - чистейшая пустота, оно кажется существующим из-за ограничивающих умственных склонностей и тенденций. Когда они прекращаются, тело становится невидимым и неощущаемым, точно так же как сон не воспринимается после просыпания.

Некоторые говорят, что когда тело, которое видит сны, прекращает существование, сон тоже прекращается, и без тела невозможна жизнь в других мирах. Тогда этой вселенной никогда и не было! Если говорится, что мир никогда не был тем, чем он не был, тогда он не существует даже сейчас. Если говорится, что сознание создается процессами в самом теле, тогда это учение совершенно бесполезно. Если ты считаешь, что глупость существует пока существует тело, эта глупость становится реальностью. Если сознание возникает в теле случайно, почему оно не воспринимает свою бесконечную природу?

В любом случае, любое из того, что сознание решило воспринять в самом себе, оно и воспримет, зови это реальным или нереальным. Поэтому сначала сознание знает себя как сознание из-за движения в самом себе. Потом из-за умственных склонностей оно ощущает обманчивые восприятия. Ограниченное восприятие связывает; когда нет восприятия ограничения (или ограничения восприятия), наступает нирвана.

Васиштха продолжил:
Когда все эти боги и двенадцать солнц стали едиными с создателем Брахмой, солнца начали сжигать мир Создателя, точно так, как они уже сделали это с землей. После сожжения мира Создателя они вошли в глубокую медитацию и обрели нирвану. Все погрузилось в густую тьму.

В это мгновение я увидел страшную форму. Она была воплощением разрушения вселенной, воплощенная темнота. Однако она светилась внутренним светом. У нее было пять лиц, десять рук и три глаза. В ее руке был трезубец. Она двигалась в пространстве своего собственного существа. Казалось, что тень возникла из космического океана и она сама была воплощением космического океана. Пожалуй, это было похоже на гору с крыльями. Глянув на это я подумал: «это Рудра» и поклонился ему с безопасного расстояния.

Рама спросил:
Кто этот Рудра и почему у него пять лиц и десять рук?

Васиштха продолжил:
О Рама, тот, кто известен как Рудра, - это чувство эго. Его работа - нарушение равновесия. Его форма - чистое пространство и пустота. Его форма - форма пространства и поэтому его цвет похож на цвет пространства. Т.к. он есть чистое неделимое Сознание, он известен как суть пространства. Так как он есть истинная сущность всего и всех, он известен как высшее Я. Пять чувств - его лица. Пять органов действия и их пять полей действия - его десять рук.

Только когда бесконечное сознание отражается в себе, проявляется эта форма. И в то же время эта форма Рудры есть как бы мелкая частица бесконечного сознания и поэтому не существует как таковая в реальности. Эта форма - всего лишь иллюзорное восприятие.

Он существует, как движение в бесконечном сознании и как воздух в пространстве создания, и в живых существах, как их дыхание и жизнь. В течении времени, когда его движения прекращаются, он достигает высшего равновесия. Три силы (гуны - чистоты, инерции и движения) и три периода времени (прошлое, настоящее и будущее) - это три глаза Рудры. Его трезубец показывает, что он держит в своих руках три мира.

Васиштха продолжил:
Я увидел, что этот Рудра начал пить космический океан со скоростью дыхания жизни. Воды космического океана вливались в его рот, где горело огромное пламя. Этот Рудра или чувство эго существует, как огонь внутри океана (или земли), и в конце цикла творения он выпивает океан. Воистину, чувство эго - это все во все времена.

В то время было только четыре объекта в этом чистом и бесконечном пространстве - Рудра черного цвета, стоящий без движения ни на чем, грязная земля, где были все миры от преисподней до небес, верхняя часть творения, которое было далеко-далеко вне видимости, и среди всего этого, везде было чистое Сознание (Брахман), пронизывающее все что есть. Кроме этого, ничего не было.

Рама спросил:
Где живет создатель Брахма, чем он скрыт и как он существует?

Васиштха ответил:
Местообитание Брахмы (центра земного измерения) окружено водой в десять раз протяженнее самого земного измерения. Затем идет регион огня, который в десять раз превышает протяженность пространства воды. Регион воздуха за этим в десять раз превышает протяженность пространства огня. Потом пространственное измерение в десять раз превышает протяженность пространства воздуха. Вне этого находится безграничное пространство Брахма-акасы.

Рама спросил:
О мудрый, кто поддерживает это создание сверху и снизу?

Васиштха продолжил:
Земля и т.д. держится на своем месте огромным телом брахма-анды (золотое яйцо или космическая персона).

Рама снова спросил:
О святой, скажи мне, кем поддерживается брахма-анда.

Васиштха ответил:
О Рама, брахма-анда вообще ничем не поддерживается, будешь ли ты считать ее падающей или нет. Эта вселенная не имеет формы, тела, материальности, хоть и кажется, что она имеет форму. Что точно мы имеем в виду под «оно падает» и «поддерживает ее»? Каково бы ни было понятие в бесконечном сознании, оно им и остается. Это создание является снящимся бесконечному сознанию городом. Когда о нем думается, что «он падает», то кажется что он постоянно падает; когда о нем подумать, как о существующем в пространстве, он находится и движется в пространстве; если о нем подумать, как о неподвижном, он остается неподвижным. Когда думается, что он был разрушен, кажется, что он был разрушен.

Васиштха продолжил:
Потом я увидел, что Рудра начал свой танец в пространстве, как будто он был пьян. Это было как будто волны космического разрушения приняли форму и начали танцевать в этой форме. Пока я смотрел на танец Рудры, я увидел тень позади его. Как может тень существовать без солнца, спросил я сам себя. Пока я над этим раздумывал, эта тень (женщина) выступила вперед и вступила в танец.

У нее было три глаза. Она была темного цвета, тощая и огромная. Из ее рта вырывалось пламя. Она выглядела как темная ночь или бесконечное пространство, воплотившееся в женщине. Ее руки достигали самых дальних уголков пространства. Она была настолько тонка, что были видны ее нервы и казалось что кто-то связал ее этими нервами, чтобы она не упала. На ней было ожерелье из голов богов, солнц и демонов. На ней были серьги из змей.

В один момент у нее была всего одна рука, в следущий у нее было много рук, а еще в следущий она бросила свои руки вниз. В один момент у нее был один рот, в следущий у нее было много ртов, а еще в следущий у нее вообще не было рта. Сейчас у нее была одна нога, потом - много, потом их вообще не было. Из всего этого я заключил, что она была Кали или Бхагавати, Ночь Смерти.

У нее было три глаза, источающие огонь. У нее были высокие скулы и подбородок. У нее было ожерелье из звезд, нанизанных на воздух. На ее мощных руках были сверкающие ногти, и руками она заполнила все пространство. Ее дыхание было таким мощным, что самые большие горы могли быть им сдуты.

Ее тело увеличивалось, пока она танцевала. Пока я на нее смотрел, она играючи нанизывала бусы из гор. Три мира стали зеркалами в ее трех частях тела (верхней, средней и нижней). Города, леса и горы стали цветами в ее гирлянде, накинутой на тело.

В ее конечностях были города и деревни, времена года, три мира, месяца, дни и ночи. Праведность и грех стали ее серьгами. Святые писания были ее грудями, наполненными молоком высочайшего знания. В ее руках было различное оружие. Разные типы существ были волосками на ее теле. Все эти существа со своими городами и местами обитания танцевали с ней, разгоряченные мыслями о своем новом рождении. Вся вселенная была в постоянном движении из-за ее танца, хотя с другой точки зрения все было крепко закреплено на ее теле.

Вся вселенная отражалась в ее теле, как в зеркале. Пока я смотрел, все появлялось, пропадало и снова появлялось.

Васиштха продолжил:
Что это был за танец? Небесное основание крутилось, горы вертелись и боги и демоны тоже вились, как комары. Вращающееся основание выглядело как ее развевающееся платье. Это было истинным наслаждением смотреть, как огромные деревья, которые были волосками ее тела, вращались вместе с ней в танце. Они как бы поднимались и опускались между небесами и землей.

Солнце и луна, день и ночь отражались в ее ногтях, пока она танцевала. Огромные горы тоже танцевали с наслаждением. Казалось, что скоро начнется новое космическое разрушение вселенной.

Хотя и казалось, что все вращается, ничего на самом деле не случилось. Из-за движений многих рук богини воздух во всем пространстве тоже увлекался движением. Просто глядя на все это, даже мои глаза и ум стали уставать и путаться. В блеске зеркал, мелькающих в танце, горы, боги и небожители начали падать и их дворцы начали разваливаться.

В ее теле все неподвижные объекты стали подвижными. Еще более удивительно, океаны танцевали на горных пиках и горы танцевали в пустом пространстве. Пространство танцевало позади земных измерений, континенты с цветущими садами и городами танцевали в свете солнца. Все это проплывало в зеркале богини мимо, как солома. Рыбы плавали в мираже, и города были видны в воздухе, который, казалось, поддерживает и горы. Небо и облака космического разрушения лежали на горах, которые упали.

В теле Каларатри можно было увидеть небо и день, создание и разрушение, чистоту и грязь. Хотя все боги и все остальное упали от ее танца, они были очевидно устойчивыми из-за устойчивости бесконечного сознания. В ее сознании было природное знание. Своим танцем она создавала и разрушала вселенные мгновение за мгновением, как мальчишка переводит свое внимание с предмета на предмет. Сейчас она близко, и теперь она далеко, сейчас она крошечная и через мгновение она огромна. Таково было проявление ее космической силы создания. Она носит ожерелье из черепов и на ее голове - перо павлина. Она поклоняется Рудре, богу разрушения. Да защитит он тебя.

Рама спросил:
Когда все было разрушено, с кем и как она могла танцевать? И что это за все ее ожерелья и все остальное?

Васиштха ответил:
О Рама, это не было ни женщиной и ни мужчиной, и вообще они не танцевали. Никакой такой сущности не было, как и не было никакой такой формы. Было только вечное бесконечное сознание, первая причина и причина всех причин, - как бесконечность, как мир, наполняющий все. Сам Создатель принял форму Бхаиравы, когда вся вселенная прекратила существование; но на деле он был также бесформен, как бесконечное пространство. Нельзя даже предположить, что бесконечное сознание, которое проявилось во всем своем величии по причине своей собственной природы, оказалось бы вдруг без него: также золото не может быть без какой-нибудь формы.

Как может сознание оказаться не сознательным? Видел ли ты золото без какой-либо формы? Как может что-либо не выражать свою собственную природу? Как сахарный тростник может потерять свою сладость? Если он потерял сладость, он больше не сахарный тростник, и его сок не сладок.

Когда сознание теряет сознание, это уже не сознание. Все должно быть тем, что оно есть, и не может быть по-другому. Поэтому это бесконечное сознание - это чистое существование во все времена и никогда не становится больше или меньше, чем оно есть. Оно сияет своим собственным светом, оно не имеет начала или середины или конца, и его потенциал бесконечен. Оно само проявляется, как пространство и земля в конце цикла создания, и кажется, что оно подвергается разрушению, но во всем этом нет никакой реальности.

Рождение, смерть, заблуждение, слепота, нематериальность, материальность, мудрость, оковы, освобождение, добро и зло, знание и глупость, воплощенные и невоплощенные состояния, момент и бесконечность, твердость и мягкость, ты, я и все-все-все, истина и ложь, острота знания и неспособность к обучению, понятия времени, пространства, действия и материи, формы, зрение и мысли, действия, проистекающие из интеллекта и органов чувств, и все пять основных элементов - все это чистое сознание, которое, не изменяя своей природе, кажется всем этим (как может казаться, что пространство разделено, хотя на самом деле оно не разделено). Это бесконечное сознание известно как Шива, Брахма, солнце и луна, Индра и Варуна, Яма, Кубера и огонь. Достигший просветления видит не разнообразие форм, а одно бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:
Космическая форма, описанная мной как Шива, - чистое сознание; оно само было танцором Рудрой. Не было никакой такой формы и не было бесформенности. В массе сознания, все это чувствовалось как ощущаемое. Я видел только это пространство, которое было бесконечным спокойствием; и я ощущал его в том виде, как я тебе описал. Никто другой не видел это точно таким же.

То, что было описано, как конец мирового цикла, как Рудра и как Бхаирави - все это было иллюзией; они воспринимались такими формами только мной. Существует только единая масса сознания. Воспринимаемая в виде какой-либо формы, она видится как эта форма и кажется принимающей такую форму. Понимание слова и его значения невозможно без сознания. Только постоянным использованием такого понимания ты начинаешь чувствовать, что объект, обозначаемый словом, абсолютно реален. Не было никакой Бхаирави и не было Рудры, не было даже космического разрушения, все это было только иллюзией. Единственная реальность - бесконечное сознание. Вот я тебе и объяснил значение формы и бесформенности Рудры. Сейчас я тебе расскажу о значении танца.

Сознание не существует без движения внутри себя. Без этого движения оно могло бы стать «нереальным». Сознание кажется Рудрой из-за этого движения внутри него самого. Движение - сама природа сознания и поэтому неотделимо от него. Это движение сознания в себе и есть то, что воспринималось как танец Рудры. Это движение было ничем иным, как движением. Я воспринял его как танец из-за своих собственных умственных склонностей. Поэтому танец Рудры был движением в чистом сознании.

Рама спросил:
Если все нереальное разрушается в процессе космического разрушения, как тогда сознание осознает и что оно осознает?

Васиштха продолжил:
Конечно, сознание не осознает чего-то постороннего. То, что называется объектом рассмотрения, относится только к самой природе сознания. Как во сне все, что видится, существует в сознании спящего, так сознание осознает свое собственное движение в самом себе с момента возникновения этого движения. Так в нем возникает понятие момента, возраста, мирового цикла и т.д., а также понятия «я» и «ты» и т.д. Нет ни двойственности, ни единства, ни пустоты, ни сознания как субъекта, ни несознания. Есть чистая тишина, или даже и не она. Существует только бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:
Пространство самого сознания называется Бхаирава или Шива. Его динамическая энергия неотделима и неотлична от него и имеет природу разума. Воздух видится (ощущается) в своем движении; огонь узнается по своему жару; чистое сознание чисто и спокойно, и известно как Шива. Этот Шива неописуем. Динамическая энергия Бога исполняет все его намерения и заставляет их проявляться в качестве видений. Эта энергия, или сила, или Майя является сознанием. «Она» является силой жизни и потому ее называют живой, индивидуальным сознанием. Это создание-проявление естественно для бесконечного сознания, и потому она называется природой. Т.к. она - причина видимости и ощущаемости всех предметов, она называется действием.

Т.к. она проявляет гнев по отношению к плохому, ее называют кандикой. Т.к. ее цвет - цвет синего лотоса, ее называют утпалой. Ее называют джайя, потому что она всегда побеждает. Ее называют сиддха, потому что она полна совершенства. Ее называют дурга, потому что ее форма или реальная природа вне нашего понимания. Она называется умой, потому что она является сутью священного ОМ. Ее называют гаятри, потому что ее имена воспеваются всеми. Она есть продолжение видения всех вещей и потому ее называют сарасвати. Т.к. она белого (желтого или красного) цвета, ее называют гаури. Т.к. она существует в луче света в спящем, и в пробужденном медитацией на тонкой внутренней вибрации ОМ, ее называют индукала (луч луны).

Т.к. реальная форма ее и Шивы - пространство, их тела синего цвета. Пространство является их плотью, костями и всем остальным. Они существуют как пространство в пространстве. Ее танец с разнообразными движениями и жестами и т.д. символизирует создание, старение и смерть всех существ. Кажется, что она имеет части, потому что она создает миры движением своей энергии. Эта Кали придает всем вещам их характерные черты силой присущей ее частям. Но никто не может осознать ее части, и ее истинную сущность невозможно описать. Как движение в пространстве ощущается нами как воздух, так и динамическая энергия сознания ощущается действием или движением, происходящем в этом сознании. Но движение или действие нельзя считать качеством сознания, потому что оно не имеет качеств или характеристик - сознание чисто и совершенно неописуемо спокойно. Понятие о движении в сознании - невежество.

Васиштха продолжил:
Когда эта динамическая энергия сознания остается где-либо, как она есть (не становясь чем-либо еще), ее называют богом Шивой. Т.е. это само по себе является Богом. Частями этой динамической энергии сознания, которые были созданы в ней как понятия, являются все эти созданные миры, земля со всеми континентами и океанами, лесами и горами, писания, различные типы священных ритуалов, войны и все четырнадцать миров.

Рама сказал:
О мудрец, все эти вещи, которые ты назвал частями тела этой динамической энергии - они реальны или фальшивы?

Васиштха ответил:
О Рама, воистину все это реально, потому что они были созданы этой динамической энергией создания, и все они ощущаются сознанием. Как зеркало отражает реальный объект, находящийся перед ним, это сознание отражает в себе то, что находится в нем самом, - т.е., является реальным. Даже воображаемый город или кажущаяся видимость города возникает только в сознании, вне зависимости от того, возникла ли эта видимость из-за постоянного отражения или от чистоты сознания. Это создание реально, считается ли оно отражением, или объектом сновидения, или капризом, потому что оно основано на истине, являющимся сознанием - таково мое мнение. Если ты возразишь: «Но эти создания капризов не имеют для меня практического смысла», подумай, какой практический смысл в тех, кто ушел в дальнюю страну. Они приносят какую-нибудь пользу (имеют смысл) для обитателей тех стран, куда они ушли. То же самое и со всем остальным.

Все, что существует и действует здесь, реально для сознания и нереально для кого-то, кто не воспринимает и не осознает это. Поэтому все эти создания и существа, существующие в поле энергии сознания, реальны для воспринимающего сознания и нереальны для невоспринимающего. Все понятия и сны, существующие в настоящем, прошлом или будущем, реальны, потому что сознание, сущность всего этого - реально. Они все осознаются теми, кто достиг соответствующего состояния сознания, как ушедший в дальние земли видит там разные сцены. Однако движение энергии сознания не изменяет истины, как сновидящий переносится в иное место, не прерывая своего сновидения. Когда осознается, что восприятие трех миров является нереальным капризом воображения, не остается вопроса об их прерывистости и наоборот.

Васиштха продолжил:
Воображаемый город является воображением, а не городом. Также создание является только понятием, возникающим в энергии бесконечного сознания. Или, понятие, возникающее в сознании, является созданием.

Каларатри соотносится с Богом, как движение соотносится с воздухом. Как в пустом пространстве воздух движется, как если бы у него была форма, так она движется в бесконечном сознании, как бы исполняя желание или намерение Бога. Когда такое движение энергии отсутствует, тогда существует только Бог.

Пока она продолжает танцевать в пространстве, по случайному совпадению (как ворона и кокос), она соприкасается с Богом. В момент этого контакта, она ослабляется и становится тонкой и прозрачной. Она оставляет свою космическую форму и становится горой, затем - небольшим городом, и далее - прекрасным деревом. Затем она становится подобной пространству и затем обретает форму самого Бога, как река, впадающая в океан. Затем Бог сияет как единый и неделимый.

Рама спросил:
Но, О святой, скажи мне, почему успокаивается святая мать?

Васиштха ответил:
О Рама, эта динамическая энергия сознания известна как пракрити, джаганмайя и т.д. Она неизменна. Выше этой энергии только само сознание, которое является самой сутью сознания, высшее спокойствие. Эта динамическая энергия действует и движется, пока продолжается импульс божественного намерения. Некоторым образом, она танцует только пока она не видит Бога.

Т.к. сознание и энергия неразделимы, энергия соприкасается (осознает) с Богом и становится самим Богом. Когда пракрити осознает Бога, она оставляет свою «пракритность» (состояние движения). Она сливается с Богом, как река сливается с океаном. Движение энергии есть только результат понятия, возникающего в сознании и энергия естественным образом возвращается в сознание, как тень, можно сказать, возвращается к человеку, когда она пропадает. Святой может жить в компании воров, пока он не обнаружит истины; затем он не стремится к такой компании. Сознание обитает в двойственности, пока не увидит само себя. Энергия сознания танцует, пока не видит блеск нирваны. Затем она осознает сознание и становится чистым сознанием.

Человек бродит в самсаре с ее рождениями и смертями, пока он не осознает высшее. Увидев его, он сливается с высшим. Кто оставит то, что освобождает его от всех страданий?

Васиштха продолжил:
Теперь я должен сказать тебе, О Рама, как бог Рудра, стоявший в космическом пространстве в своей видимой форме, отбросил ее и обрел полное спокойствие.

Рудра стоял, наблюдая разделение в сознании, известное как создание. Во мгновение ока он как бы «проглотил разделение». Затем Рудра стоял один, единый с пространством, как если бы он сам был пространством. Через несколько минут он стал легким как облако, его размеры быстро сокращались. Я видел в моем собственном божественном видении, что он стал меньше атома. Через мгновение он стал невидимым. Он стал высшим спокойствием. Он стал единым с абсолютным Брахманом или чистым сознанием.

Таким образом, О Рама, я видел в этом камне создание, поддержание и растворение вселенной. Я был изумлен всем этим иллюзорным восприятием. Я снова посмотрел на камень и увидел самые разные творения и существа в нем, как части Каларатри. Все это видится только глазами пробужденного интеллекта или божественным глазом, который видит все повсюду и всегда как оно есть на самом деле. Если ты посмотришь на камень физическими глазами, ты увидишь только камень и никаких созданий.

Затем я направил свой внутренний взгляд на другую часть того же камня. Снова я увидел создающееся творение и все остальное. В каждой части этого камня я видел целое творение. Также я видел бесчисленные творения в любом из множества камней, которые я нашел на той горе.

В некоторых из этих творений Брахма только начинал создание, в других божества создавались из разума Создателя, некоторые миры были населены людьми, в некоторых не было богов, в некоторых - демонов, эти миры были на разных стадиях развития, в некоторых люди побеждали старость и смерть, в некоторых все были просветленными, потому что не встречали к этому препятствий. Так я увидел состояние вселенной в прошлом, настоящем и будущем. В некоторых мирах была полная тьма и невежество, в некоторых я видел битву Рамы с Раваной, некоторыми правили боги, и некоторыми - демоны.

Рама спросил:
О святой, скажи мне, существовал ли я как Рама до этого воплощения?

Васиштха ответил:
Ты и я рождались множество раз, О Рама. Конечно с точки зрения абсолютной реальности, ни я, ни ты, ни этот мир никогда не существовали. Все это подобно волнам на поверхности воды. Это конкретное проявление и исчезновение возникает из-за иллюзорного восприятия и неверного понимания.

Васиштха продолжил:
Раздумывая (медитируя) некоторое время о бесконечном сознании, я неожиданно осознал, что все это творение было во мне, моем собственном теле, как дерево находится в семени. Когда ты закрываешь свои глаза для сна, ты входишь во внутренний мир, созданный этим внутренним видением; когда сон прекращается, человек просыпается и его видение входит в мир пробужденного состояния. Таким же образом создание ощущается вхождением в него в своем собственном сердце.

Увидев появление этого создания в пространстве, я вошел в другие части себя, желая увидеть другие аспекты создания. Когда свет моего внутреннего интеллекта был направлен на это «пространство», в нем возникло ощущение этого пространства. О Рама, когда ты входишь в сознание самого себя, во сне или в пробужденном состоянии, ты знаешь, что это тоже масса сознания. Сначала есть только это чистое пространство или пустота. В ней возникает понятие «я есть». Сгущение этого понятие становится интеллектом, а дальнейшее уплотнение интеллекта становится разумом. Он знает или ощущает чистый элемент звука и также другие элементы. Из этих ощущений возникают разные органы чувств.

Некоторые говорят, что в этом создании есть некоторый порядок, другие провозглашают, что никакого порядка нет. Однако, невозможно изменить природу и характеристичные особенности созданных объектов, которые получили эти особенности от соответствующих понятий, возникших в бесконечном сознании изначально.

Пока я наблюдал создание, я стал размером с атом. Я осознал себя как луч света. Размышляя (медитируя) об этом, я стал плотным. В этой плотности находились возможности чувственных ощущений. ...Я начал видеть. Органы, которыми я видел, стали глазами, то, что я видел, стало объектом (сценой), результатом этого ощущения стало зрение; «когда» я видел все это стало временем, метод, которым я видел, стал порядком, «где» я это видел, стало пространством. По убеждению, они стали порядком этого создания.

Когда сознание таким образом «открыло свои глаза», или осознало свои собственные врожденные возможности, возникли чистые элементы, и затем все органы чувств, которые на самом деле есть чистое ничто или пространство.

Также я подумал «пусть я услышу что-нибудь». Отсюда возник звук и орган слуха. Затем возникло тактильное чувство, чувство вкуса и запаха и т.д. Хотя все это и вроде бы возникло во мне, на самом деле ничто никогда не случилось.

Васиштха продолжил:
Когда таким образом возникли пять элементов и пять чувств, возникло и соответствующее им знание и ощущение. Они были без «формы» (материальности) и иллюзорными. Медитация на этих понятиях и ощущениях называется тебе подобными людьми «я» или «чувство эго». Когда это понятие о чувстве эго становится более плотным, оно называется интеллектом, и еще более плотный интеллект называется разумом. Так, хотя я есть чистое сознание, я как бы обрел тонкое тело и его внутренние инструменты, состоящие из разума, интеллекта и т.д.

Я более тонок и пуст, чем воздух. Потому я не мешаю созданию ничего. Но т.к. я продолжаю находиться в понятийном существовании довольно долгое время, ты воображаешь, что у меня есть тело. Из-за этого твоего понятия я создаю этот звук, называемый речью. Ты слышишь его, как спящий человек слышит звуки в своем сне. Первый звук, произнесенный ребенком, - ОМ, и потому ОМ считается наипервейшим из звуков. После этого, что бы я ни сказал, как бы в сновидении, кажется тебе моей речью.

Я есть абсолютный Брахман. Я самодостаточен, я есть создатель этого создания и учитель всех. Я создал все это своими собственными мыслями и понятиями. Так я существую, но я никогда не рождался. Я видел вселенную, вне ее я ничего не видел. Но все, что я видел, есть чистое ничто, пустота. Все это - чистое ощущение. Ничто (земля и т.д.) не существует и ничто никогда не создавалось. Ничто не существует вовне. Все есть в сознании, все есть сознание. Нет мира в Брахмане, но Брахман видит и ощущает мир. Это восприятие не является фактом или реальностью, а только лишь понятие.

Эта истина не может видеться физическими глазами, которые могут видеть только физические материальные объекты. Когда ты видишь своими тонкими глазами, ты увидишь создание как оно есть на самом деле, как чистый Брахман-нирвана.

Когда я ощутил пространство, я узнал, что есть земля. Я стал землей. В этой земле, не оставляя осознания что я являюсь бесконечным сознанием, я ощутил существование бесчетных вселенных. Я видел изумительные земные феномены и события в этой земле (в себе). На самом деле я ощущал даже, как «меня» (землю) возделывают крестьяне, и я ощущал жар солнца и прохладные потоки дождя. Я стал ужасным пространством, в котором находятся горы Локалока (граница мира), и я ощущал действия и движения бесчетных существ. Бесчисленные существа разных типов - боги, демоны, люди, животные и черви - наполняли меня. Я был заполнен горами, лесами и т.д., - всем, что существует на земле.

Васиштха продолжил:
Пока я оставался в земном сознании, я ощущал опыт земли, со всеми ее реками и т.д. Я ощущал стоны и крики тех, кто потерял своих близких и любимых, я ощущал радость танцующих девушек, муки голодных, наслаждения богатых, засухи и землетрясения, войны и разрушения, прекрасных птиц и чудесные озера, страдающих червей, цветущие леса и медитирующих мудрецов. О Рама, все это происходило в моем земном теле.

Рама спросил:
Когда ты был погружен в медитацию земли, эта земля была реальной или только умственной?

Васиштха ответил:
На самом деле, все это было умственным, и я стал сам землей, и также истинно то, что это было не ментальным и я не стал на самом деле землей. Вне разума нет земли. Твое разделение всего на реальное и нереальное - это только действие разума. Я есть только чистое бесконечное сознание, это понятие, возникающее в нем, называется мыслью или воображением. Это понятие является разумом, землей, миром, создателем; этот мир появляется в пространстве из-за этого понятия, как воображаемый замок висит в воздухе.

То, что я ощущал как землю, было только простым понятием и потому земля существовала в уме. Она заполнена разумом; из-за постоянной медитации, она оставалась как бы землей. Пространство земли ментально, это только понятие, возникающее в сознании, и во всех других отношениях оно пусто. Когда это понятие существует некоторое время, оно как бы оставляет свое умственное состояние и кажется становящийся этой твердой, материальной, плотной и жесткой землей.

С этой точки зрения земля не существует. Но она считается материальной твердыней с начала существования. Как объекты во сне есть ничто иное, как сознание спящего, так и этот кажущийся мир есть ничто иное, как чистое сознание и ничего более. Поэтому, нет ни понятия как такового, ни меня, ни мира. Когда это видится, мир более не существует; если это не наблюдать внимательно, он кажется существующим.

Как кристалл отражает цвета без намерения делать это, так бесконечное сознание отражает в себе всю вселенную. Потому мир не умственный и не материальный. Это - только чистое сознание, которое проявляется, как эта земля. Это только неверное понятие, которого придерживаются неисчислимые существа в трех мирах, и которое таким образом приобрело относительную или экзистенциальную реальность, называемую землей. «Я есть все то, что внутри всего этого», - с осознанием этого я видел все.

Васиштха продолжил:
Так в своем сердце я ощутил земное пространство. Все виденное и ощущаемое было в моем сердце, но казалось, что все это вне меня, в субъектно-объектных отношениях. Это так, потому что вселенная повсюду, Брахман повсюду и ничто тоже повсюду. Земное пространство существует повсюду (и конечно при этом на самом деле является ничем); но это все только чистое сознание. Как город во сне, оно никогда на самом деле не было создано.

Нет ни множественности, ни не-множественности. Нет ни существования, ни несуществования. Нет «я». Как можно сказать, что что-то существует? Хотя это творение ощущается, оно не существует на самом деле, или, если говорится, что оно существует, на самом деле оно существует только как Брахман. Оно подобно воздушному замку, и как можно подтвердить или отрицать его существование?

Как я ощущал земное пространство медитацией на земле, я также ощутил водное пространство медитацией на воде. Медитацией на воде, я стал водой; хотя я осознан, я стал инертным. Я обитал в океане долгое время, издавая соответствующие звуки. Я обитал в телах растений и тек по их сосудам. Я входил во рты живых существ и омывал и смешивался с их органами в их телах. Я тек по речному дну и отдыхал по пути у плотин. Поднимаясь в виде пара, я попадал на небеса как облако. Там я оставался некоторое время с друзьями-молниями.

Я обитал во всех существах как элемент воды, как бесконечное сознание обитает во всех существах. Во вкусовых сосочках языка, я ощущал разные вкусы, несомненно это ощущение является чистым знанием. Вкус не ощущался мной, телом или кем-то другим. Ощущение случалось в объекте ощущения - и как таковое, оно не является истинным.

Когда цвели цветы, я опускался на них в виде росы и ощущал вкус сладости, оставленной в них пчелами. Я обитал в четырнадцати классах существ как осознание вкуса - сознание, кажущееся несознанием. Принимая форму капель воды или брызг, я наслаждался прогулками с ветром и путешествовал из места в место. В состоянии воды я переживал разнообразные и интересные ощущения. Я видел, как появлялись и пропадали сотни миров. Имеет этот мир форму или нет, он является чистым сознанием и нематериальной пустотой. О Рама, ты есть ничто, но ты не несуществующ. Ты есть чистое и высочайшее сознание.

Васиштха продолжил:
Затем я стал элементом огня, медитируя на этом элементе. Огонь или свет является по большей части сатвой и потому всегда сияет и разгоняет мрак, как король заставляет воров и разбойников трепетать и скрываться. Я осознал страдания тьмы, которая разрушает все хорошие качества, потому что я стал светом, в котором все становится видимым. Свет придает форму всему, как отец дает форму своему потомству. В преисподней свет светит на минимальном уровне и тьма здесь густа. На небесах есть только свет. Свет есть солнце, которое заставляет цвести лотос действия.

Я стал цветом в золоте и т.д., я стал жизненностью и мужеством в людях, в драгоценностях я сиял их светом, в тучах я был светом молнии, в привлекательных женщинах я стал блеском их глаз, и я стал силой льва. Я был ненавистью к демонам у богов и ненавистью к богам у демонов. Я стал жизненной сутью всех существ. Я ощущал существование солнца, луны, звезд, драгоценных камней, огня (включая огня космического разрушения), молнии, лампы. Когда я стал огнем, горящие угли стали моими зубами, дым стал моими волосами и горючее было моей пищей. В кузнице кузнеца я стал огнем, который раскалял железо до красна, и когда по нему били, я вылетал как искры.

Рама спросил:
О мудрый, когда ты стал элементом огня, был ли ты счастлив или несчастлив?

Васиштха ответил:
Как спящий человек становится внешне как бы несознательным, хоть он и сознательное существо, сознание становится инертным объектом. Когда оно думает о себе как об элементах (земли и т.д.), оно думает о себе как об инертном. На самом деле, конечно, нет такого разделения сознания на субъект и объект.

Потому все, что я ощущал в состоянии земли, воды и огня, я ощущал только как Брахман. Если бы я на самом деле становился инертным, как я мог бы ощутить, что это такое - быть землей и т.д.? Сознательное существо думает «я сплю» и кажется бессознательным. Когда ты просыпаешься в истину о себе, тогда пропадает материальность тела. С тонким телом ты можешь затем войти где угодно и во что угодно. Этот тонкое тело есть ничто иное, как чистый интеллект. Когда входишь в другое состояние с этим интеллектом, по своему желанию, тогда несомненно не ощущаешь несчастья или страдания.

Как видимый и ощущаемый во сне мир окружен тьмой невежества и потому нереален, так и другие элементы, ощущаемые кем-либо. Когда ты трогаешь искры, воображенные в своем собственном разуме, ты не ощущаешь боли. Так же и с моими ощущениями элементов.

Васиштха продолжил:
Затем я стал элементом воздуха путем медитирования на своей сущности как ветра. Я обучал траву, листья и солому искусству танца. Как прохладный ветерок, я стал дорогим другом молодых девушек. В то же время меня боялись из-за горячего пустынного ветра, ураганов и торнад. В прекрасных садах я разносил сладкий запах, в аду я носил искры огня. Мое движение было таким быстрым, что люди считали разум и ветер братьями. Я тек вместе с водами святого Ганга, и это было бы скучно, но я был счастлив от того, что мы утоляли скуку и усталость других. Я помогал пространству проводить звуковые волны и потому я стал дорогим другом пространства. Я обитал в жизненных органах всех существ. Я знал секреты огня и был его другом. Я управлял машиной тела всех воплощенных живых существ, будучи их дыханием и жизненной силой. Потому я стал их другом и врагом одновременно.

Хотя я находился передо всеми, меня никто не мог ощутить. Во время космического разрушения я мог поднять огромные горы и бросаться ими в свое удовольствие. Как воздух, я выполнял шесть функций - собирал вместе, сушил, поддерживал, вибрировал (вызывал движение), переносил запахи и охлаждал. Я строил и разрушал тела.

Будучи элементом воздуха, я в каждой молекуле воздуха ощущал целую вселенную. В каждой из этих вселенных я опять видел все элементы и т.д., как в этой вселенной. Они не были реальными существованиями, а только понятиями, которые возникли в космической пустоте или пространстве.

В этих мирах тоже были боги и планеты, горы и океаны, и иллюзорные понятия о рождении, старости и смерти. Я бродил по всем этим реальностям в свое удовольствие. Бесчисленные типы существ (небожители и мудрые) отдыхали в моем теле, как мухи и комары. С моего позволения они обретали разные формы и цвета. Они наслаждались, когда я касался их, но не могли меня видеть.

Хотя нижние миры были моими ногами, земля - моим туловищем, и небеса - моей головой, даже тогда я не оставил свою крохотную субатомную сущность. Я раскидывался во все направления повсюду и всегда все делал. Я был сутью всего. Я был всем. И тем не менее я был чистой пустотой. Я ощущал бытие чем-то и бытие ничем, бесформенное состояние и состояние с формой, сохраняя осознание всего этого, и также не осознавая все это. Существует множество вселенных таких как те, которые я ощущал. Как человек видит во сне разнообразные объекты, я ощущал вселенные в каждом атоме и вселенные в атомах этих вселенных. Я сам становился всеми этими вселенными, и хотя я был сущностью всего и был во всем, я не был во всем. Это все только слова, как слова «жар в огне» (три слова обозначают единый факт).


6.19. Сказка о мудреце из космоса

Васиштха продолжил:
После всех моих скитаний, я прибыл в свою пещеру во внешнем пространстве. Я искал свое физическое тело. Его тут не было. Но вместо этого я увидел старого мудреца, сидящего в этой пещере. Он был в глубокой медитации. Он сидел в позе лотоса, с блаженным и прекрасным лицом из-за мира и спокойствия, переполнявших его. Его глаза были закрыты и он очевидно был далеко-далеко от своего тела. Не видя своего тела, но найдя вместо него постороннего мудреца, я подумал так:

Несомненно, это великий и мудрейший мудрец. Как я, он прибыл сюда в поисках уединения. Возможно он искал уединения и увидел эту пещеру в космосе. Возможно, он ожидал моего возвращения, но не дождавшись, выкинул мое тело отсюда и сам занял пещеру. Ну и ладно, пойду по своим собственным делам.

Как только я так подумал и у меня пропало желание оставаться в пещере, она пропала и вместе с ней пропал мудрец. Когда прекращаются понятия и концепции, то, что вызывало эти концепции, тоже прекращает свое существование. Когда мое желание пещеры прекратилось, она пропала. Как космический корабль, она свалилась с орбиты. Вместе с ней свалился и мудрец. Я последовал за ними в земное пространство. Мудрец приземлился в той же позе и в том же состоянии, в каком он был в пещере. Со своими практиками, он был непод䬏ластен силам тяготения, и даже не проснулся от своей медитации. Его тело было сильно, как камень, и легко, как пушинка.

Чтобы привести его в сознание, я стал огромной тучей с дождями и молниями. Когда он пришел в себя, я спросил его: «Где ты, о мудрец? Что ты делаешь? Кто ты? Ты свалился с огромной высоты и даже не заметил, - это как это?»

Задумавшись над прошлым на несколько мгновений, мудрец ответил:
«О, теперь я тебя узнал, О мудрый, и я тебе говорю привет. Будь добр, извини за то, что не поздоровался с тобой ранее, - ведь мудрецы всегда прощают. О мудрец, я очень долго путешествовал в божественном пространстве. Я устал от самсары. Если все это - чистое сознание, что мы тогда называем удовольствием? Поэтому я обосновался в космосе, чтобы не было отвлечений и привлечений. Никакие из чувственных ощущений нереальны и независимы от сознания. Предметы удовольствия - источники отравы, сексуальные развлечения - заблуждение, сладость крадет сладость у наслаждающегося ею, - все, обманутые ими, пропадают. Жизнь коротка и полна отвлечений. Счастье здесь случайно и одномоментно, здесь нет ничего стабильного и постоянного. Как горшок на гончарном круге, это тело вращается бесконечно в этой жизни. Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным».

Мудрец продолжил:
«Это случилось сегодня», «это мое» и «это - его» - занятые подобными мыслями, люди не замечают, как летит время. Мы много ели и пили, мы много болтались без дела и мы испытали боль и удовольствие. Что еще остается делать? Как достичь спокойствия? Все деревья - всего лишь древесина, все существа - всего лишь плоть, вся земля - грязь и глина, все окрашено болью и непостоянством. Во что верить?

Кто меня здесь защитит? Ни богатство, ни друзья и ни родственники и знакомые - все они сами жертвы времени. Кому я могу поверить, когда я понимаю, что все должны умереть сегодня или завтра?

Даже религиозные ритуалы, разрешения и запреты привязывают человека к этой жизни, как вода течет сверху вниз. Они только запутывают человека. Нереальное, путем постоянного восприятия, начинает казаться реальным. Но люди этим обманываются и стремятся к объектам удовольствия, как река течет к своему концу в океане. Заблуждающийся ум стремится к наслаждениям, как выпущенная из лука стрела, и совершенно не интересуется тем, чем следует.

Удовольствие - это ужасная боль, богатство - это несчастье, чувственные наслаждения - это худшая болезнь и погоня за удовольствиями отвратительна. Бедность - величайшее благословение. Горе следует за счастьем. Жизнь кончается смертью. О, сила заблуждения! Чувственные удовольствия хуже самой ядовитой змеи. Это верно, что удовольствие приятно и богатство прекрасно, но жизнь проходит, и они теряют смысл. Удовольствие и богатство приятны сначала, но кончаются несчастьем и печалью.

Со старостью волосы седеют, зубы и все остальное портятся и отваливаются, и только желания не уменьшаются. Есть сходство у детства и юности - и то, и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением, и прошлое никогда не вернешь.

После долгого времени, я достиг состояния без эго. Я не интересуюсь небесными удовольствиями. Как ты, О мудрец, я тоже хотел уединения. Я увидел эту пещеру в космосе, я не знал, что это твоя пещера, и не знал, что ты в нее возвратишься. Я не обратил на эти возможности внимания. Только теперь я это знаю. Только когда внимание касается подобных вещей, они воспринимаются интеллектом, и тогда ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, - но не до этого момента. Такова природа даже божественного разума.

Васиштха продолжил:
Я сказал мудрецу: «Услышав твою историю, я думаю, что ты должен продолжать жить в этой пещере в космосе. Каждому хорошо жить в таком своем окружении, чтобы оно не отвлекало».

Мы оба поднялись в пространство. Мы еще раз поклонились друг другу и покинули друг друга. Он отбыл туда, куда ему хотелось, я пошел своим путем.

Рама спросил:
О святой, твое тело разложилось на этой земле, с каким же телом ты бродил по миру сиддх?

Васиштха ответил:
Когда я пошел в город Индры, короля богов, у меня было пространственное тело и потому никто там меня не узнал. Меня никто не мог коснуться или удержать. Я был подобен мысли, лишенный материи, но имеющий форму чистого желания. Это можно сравнить с ощущениями в сновидении, когда тела во сне сотворяются без материальной субстанции. Тот, кто считает это невозможным, игнорирует ощущения сновидения, несомненные ощущения, и потому сам достоин совершенного игнора. Я мог видеть других, особенно тех, у кого было тело, но они не могли видеть меня.

Рама снова спросил:
Но, как тогда мог тебя увидеть тот мудрец?

Васиштха ответил:
О Рама, люди, подобные нам, имеют способность материализовывать и осознавать свои желания. Ничто не случается с нами, если мы того не желаем. Только люди, захваченные событиями мира, забывают мгновенно то, что у них тонкие тела. Когда я решил, что «пусть этот мудрец меня увидит», тогда он меня и увидел. Люди, в ком глубоко укоренилось восприятие разделения, не имеют силу реализовать свои желания, в то время как подобные мудрецу ослабили восприятие разделения и способны реализовать свое желание. Даже среди сиддх или продвинутых мудрецов более психически прозрачные более способны преуспеть в своих усилиях.

Вернемся к истории. Я бродил в небесных регионах подобно привидению.

Рама спросил:
О святой, разве привидения существуют? Как они выглядят и что они делают?

Васиштха ответил:
О Рама, привидения существуют в этом мире. Я расскажу тебе, что это такое и что они делают. Несомненно, те, кто не отвечает на поставленные вопросы, не является хорошим учителем.

Васиштха продолжил:
Некоторые привидения имеют эфирное тело, а также руки и ноги, и они видят людей, подобных тебе. У других пугающие формы тени, они сокрушают тела человеческих существ и разрушают их разум. Некоторые из них убивают или вредят людям. Некоторые подобны туману и у других сноподобные тела. Некоторые из них имеют тела, сделанные только из воздуха. У некоторых тела, которые есть только заблуждение видящего. Их невозможно поймать, и они не могут поймать других. Они ощущают тепло и холод, удовольствие и боль. Но они не могут есть, пить или брать что-нибудь. У них есть желания, страхи, ненависть, злоба, зависть и заблуждения. Их можно очаровать и управлять ими через мантры, наркотические вещества, практики, благотворительность, смелость или добродетельность. Если ты пребываешь в сатве, их можно увидеть и схватить. Также это может случиться при использовании специальных магических символов (мандал), формул (мантр) и поклонением в определенном месте в определенное время определенному объекту.

Некоторые привидения имеют божественную природу и кажутся богами. Некоторые подобны людям или змеям. Некоторые подобны собакам или шакалам и живут в деревнях или лесах, или в колодцах, на обочинах дорог и других нечистых местах. Я теперь расскажу тебе об их происхождении.

В едином бесконечном сознании возникает понятие, которое становится индивидуальным сознанием и затем, становясь все более и более плотным, становится чувством эго или разумом (который позднее называется создателем Брахмой). Все это и весь мир возникает и существует в понятии, поэтому все это нереально. Это ощущается как реальное, как ты чувствуешь, что твои понятиỐ - это что-то реальное. В этом смысле все эти боги и другие существа реальны. На самом деле, однако, здесь нет ни поля, ни семени, ни крестьянина, ни дерева (известного как создание или мир). Однако в этом понятии о поле создания существуют все эти существа. Наивеликолепнейшие из них - это боги, просто великолепные - люди, и те, в ком есть множество нечистот - черви и подобные создания; у тех же, у кого нет ничего, пустые и без тела, называются привидениями. Это различение не просто фантазия создателя Брахмы, но их собственный выбор. Они стали тем, кем хотели стать. Однако на самом деле, все они - это только сознание, которое кажется тонким телом. Из-за постоянного само-обмана они кажутся физическими или материальными формами.

Привидения существуют в своих формах, делая то, что должны делать в соответствии со своей природой, и ощущая различные ощущения. Они видят и общаются друг с другом как будто во сне. Некоторые не общаются, как объекты сна. Подобно привидениям, есть еще гоблины и существа, не имеющие тела. Привидения создают свой собственный круг тьмы невежества, в который не могут проникнуть даже лучи солнца. Они существуют в тьме невежества и свет знания - их враг.

Васиштха продолжил:
Как я сказал, я бродил по небесам подобно привидению. Никто не мог видеть меня. Хотя они были под моим контролем, они не могли контролировать меня. Однажды я подумал: «Я могу осуществить свое желание; пусть боги меня видят». Мгновенно мое желание осуществилось. Они меня увидели.

Боги имели различные понятие о моем появлении среди них. Те, кто меня не знали, думали, что я поднялся с земли, и называли меня земным Васиштхой. Другие думали, что я спустился с лучами солнца и назвали меня светлым Васиштхой. Те, кто думали, что меня принесло ветром, назвали меня воздушным Васиштхой. Те, кто считали, что я поднялся из вод, звали меня водным Васиштхой.

Через положенное время я обрел физическое или материальное тело. Для меня не было разницы между физическим и тонким телами - и то, и другое было на самом деле чистым сознанием. Даже здесь я кажусь действующим через это тело, благодаря этому разговору. Мудрый, освобожденный еще при жизни, является воистину Брахманом и имеет эфирное тело, и тем более это верно для мудреца, не имеющего тела - такой мудрец воистину Брахман. Во мне нет других понятий, кроме Брахмана. Потому даже когда я вовлечен в разнообразные действия, это осознание Брахмана не прекращается. Как для спящего нерожденный и лишенный тела объект сна является реальным, так и этот мир реален и материален для меня. Так и со всеми созданиями и мирами, которые сияют, как если бы они были реальными и материальными, в то время как они не были даже созданы.

Из-за постоянного ощущения эфирного Васиштхи он возникает в разуме всех вас и также во мне, и я кажусь сидящим здесь. На самом деле, однако, все это чистое ничто и все это только понятия, возникшие в разуме Создателя. Понятия как «я» и «ты» утвердились в твоем сознании потому, что ты не пытался их исследовать. Если их исследовать и понять их истинную природу, они очень скоро пропадают.

На самом деле, реальность осознается просто изучением этой книги (Йоги Васиштхи), в этом нет ничего трудного. Но тот, кто не интересуется освобождением, является червем, а не человеком. Следует аккуратно исследовать блаженство освобождения и страдания, присущие невежеству. Изучением Йоги Васиштхи человек достигает бесконечного спокойствия. Освобождение приносит разуму «внутреннее бесстрастие» (спокойствие), несвобода способствует психологическим волнениям. Даже после осознания этого, человек не стремится к освобождению. Как глупы люди! Такие люди побеждены желанием удовлетворения чувств. Но даже они могут взращивать стремление к освобождению путем изучения этого писания.

(Собрание разошлось - конец семнадцатого дня).

Васиштха продолжил:
Я рассказал сказку о камне, которая позволит тебе ясно осознать истину. Ничто нигде и никогда не существует; только Брахман существует как масса Брахмана безо всяких разделений. Брахман - это масса сознания. Она не претерпевает никаких изменений. Космическое существо - только объект сновидения в этом сознании, будь это существо тонким или плотным. Потому нет ни создателя Брахмы, ни создания, - ничего, кроме неделимого сознания. Воспринимаемое в сновидении многообразие не создает многообразия в спящем, также понятие о создании не создает разделения в сознании. Только сознание существует, не создание; гора во сне является спящим, а не горой. Бесконечное сознание является мной, тремя мирами, космическим существом и тобой.

Без этого сознания тело является трупом. Это бесконечное сознание не может быть разрезано или сожжено, и потому оно никогда не прекращается. Поэтому никто никогда не умирает и никто никогда не рождается. Сознание является человеком, и если говорят, что этот человек умирает и потому его сознание тоже умирает, это все равно что сказать, что когда умирает сын, отец тоже умирает. Если сознание умирает, тогда умирает все и мир становится пустым. О Рама, это сознание не умерло до сих пор нигде и ни в ком, и это создание не пусто, поэтому ясно, что внутренняя сущность всего, чистое сознание, неизменно. Когда это осознается, есть ли рождение и смерть?

Когда ты осознаешь «я есть чистое сознание», тебя более не затрагивают рождение или смерть, удовольствие или боль. Увы тому, в ком это осознание не возникло (или пропало). То, кто осознает, что «я есть чистое ощущение или сознание», не затрагивается никакими несчастьями. Ему не страшны ни умственные беспокойства, ни психологические болезни. Когда человек чувствует, что «я есть тело», он теряет силу и мудрость, осознающий «я есть чистое сознание», обретает их. Его не затрагивают жадность, гордость или заблуждение. Увы, как глупы те, кто стонут «мы умрем», когда думают о смерти тела. Когда остаешься в осознании «я есть сознание», ты чувствуешь удар самого мощного оружия, как если бы это было прикосновение цветка.

Если бы сознание могло умереть, тогда люди бы умирали постоянно. Пожалуйста, скажи мне, почему ты уже не умер? Ничто не умирает. Только сознание развлекается двумя понятиями - «я жив» и «я умер». Сознание видит или осознает самсару (этот кажущийся мир) и сознание осознает освобождение. Оно осознает удовольствия и боль, не оставляя своей истинной природы. В состоянии забытья оно вовлекается в заблуждения, в состоянии самоосознания оно освобождается от невежества. Но сознание никогда не возникает и не пропадает. Нет ничего такого, как реальность и нет ничего, называемого невежеством или фальшивостью. Что задумано сознанием, то и существует именно таким образом.

Васиштха продолжил:
Т.к. мир является сновидением высшего сознания и потому все наполненно Брахманом, он и ощущается как Брахман. Кажущийся мир или иллюзия ощущается, высшее сознание остается невидимым. Поэтому иллюзию можно рассматривать, как реальное воображение сознания. С другой точки зрения, этот кажущийся мир является иллюзией, хотя реальность бесконечного сознания остается вне понимания. Потому возникает понятие о полной пустоте, это тоже реально. Бесконечное сознание (или высшее существо, которое возникает в нем) не вовлекается в действия; мир возникает из непроявленной причины (природа). Эта точка зрения также возможна, потому что она ощущается таковой. Другие считают, что Брахман проявляется в состоянии невежества, как мир (как веревка кажется в темноте змеей). Это тоже основано на непосредственном ощущении и потому реально. Теория, что вся вселенная является сгустком атомов, неприемлима, знание или понимание неприемлемости возникает в результате верного исследования.

Есть те, кто говорят, что мир это то, чем он видится и этот же принцип применим к «другим мирам», и следовательно этот мир не является ни реальным, ни нереальным, а его реальность чисто субъективна. Есть другие, которые провозглашают, что реален только внешний мир, и нет другой реальности. Они также выражают истину настолько, насколько они не достигают того, что вне чувств их и остальных. И те правы, кто провозглашает, что все всегда изменяется, потому что сила, которая стоит за этими постоянными изменениями, является всемогущей. Вера в то, что индивидуальное сознание обитает в теле, как воробей, накрытый горшком, и в момент смерти улетает из него в другую реальность, а также сходные веры в других странах тоже приемлема, потому что они приняты в разных странах и сообществах. Святые смотрят на все одинаково, знающие реальность знают, что она есть сущность всего.

Есть те, кто считает, что природа проявляет себя естественном образом, без сознательного создателя, потому что видит, что в природе есть множество нежелательных и несознательных событий (как природные катаклизмы) - такая точка зрения тоже обоснована. С другой стороны, верящие в существование единого создателя тоже правы, их разум пропитан этой вселенской силой. Те, кто говорят, что этот мир существует, как и «другие миры», тоже правы. В их глазах важны путешествия к святыням, ритуалы и т.д. Понятие о том, что все есть пустота, верно, потому что это ест訧 результат серьезного исследования. Бесконечное сознание подобно чистейшему кристаллу - оно отражает любое понятия, которого кто-либо придерживается. Знающие истину осознали, что это бесконечное сознание не пусто и не не-пусто, оно всемогуще, но не то, что можно увидеть или познать. Потому, каковы бы ни были убеждения, если их придерживаться, человек несомненно достигнет той же цели, если только не будет играть этими понятиями и пониманиями, как игрушками. Человек должен исследовать истину в компании тех, кто ее знает, и затем должен быть тверд в собственном осознании, не отвлекаясь и не отклоняясь.

Васиштха продолжил:
Те мудры здесь и там, кто знает писания и чье поведение им соответствует. Следует искать компанию истинных знающих. Многие только говорят о писаниях, но ты будь в компании тех, кто способствует радости и счастью всех и чье поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут своего блага, как вода течет вниз. Следует это понимать и искать компанию мудрых.

Рама спросил:
Этот мир подобен лиане на дереве высшего существа. Как найти на ней тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?

Васиштха ответил:
В каждом сообществе есть мудрые, чье милосердие - свет в этом мире. Все люди бегают туда-сюда, несомые, как сухая трава в этом океане самсары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами - богами, и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях своей собственной музыки. Небожители не уважают мудрых; поддерживая ученость, они полны гордости. Полу-боги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только докучанием людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры более подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

Даже люди ограничены и мелочны, и интересуются только мелочами жизни. Они проводят свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех. Они соблазняются своими собственными желаниями и тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогинами, практикующих «черную» магию, попадают в ловушку пьянства и разгула, как некультурные люди.

Среди богов есть освобожденные существа (Вишну, Брахма, Рудра и т.д.), а также есть они среди предводителей (Касьяпа, Нарада, Санаткумара), среди демонов (Хираньякса, Бали, Прахлада и т.д.), среди ракшас (Вибхисана, Прахаста, Индражит), среди нагов (Таксака и т.д.), и есть освобожденные и в других пространствах. Даже среди людей есть тоже освобожденные, но они исключительно редки. Существуют миллионы существ, но освобожденные редки.

Васиштха продолжил:
Враги божественного, - жадность, невежество и т.д., - сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, они не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Они не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви.

Они смягчают сердца окружающих. Они указывают мудрый путь и мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне делают самые разнообразные дела, но внутренне они спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Они знают, кто есть кто (кто чего стоит и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.

Они избегают запрещенных действий. Они наслаждаются хорошей компанией. Они поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их компанию и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания. Они добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых. Они останавливают неестественное и глупое поведение людей.

Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по признакам, приведенным выше, следует обращаться к ним для успокоения. Этот океан самсары невозможно перейти без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фаталистически принимая все, что случается. Если все описанные качества не обнаруживаются в человеке, то даже если одно качество присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки; и затем стремиться к компании хороших и мудрых. Даже если у хорошего человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохих тенденций, даже хороший человек становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину, для всего общества это огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.

Потому следует оставить все другие действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку все лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду.

Рама спросил:
Мы, человеческие существа, имеем разные методы для одоления страданий. А как насчет червей, мух, и деревьев?

Васиштха сказал:
Все существа находятся в сознании в соответствии со своей природой. У них тоже есть свои собственные стремления и желания. В нашем случае есть мелкие препятствия к исполнению желаний и в их случае трудности огромны. Как к чему-то стремится космическое существо, также делают черви и мухи, и маленький мальчик тщетно потрясает кулачком. Птицы рождаются и умирают в пустоте. Даже муравей должен кушать и беспокоиться о нуждах муравейника. Маленькая мушка, летающая в комнате, равна в своем чувстве собственного достоинства огромной Гаруде, летящей в вышине. Понятия «я есть это» и «это мое» обычны и для людей и для червей, со всеми вытекающими отсюда последствиями таких понятий.

И мы, и черви, стараемся обрести средства существования. Они тоже любят жизнь. Рабу не интересны завоевания новых стран, также коровы и другие животные не интересуются делами своего «хозяина». У них тоже есть удовольствия и боль, но они свободны от чувств «мое» и «твое». Как семя и молодой росток ощущают боль (осознают), когда их кусает червь, так и спящий человек ощущает укус блохи. И Индра (король богов), и червь ощущают одни и те же чувства страха, притягательности, отвращения, желание еды и секса, боль и удовольствие и страдания, вызванные рождением и смертью. Единственное различие существует в понимании значения слов, природы элементов и предсказания будущих событий.

Деревья и неподвижные объекты (камни и т.д.) как бы спят и существуют в непрерывном ощущении бесконечного сознания. В них нет понятий о разделении. Все это есть чистое бесконечное сознание, которое считает, что оно спит в камне и т.д., как в предыдущем творении. Потому ты остаешься собой и я остаюсь собой. Нет удовольствия или боли в высшем сознании. Только невежество является причиной всех заблуждений. Но когда невежество разгоняется пониманием, тогда видимое становится не-предметным. Когда истина о кажущемся мире осознана, он прекращается. Что тогда будет желательным и достойным стремлений? Когда волна успокаивается, вода не умирает. Когда тело умирает, сознание остается неизменным.

Только невежественный человек настаивает на своем понятии о мире и ощущает это понятие как реальное. Верное понимание этой истины открывает двери к само-осознанию. Как объект отражается в зеркале, так и этот мир проявляется в Брахмане. Хоть и кажется, что отражение находится в зеркале, оно не там; так и мир кажется существующим, хоть его и нет. Кажется, что он приводит к реальным результатам, хоть сам по себе и нереален, - также энергия расходуется, когда снятся сексуальные игры. Однако только глупец знает, почему же он считает мир реальным!

Рама спросил:
О мудрый, есть и другие, кто считает что, т.к. смерть неизбежна, следует жить счастливо пока живешь, и что когда тело кремируют, ничего не остается. Каков их путь из страданий самсары?

Васиштха ответил:
Во что бы твердо не верил внутренний интеллект, только это он и ощущает, как настоящее. Сознание универсально и неделимо - то, что едино и одиноко, то разнообразно (т.е. если есть единство или одиночество, есть и их противоположности - прим. Ана.). Ничто более не существовало до того, как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально на самом деле. Те, кто не видят реальность, на которую указывают писания, несомненно невежественны. Для нас они также хороши, как умершие. Те, кто осознал, что все это есть чистое сознание (Брахман), тоже не нуждаются в наших словах.

Что возникает как реальное в «теле» сознания, ощущается как реальное. Каждый сделан из этого, будь это реальное физическое тело или нет. Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, то такой человек будет страдать, потому что пока он живет, обязательно будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так и удовольствия и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого неделимого бесконечного сознания.

Мы не сознаем тела, или персональности, или даже индивидуального сознания - все это чистое сознание и любое появляющееся в нем понятие ощущается как таковое. Будь это реальным или нереальным, это то, что ощущает существование тела. Рассматривается ли сознание как реальное или нереальное, индивидуум есть только оно; и то, что сознание считает реальным, действительно реально (или сознание также реально, как индивидуум или я). (Т.е. даже материалисты не отвергают существование индивидуума и потому не могут отвергать существование сознания). Эта доктрина подтверждает учения всех писаний.

Когда это понимание замутнено, возникают искаженные доктрины; когда это непонимание убирается, достигается высшее. Но даже если не верно понято, оно не перестает от этого существовать. Если верно, что даже после достижения само-осознания это верное понимание может снова замутниться (исказиться), тогда нет надежды в избавлении от страданий. Сознание осознается как реальное, и именно к нему стремятся мудрые. Если его считать нереальным, тогда человек становится инертным подобно камню. Когда это бесконечное сознание «спит», возникает ощущение объектов и возникает этот мир. Таким образом тот, кто считает этот мир и ощущения чувств единственной реальностью, является инертным и «спящим».

Рама спросил:
Есть и те, О мудрый, которые считают, что эта бесконечная вселенная существует повсюду. Они не видят, что она - это масса сознания. Они видят ее как она видится обычно, но они не видят, что она меняется и движется по направлению к разрушению. Для таких людей, каков метод преодоления беспокойств разума?

Васиштха ответил:
До того, как ответить на этот вопрос, следует задать еще один. Чувствует ли этот человек, что материя неразрушима как материя и что тело бессмертно? Где тогда страдания? Но если это тело состоит из разных частей, тогда оно обязательно разрушится.

Если человек знает, что сущность есть чистое сознание (а не физическое тело), тогда со смертью в его сознании прекращается самсара (кажущийся мир). Если его понимание не очищено верным пониманием или мудростью, оно не остается без поддержки самсары. Если, однако, он думает, что нет сознания, тогда он ощущает состояние инерции. Он может думать, что реальны только ощущения тела. Утвердившись в этом убеждении, он думает, что смерть является окончательным концом страданий. Но это только из-за неточных ощущений. Те, кто верят в несуществование сознания, становятся инертными субстанциями, когда тело оставляется, и таким образом они тонут в непроходимой тьме невежества. С другой стороны те, кто верят, что этот мир существует как относительная реальность (как во сне), продолжают ощущать этот кажущийся мир.

Считает ли кто-нибудь этот мир постоянной реальностью или изменяющимся феноменом, все равно есть ощущения боли и удовольствий. Те, кто думает, что мир есть меняющаяся, но чисто материальная субстанция (лишенная сознания), подобны детям. Не имей с ними никаких дел. Те, кто осознал, что тела существуют в сознании, мудры, приветствия им. Те, кто думает, что в теле есть интеллект, невежественны.

Только чистое сознание, с индивидуальным сознанием как своим телом, двигается вверх и вниз в этом космическом пространстве. Что намеревает индивидуальное сознание в себе, то оно и ощущает. Как облака создают картины в небе и как волны возникают на поверхности океана, так эти миры появляются в бесконечном сознании. Воздушные замки являются только разумом воображающего их, для их строительства не нужны даже поддерживающие причины (как, например, строительные материалы). То же и со вселенной, - это есть чистое сознание и ничто кроме чистого сознания. Те, кто осознают это, свободны от заблуждения, привязанностей (зависимостей) и умственных страданий. Они продолжают выполнять соответствующие действия в ситуациях, которые приносит поток жизни.

Васиштха продолжил:
Все является только чистым сознанием. Что тут еще может быть, кроме сознания? Когда существует только сознание, что следует приобрести и от чего - отказаться? Когда нет другого, влечение и отвращение становятся бессмысленными.

Только сознание является всеми человеческими существами, богами, жителями преисподней, горами и движущимися объектами. Я есть чистое сознание, так же как и ты. Мы рано или поздно умрем, но сознание не пропадает. Сознание не имеет объекта, чтобы осознать его - потому не имеет смысла рассуждать о единстве и многообразии.

Даже материалисты (кто верит в реальность физического мира) обращаются к этому сознанию, потому что они не отвергают себя, интеллект или сознание, которое заставляет их говорить то, что они говорят. Это сознание называется некоторыми Брахманом, само-сознанием, ничем, пустотой, силой непонимания, собственным Я, пространством сознания, Шивой, атманом и т.д. другими. Все эти описания являются сознанием, потому что только сознание считает себя этим (т.е. является интеллектом в каждом из этих людей, имеющих разные точки зрения).

Пусть мои конечности пропадут или станут мощными как гора Меру. Что теряется и что обретается, когда осознается, что я есть чистое сознание? Мой дед и другие умерли, но сознание не умирало. Сознание не рождалось и не умирало. Оно подобно пространству. Как может умереть небо? Как мир невидим (или разрушен) во тьме ночи и как мир видится (сотворяется) снова на рассвете, так случаются рождения и смерти. Следует поэтому рассматривать смерть как радостное событие, потому что человек переходит из одного тела в другое, - только дураки печалятся о таких радостных событиях. Или, если ты думаешь, что человек не рождается снова в другом теле, даже в этом случае нет причины для печали, потому что тогда смерть прекращает болезнь жизни и смерти. Поэтому мудрый не печалится и не восхищается в жизни или в смерти. Если осознавший свои грешные дела боится смерти, то даже это бессмысленно, потому что такой человек страдает и здесь, и в другом мире тоже. Почему ты стенаешь: «О, я умираю, умираю, умираю», вместо того, чтобы радостно восклицать : «Я буду, я буду, я буду». Даже это является бессмысленными словами, когда ты осознаешь, что бесконечное сознание - единственная существующая реальность. Пространство существует в пространстве. В чем значение слов подобных «жизни» и «смерти»? Зная, что ты чистое сознание, ешь, пей и живи без чувства «я» и «мое». Ты подобен небу. Как могут у тебя возникнуть желания? Мудрый наслаждается тем, что чисто, если оно встречается с ним само по себе, принесенное рекой жизни. Если река жизни приносит что-то нечистое, мудрый не беспокоится и об этом, как в глубоком сне.

Рама спросил:
Когда человек осознает высшую истину, кем он становится?

Васиштха ответил:
Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Королевство ему кажется пустым, страдания становятся везением, и даже когда он живет в королевстве, он наслаждается (празднует) свои невезения. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне; живой, он также хорош, как и мертвый. Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он только интересуется должным исполнением своих действий.

Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях. Он не оставляет то, что естественно и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, и ни то, ни другое не загрязняет его сердца.

Рама спросил:
Но некторые ловкие, но невежественные люди могут притворяться, что находятся в этом состоянии (соблюдая чистоту помыслов, как лошадь, - не имея соответствующего духа). Как тогда человек отличит истину от лжи?

Васиштха ответил:
Будь это истинным или фальшивым, такое достойно похвалы. Истинно мудрые живут так, как если бы у них были разнообразные желания и смеются с дураками. Никто не знает их внутреннего спокойствия и просветленного состояния. Только мудрый знает другого мудрого. Истинные люди мудрости не выставляют вперед свою мудрость и не демонстрируют ее, чтобы получить поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. «Я желаю, чтобы каждый знал, какой я хороший, чтобы они могли мне поклоняться», - такие мысли возникают в головах глупцов, а не мудрых.

Силы, подобные левитации и т.д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т.д., даже глупыми людьми. Тот, кто готов сделать необходимое усилие, обретает это, просветленный он или нет. Это эго делает усилия и обретает сверх-естественные силы. Эти способности усиливают скрытые тенденции или обусловленности разума. Но просветленный не заинтересован ничем таким. Он считает мир сухой травинкой. Просветленный живет жизнь без усилий, вовлекаясь в спонтанные и соответствующие действия. Даже небесные прекрасные сады не приносят счастья, подобному мудрости просветленного человека. Когда его тело подвергается воздействию холода, или жара и т.д., он видит это, как будто это случается с кем-то другим. Он живет для других, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединенной обители или в доме, или он может постоянно путешествовать. Он может быть учителем или учеником. Он может иметь психические силы или может постоянно находиться в самадхи.

Васиштха продолжил:
Только бесконечное сознание сияет, как этот кажущийся мир. Как оно может разрушиться? Нет никакой возможности для существования чего-то вне сознания. Когда тело разрушается, сознание не разрушается. Если кто-то говорит, что сознание прекращается при разрушении тела, то этому надо радоваться, потому что в этом - прекращение страданий и самсары! Если кто говорит, что сознание существует, пока существует тело, почему тогда мертвое тело не обладает сознанием? Все эти аргументы неверны. Только бесконечное сознание реально и, что бы оно ни пожелало ощутить, оно ощущает как существование, потому что нет никаких препятствий к осознанию своих понятий. Мир никогда не был создан - то, что есть, ЕСТЬ бесконечное сознание.

Само это сознание желает ощутить свои бесконечные возможности. Оно знает себя, когда осознает себя, и оно не знает себя, когда оно себя не осознает. Поэтому даже знание и невежество являются чистым сознанием и в нем воистину нет этих разделений. Поэтому следует серьезно стараться осознать себя; само-осознание приносит с собой все лучшее обоих миров.

Оставь все умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и пониманию этого писания. Несомненно, каждый получает то, к чему стремится и теряет то, чем пренебрегает. Разум течет по направлению к мудрости или невежеству, - в том направлении, куда ты его направляешь. Без помощи этого писания невозможно достичь прекрасного, ни сейчас, ни когда либо еще. Поэтому для осознания высшей истины, следует исследовать только это писание. Эта книга дает тебе больше, чем твои отец и мать и все друзья вместе.

Ужасная болезнь, называемая самсарой или привязанностью к кажущемуся существованию, не вылечивается никаким лекарством, кроме само-осознания. Это трагедия, что ты теряешь свое время и ждешь смерти. Глупые люди, стремящиеся к богатству и славе, обменивают свою собственную жизнь на приобретения и сохранение приобретений. Почему они не тратят свою жизнь и время на достижение бессмертия и исследуя писания? Само-осознанием можно разрушить несчастья и страдания до самого основания.

Для твоего блага я провозглашаю истину день и ночь. Слушай это и осознай себя своими собственными усилиями. Если ты не избавишься сейчас от этой ужасной болезни, что ты будешь делать после смерти? Нет другого писания, подобного этому, чтобы помочь тебе достичь само-познания. Пусть оно светит тебе, как лампа, пусть оно пробудит и обучит тебя как отец и принесет тебе счастье как жена. В этом писании нет ничего нового, но истина описывается простым языком и иллюстрируется с помощью множества историй и сказок. В этой книге важна провозглашаемая истина, а не тот, кто провозгласил ее или составил книгу.

Васиштха продолжил:
Не следует общаться с тем, кто осмеивает и недооценивает это писание по глупости или невежеству. Я знаю, кто я, и я знаю, кто вы все. Я есть только ваше собственное сознание, сидящее здесь, чтобы обучить вас - я не являюсь ни человеком, ни небожителем, ни божеством. Я нахожусь здесь, как результат ваших заслуг. На самом деле, я не это и не то.

В этом мире следует найти подходящее лекарство для болезни, называемой самсарой (иллюзорным миром). Если не взращивать незаинтересованность в объективном и материальном существовании этого мира, вера или понятия о его существовании не ослабнут. Нет других путей, чтобы освободиться от нечистоты само-ограничения. Единственный путь заключается в ослаблении скрытых тенденций (само-ограничений, или обусловленностей, или понятия, что мир существует). Если объект существует, тогда такое понятие о его существовании было бы естественно, но он не существует, а, без света понимания, только кажется существующим.

Кажущаяся видимость мира не имеет реальной причины, - как может быть реальным результат нереальности? Как может нематериальная (духовная) причина создать материальное следствие? Как может возникнуть материя в чистом сознании? Это было бы подобно существованию тени на солнце. Неверно было бы сказать, что мир есть чисто случайная комбинация атомов, потому что они являются инертной субстанцией. Создание мира не есть действие невежества, но с другой стороны, если это действие интеллекта, зачем такому интеллекту заниматься такими глупостями, подобно сумасшедшему? Поэтому ясно, что этот мир есть видимость, а не реальное существование. Мы кажемся существующими в пустом пространстве, как объекты сна. Мир есть чистое сознание и нет между ними разницы, это единое, выраженное двумя способами, как «ветер» и «движение воздуха». Бесконечное сознание плюс видимость называется миром; мир без своей формы (видимости) есть бесконечное сознание (видимость иллюзорна и иллюзия не существует). Как сознание создает сновидения в сновидящем, так оно создает мир в состоянии пробуждения; и то, и другое состоят из одной субстанции. Где тогда реальность тела даже создателя Брахмы? Она возникла как первый объект во сне сознания.

Существует только Брахман, нет даже космического существа. Но все это ощущается долгое время, как если бы оно было реальным. Но что нереально, то нереально, даже если это ощущалось долгое время и всеми. От создателя Брахмы до булыжника, вся видимость материальности нереальна, как нереальны объекты, увиденные во сне, хоть они и кажутся во сне имеющими форму. Потому, скажи мне, что такое материальное существование и что такое объекты в этом кажущемся мире? Что это такое? Что такое единство? Что такое разнообразие? Кто я? Что такое понятия об объектах существования? Что такое понятия и само-ограничения или психологические обусловленности, которые поддерживают понятие о существовании мира? Где они? Их нет! Осознай это и оставайся в состоянии нирваны.

Васиштха продолжил:
Тонкие звуковые вибрации создают пространство и тонкие тактильные вибрации создают воздух. Их трение вызывает жар или элемент огня. Когда огонь прекращается, остается вода. Когда все это соединяется, возникает земля. Но все это - только игра тонких бесформенных вибраций. Как возникает форма? Медитируя на этом долгое время, приходишь к пониманию, что это сознание создает формы. Почему бы не понять эту истину с самого начала? Ни плотные элементы, ни формы на самом деле не существуют, они возникают так, как возникают во сне. Как формы появляются в сновидениях, так они появляются и в бодрствовании. Если это осознается, остается освобождение. Продолжает ли тело существовать, или прекращает существование, страданий нет.

Ни при пробуждении, ни во сне нет реального мира. Сознание ощущает себя как таковое и это ощущение известно как мир. Как мир, видимый во сне есть «ничто», так и мир, видимый при пробуждении, есть «ничто». Как сны одного неизвестны даже спящему на той же кровати, так и ощущения мира одного неизвестны более никому.

Во сне бесплодная женщина видит своего сына, - то, что невозможно при пробуждении, кажется случившимся. Нереальное кажется реальным. Что-то, что на самом деле не ощущалось, кажется реальным ощущением, - во сне можно увидеть собственные похороны. Когда человеку снится, что он падает в яму, его кровать становится этой ямой. В ослепляющем свете ничего не видно (он подобен тьме).

Во сне спящий умирает и покидает своих родственников. Но затем он пробуждается, освобожденный от этой жизни-сновидения и смерти-сновидения. Также, после ощущения счастья и печали достаточно долго в этой жизни, человек умирает. Спящий пробуждается к ощущению другого сна, называемого миром. Точно также, после ощущения этого мира, он переходит в следущий. Во время сновидения спящий не осознает, что предыдущий сон был нереален. Также человек не помнит прошлые жизни, но считает настоящую жизнь единственно реальной. Говорят, что спящий «пробуждается», когда его сон приходит к концу, так же человек, живущий в этом мире и умирающий в нем, пробуждается где-то еще. Различия между сном и пробуждением поэтому чисто случайны. И то, и другое основано на единственной реальности бесконечного сознания.

Все движущиеся и неподвижные предметы являются только чистым сознанием. Когда в нем возникает иллюзорное понятие о разделении, сознание начинает быть тем, что называется миром. Горшок есть глина, в отсутствии глины нет горшка. Все объекты есть чистое сознание, и если сознания нет, ничего не существует. Вода текуча, минус текучесть это уже не вода (что такое сухая вода?). Также и с сознанием. Все здесь есть чистое сознание, минус чистое сознание - не остается ничего.

Васиштха продолжил:
Одну и ту же вещь называют разными словами для удобства - пробуждение и сновидение являются одним и тем же, как два стакана воды. То, что обще между ними, их общая основа, и есть чистое сознание.

Природа дерева, которая впитывает соки через корни и существует, есть чистое сознание. Сходным образом, когда желания уходят и разум находится в совершенном спокойствии, тогда есть чистое сознание. У здорового человека перед засыпанием, когда его разум свободен от объективных понятий, есть момент чистого сознания. Та сущность, которая существует в травах и растениях, растущих естественно без чувства «себя», есть чистое сознание. Сущность того, кто свободен от концепций и восприятий, но не умер, и чье существо чисто и прозрачно подобно зимнему небу, есть чистое сознание. Чистое существование дерева и камня, которые есть как и были созданы, а также разум чистых существ, есть чистое сознание. То, в чем существуют все предметы и существа, из чего они появляются, что есть все, и что есть все во всем, есть чистое сознание.

Когда прекращается сон, возникает видимость мира; когда она прекращается, есть чистое сознание. Это «ничто», остающееся после того, как все было отвергнуто как «не это, не это», и есть чистое сознание. Вся вселенная есть только чистое сознание, как было и как есть. Даже когда есть восприятие форм и понимание понятий и концепций, существует только это сознание.

Зная это, будь свободен от обусловленности, даже воспринимая объекты чувств, как спящий человек, который внутренне «пробужден». Оставаясь внутри в молчании подобно камню, говори, ходи, пей и бери. Этот мир не был вообще создан, потому что он не имеет причины, а без причины не может возникнуть следствие. Потому сознание остается сознанием безо всяких изменений. Когда его ощущения своих собственных возможностей продолжается, это проявляется как этот мир. Так, этот объективный мир не был создан, не существует и не будет создан. Также он никогда не разрушится, потому что как может пропасть несуществующее? Что кажется существующим, на самом деле есть только отражение сознания в себе. Однако, т.к. нет двойственности, нет ни отражения, ни видимости. Кто знает, реально или нереально то, «что есть»?! Кто знает, почему и как видит сны человек или что такое его сны помимо его же сознания? Создатель и все объекты - чистое сознание. Когда это осознается, это называют Брахманом, когда это не осознается, это называют иллюзией, Майей, невежеством и миром. Только это сознание узнает себя как «я есть гора», «я - Рудра», «я - океан», и «я являюсь космическим существом», как человек видит сновидение и думает, что виденное им во сне существует на самом деле. Все внешние объекты отражаются в зеркале собственного сознания, что быстро осознается, если это изучать. Когда этот вопрос исследуется, истинная природа объектов видится как чистое сознание.


6.20. Сказка о Випасите

Васиштха продолжил:
Вся вселенная - это только чистое сознание, но как объект оно - инертная видимость. Поэтому, хотя и живое, все как бы мертво, также и я с тобой здесь - все равно что уже умерли, хотя и живы. Оставив идею мира в мире, и идею «я и ты» - в себе, займись деланием, подходящим моменту. Почему? Почему этот мир вообще возник? Этому нет причины, так же как игра ребенка не имеет причин и мотиваций. Поэтому не трать свою жизнь в бесполезной погоне за знаниями о материи и разуме - если ищешь золото, зачем чистить небо?

Послушай историю. В этой вселенной, на этом континенте Джамбудвипа, был знаменитый город Татам, которым правил король Випасит, что значит мудрый. Его слава была неописуема. Придворные поэты истощили свои таланты, воспевая доблести Випасита, но не истощили его доблести. Они любили его и наслаждались его компанией. Он их тоже любил и каждый день раздавал подарки. Он также уважал и почитал мудрых брахминов и каждый день поклонялся и возносил молитвы огню.

У него было четыре министра, охранявшие его царство на четырех границах. Из-за их мудрости и отваги король не знал поражений, а только победы. Однажды к нему пришел мудрый человек с востока. У него были жесткие и неприятные слова для короля.

Он сказал: «О король, ты привязал себя к земле по рукам и ногам. Слушай, что я тебе скажу и подумай, что делать. Министр, охранявший твои восточные ворота, погиб. Тот, который защищал южные, старался его ему помочь, но у врагов были превосходящие силы. Он тоже погиб. Когда министр, защищавший западные ворота, бросился на помощь, он был перехвачен врагом и убит».

Пока он это говорил, другой человек вбежал в покои и объявил, что северный министр стоит у ворот дворца. Король поднял свою армию и потребовал впустить министра. Министр вошел и поприветствовал короля. Он был слаб и дышал с трудом. У противника были превосходящие силы. Он сказал королю: «О король, остальные три министра уже ушли в мир смерти, стараясь защитить твои владения здесь. Только у тебя есть силы победить врага».

В это время вошел еще один человек и сообщил: «Город полностью окружен врагом. Их орудия видны отовсюду. Они очень сильны, как демоны. Их доспехи по сиянию могут сравниться с твоей славой. Их армии хорошо организованы. Они злы и их боевые кличи страшны. Командующий этой армией послал меня сообщить тебе эти новости. Теперь делай, что знаешь».

Сообщив это, человек ушел. Королевская армия приготовилась давать отпор.

Васиштха продолжил:
В это время все более мелкие министры собрались вокруг короля. Они ему посоветовали: «Мы тут подумали и решили, что три возможных мирных пути ответа врагу не подходят, и только четвертый - применение силы или жестокость - будет подходящ в данном случае. На самом деле, мы и ранее не дружили и не заключали союзов с этим врагом, и сейчас с чего бы. Враги, подпадающие под категории грешников, варваров, иностранцев и хорошо знающих наши слабости, - с ними нельзя договариваться мирными методами. Поэтому без задержки надо объявить мобилизацию и подготовку к серьезной войне».

Король отдал необходимые приказания и послал министров на поле боя, сказав, что присоединится к ним после традиционных поклонений священному огню. Потом он совершил омовения и приступил к молитвам. Он молился: «Всевышний, я до сих пор без усилий побеждал моих противников и мои земли простираются далеко и включают многие острова и континенты. Я был властен надо многими людьми и даже демонами. Но теперь, кажется, я постарел. Поэтому мои старые враги решили, что сейчас самое время напасть. О Всевышний, как ранее я отдавал приношения этому священному огню, так теперь я отдаю свою собственную голову. Молю тебя, пусть из этого огня появятся четыре мощных существа, как четыре руки бога Нарайяна».

С этими словами король с легкостью отрубил у себя голову и в тот же миг его тело упало в огонь вместе с отрезанной головой. И из этого огня король восстал как четыре блистающих воина, с огромной силой и светом, с лучшим из оружия самого разного описания. Было очевидно, что их нельзя победить никаким из обычных вражеских оружий, будь это мантры, боеголовки, боевые отравляющие вещества или оружие массового поражения.

В это время вражеские силы приближались. Разгорелась страшная битва. Небо было покрыто дымом от взрывов, сверкали мечи, стреляли пушки, вообще было невозможно на все это смотреть. В реках крови тонули даже слоны. В умах и сердцах каждого воина была только одна мысль - или я убью врага, или он меня. С одной стороны, напряжение битвы обнажало хорошие и плохие стороны людей, которые не проявлялись в мирных условиях, с другой стороны, повсюду была жестокость. Здесь и там воины убивали и невинных и грабили что могли.

Те, кто не был непосредственно вовлечен в битву, разбежались с поля боя. В оставшихся воинах стерлось различие между жизнью и смертью.

Васиштха продолжил:
Король в своих четырех обличьях последовал в четырех направлениях на поле боя. Он увидел, что его армия была гораздо слабее хорошо подготовленной и вооруженной вражеской. Король подумал: «Мудрец Агастья выпил океан. Я должен стать еще одним Агастьей и выпить до конца этот океан вражеских сил». Он подумал о воздушном снаряде и он тут же оказался у него. Он снова помолился за своих подчиненных и направил снаряд на вражеские позиции. Тут же туда полетели тучи снарядов. Прозвучавшие взрывы и ударная волна напоминали ужасы космического разрушения. Конечно, от подобных взрывов вражеские силы скоро были стерты в порошок. Взрывы вызвали огромные дожди, штормовые ветры и плотные черные облака.

Части вражеской армии бежали в разных направлениях. Выжившие спрятались в горах Сахья-адри и отдыхали там семь дней. За их чудовищными ранами ухаживали небесные создания. Даже деревья были напуганы силой короля и стояли неподвижно очень долго даже после того, как битва кончилась.

Воздушные вражеские силы из Видуры потерялись в ветрах и свалились в озера. Пешая гвардия не могла даже бежать из-за ослепляющего дождя. Многие потонули в песках и болотах, многих соседние короли взяли в плен.

Васиштха продолжил:
Четыре короля (которые были Випаситом) долго преследовали врага. Их сознание толкало их на завоевание всего мира. Довольно долго с ними были их армии, но постепенно армии и военная техника ослабли, отстали и пропали. Ракеты, которыми были вооружены короли, также потеряли постепенно свою силу, как огонь умирает после сжигания дров.

Четыре короля в четырех разных сторонах света вышли на берега огромных океанов. Четыре брата восхитились красотой океанов и чудного окружения. (Несколько следущих глав посвящены поэтичному описанию природы и природных феноменов - прим. Свами Венкатесананды.) (Даже примеры, приведенные Свами Венкатесанандой, сокращены - прим. Ана.)

Васиштха продолжил:
Четыре Випасита помолились огню. Перед ними возник бог огня. Они взмолились ему: «Мы желаем полностью осознать вселенную, состоящую из пяти элементов. Сделай так, чтобы мы могли сделать это, и чтобы мы не умерли до того, как мы увидим все - все возможное с помощью физического тела и невозможное - с помощью разума». Бог огня согласился исполнить их желание и пропал из виду.

Рама спросил:
О мудрый, четыре Випасита были единым существом с единым сознанием, имели ли они разные желания?

Васиштха ответил:
Хотя сознание едино, недвойственно и вездесуще, оно вроде как становится разнообразным как разум спящего и видящего сны. Как зеркало отражает в себе разные предметы, потому что оно чисто, так и сознание, будучи совершенно чистым, отражает все в себе. Хотя зеркала могут быть сделаны из одного металла, они отражают разнообразные объекты одно в другом до бесконечности. Таким же образом, сознание отражает в себе то, что находится перед ним.

Так разнообразное кажется единым, но оно одновременно и разнообразно, и едино; потому что оно ни разнообразно и ни едино, оно одновременно и то, и другое. Поэтому то, что появлялось перед каждым Випаситом, отражалось в его сознании и ощущалось им. Йоги могут выполнять действия не там, где находятся и ощущать все во все три периода времени, оставаясь при этом на одном месте. Вода, которая едина и все-проникающа, делает несколько действий одновременно и кажется, что проходит через разные ощущения. Единый Вишну со своими четырьмя руками или четырьмя телами выполняет разные функции, сохраняя мир. Существо (животное) с многими руками держит что-то двумя и другими убивает это что-то. Примерно таким образом короли Випаситы делали разные действия.

Они спали на траве, жили и наслаждались собой на разных континентах, гуляли в разных лесах, бродили по пустыням, забирались на вершины гор и спускались в глубины океанов. Иногда они жили в горных пещерах, иногда развлекались в океанах или в воздухе, на волнах, на берегах или в городах.

Випасит, ушедший на восток, спал семь лет на склонах горы континента Сака, потому что его очаровали там небожители, и выпив воды из камня, он сам стал подобен камню. Випасит, ушедший на запад к закатной горе на том же континенте, стал жертвой нимфы, которая наслаждалась им целый месяц. Восточный Випасит оставался инкогнито в лесах. Благодаря волшебству небожителя, он стал на десять дней львом. Затем, заколдованный гоблином, он жил десять лет лягушкой. Випасит, ушедший на север, жил сто лет в пещере в голубой горе на континенте Сака. Ушедший на запад научился быть небожителем и жил так четырнадцать лет.

Васиштха продолжил:
Когда король, ушедший на восток, был под влиянием выпитой воды, его спас тот, который ушел на запад. Когда ушедший на запад стал камнем, его спас тот, который пошел на юг. Когда западный король был превращен гоблином, имевшим форму коровы, в быка, его снова спас южный король. Когда король, ушедший на юг, стал небожителем, его спас другой небожитель. Когда восточный король превратился во льва, его спас тот, который ушел на запад.

Рама спросил:
Но как йоги что-то разное делают в прошлом, настоящем и будущем? Молю тебя, расскажи.

Васиштха продолжил:
Каковы бы ни были объяснения непросветленных людей, не обращай на них внимания, слушай объяснения просветленного.

В видении знающих истину, нет ничего кроме чистого и бесконечного сознания, и объективная вселенная совершенно и полностью не существует. Нет ни создания, ни его противоположности. Тот, кто всегда остается в этом чистом и бесконечном сознании, сам является вездесущим и всемогущим Богом; он есть все и он есть сущность всего. Что отсутствует в том, что есть суть всего? Поэтому он сияет так, когда и где ему хочется, будь это в прошлом, настоящем или будущем, и будь это действие в плотном или тонком окружении. Не оставляя свою реальность чистого сознания, он действует на расстоянии или поблизости, создавая эпоху или мгновение. Все это есть в сознании, но видимость есть Майя (иллюзорная); он не рожден и не создан и он не ограничен или обусловлен. Что ЕСТЬ, есть как оно есть. Что ЕСТЬ, это есть масса сознания, и это само есть все три мира. Это - сознание мира, это форма мира, которая возникла из-за разделения сознания на субъект и объект. Кто создал наблюдателя всего, субъекта всего - как и когда?

Нет ничего невозможного для этого сознания. Сознание Випасита стало пробужденным, но оно не достигло высшего состояния. Потому, хотя оно едино, оно проявляется как все и везде. В состоянии, когда есть и пробуждение и не пробуждение, все это возможно; когда высшая истина не была еще достигнута, такая материализация возможна. Именно в таком полу-пробужденном состоянии развлекаются психическими силами. Так, четыре Випасита ощущали состояния, в которых были остальные.

Рама спросил:
Если Випасит был просветленным, как он мог считать себя львом и т.д.?

Васиштха ответил:
Мое описание этих королей как пробужденных или просветленных было только фигурой речи - на самом деле Випасит не был просветленным. Четыре Випасита не были ни просветленными, ни невежественными - они находились где-то посредине. В таких людях есть признаки просветления или освобождения, а также признаки невежества и привязанности. Они полу-пробужденные. Что достиг Випасит, было достигнуто созерцанием, а не потому, что он достиг высшего состояния. Все эти сиддхи или психические силы появляются через созерцание.

В достигших высшего состояния нет невежества и заблуждений. Может ли у них быть невежественные видения и как они могут увидеть фальшь? Йоги, практикующие созерцание, и получающие психические силы в качестве благодати или через исполнение желаний, подвержены невежеству, которое в них заметно. Поэтому очевидно, что созерцают они не истину, а что-то нереальное.

Более того. Даже в случае освобожденных при жизни мудрецов, есть все еще осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Мокша или освобождение есть также состояние разума. Натуральные функции тела продолжаются натурально и не прекращаются. Освобожденный от невежества, или разума, никогда снова не порабощается разумом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобожденных людях, но сознание такого человека устойчиво и не затрагивается состояниями физического тела.

Силы, полученные созерцанием и размышлением и т.д. могут видеться другими, но достигнутое состояние освобождения не может быть увидено другими, как вкус меда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощущал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, его называют освобожденным. Освобожденным считают того, чье внутреннее сознание спокойно и умиротворенно, а чей разум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и освобождение нельзя заметить по физическим функциям.

Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобожденный свободен, даже если он плачет и смеется. Внутри себя он ни возбужден, ни в депрессии. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая все эти переживания. Он не умер, даже если умер, он не плачет, даже если плачет, и не смеется, даже если смеется - таков освобожденный. Он свободен от привлекательности и привязанности, хотя он привлекается и привязывается. Он сердится, хоть и не раздражен, и не заблуждается, хоть и заблуждается.

Васиштха продолжил:
Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возникают в просветленных. Когда они осознали истину, что нет ни «мира», ни «себя», и что единое является всем, «счастье» и «несчастье» становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий.

Говорят, что Шива оторвал одну из пяти голов Брахмы. Брахма несомненно мог отрастить еще одну голову вместо оторванной. Но он не стал, потому что знал: «Когда все это создание иллюзорно, что мне делать с еще одной головой?» Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обрести, выполняя действия. Чтобы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому?

Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы спалить даже бога любви. Он мог оставить все привязанности, но вел себя так, как если бы он был привязан к своей подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет как будет.

Тем не менее, Вишну вовлекался в разные действия и вдохновлял других на действия; он «умирает» и убивает других, он рождается и растет - хотя все время он свободен от этого. Он мог легко отказаться от этого, но что бы он обрел таким отказом? Пусть все будет, как есть. Такова позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного сознания.

Так и солнце, луна и огонь выполняют свои естественные функции, хотя они все освобожденные существа. Учителя богов и демонов тоже освобождены, хотя и продолжают играть роли предводителей противоположных сил, воюя друг с другом, как дураки. Король Джанака тоже является освобожденным королем-мудрецом, но он тем не менее участвует в ужасных войнах. Также есть несколько королей-мудрецов, продолжающих выполнять королевские обязанности, внутренне оставаясь свободными от привязанностей. Выполняя свои функции, просветленный человек ведет себя также, как и невежественный. Различие между зависимостью и свободой существует в состоянии собственного сознания, которое обусловлено в несвободном состоянии и не обусловлено в свободном. Даже несколько демонов достигли освобождения - Бали, Прахлада, Намучи, Вртра, Андхака, Мура и т.д. Просветленное сознание не затрагивается желательным и нежелательным, умственными усилиями и надразумным сознанием. Когда утвердился в бесконечном и необусловленном сознании, даже эти различия пропадают. Многообразие, ощущаемое людьми в этом творении, есть только видимость, как цвета в радуге.

Мир относится к бесконечному сознанию, как расстояние относится к пространству.

Васиштха продолжил:
Слушай теперь, что случилось с этими четырьмя Випаситами. Один из них был убит слоном. Второго забрали какие-то небесные драконы и уронили его в огонь, где он и сгорел. Третьего небожители забрали на небеса, где Випасит не поклонился богу Индре, который его проклял и размазал в пепел. Четвертого съел крокодил.

Оставшись в своих тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в своих умах, где она оставила следы ощущений. В пространстве своего собственного сознания они увидели всю вселенную со всеми своими океанами и горами, городами и столицами, солнцем и луной, звездами и облаками. Они даже увидели свои собственные предыдущие тела. Из-за памяти и тенденций прошлой жизни они увидели себя, как будто одетыми в физические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить настоящий размер земли, они бродили и в других пространствах.

Западный Випасит пересек семь континентов и семь морей и ему повезло встретить бога Вишну. От него Випасит получил высшую мудрость, и был погружен в самадхи на пять лет. После этого он оставил физическое тело и ушел в нирвану.

Восточный Випасит оставался близко к лучам лунного света и постоянно созерцал луну, поэтому он достиг пространства луны.

Южный Випасит разбил всех своих врагов и даже теперь правит страной, потому что он не потерял своей памяти и не изменил убеждений.

Северный Випасит был съеден крокодилом, в чьем теле он жил тысячу лет плюс один год. Когда этот крокодил сдох, он вылез из его тела как другой крокодил. Потом он пересек океаны и огромные ледяные поля и дополз до божественного озера Суварна. Там он испустил дух. Потому как он сдох в пространстве богов, этот Випасит стал богом, также как кусок дерева, лежащий среди горящих углей сам через некоторое время становится огнем.

Этот последний Випасит достиг границ пространства земли, называемых горами Локалока, которые он помнил из опыта прошлых жизней. Эти горы высотой несколько тысяч миль, одна сторона освещена, а другая - нет. Отсюда он видел землю и все остальное, как если бы они были далекими планетами. Потом он пошел на сторону гор, которая все время была окутана тьмой. За этим была огромная пустота, где нет земли, нет существ, и нет ничего движущегося или недвижного. Там нет даже возможности создания.

Рама спросил:
О святой, молю, скажи мне, как существует эта земля, как вращаются небесные сферы и как существуют горы Локалока.

Васиштха ответил:
Как маленький ребенок воображает игрушку в пустом пространстве и думает, что она там, так и понятие о существовании этой земли возникает в бесконечном сознании. Тот, чье видение дефективно, видит маленькие «ворсинки», плавающие в пространстве, где ничего такого не существует. Также, подобные понятия «существования земли» возникают в бесконечном сознании в момент, который потом называют созданием. Город, существующий в голове спящего, не нуждается в поддержке (воображение его единственная поддержка), и также этот мир поддерживается только ощущением бесконечного сознания.

Что бы ни появилось в сознании и каким бы оно ни казалось и на какое бы время, оно кажется существующим благодаря присущей сознанию силе. Потому, как в глазах человека с дефективным зрением «ворсинки» плавают в пространстве, так эта земля и все остальное существуют в сознании. Если сознание в самом начале «увидело» бы воду, текущую вверх и огонь, горящий вниз, такова бы была природа этих элементов и сейчас. Но т.к. это сознание «увидело» землю летящей в пространстве, так она и кажется летящей и сейчас.

Горы Локалока находятся на границе земного пространства. За этим находится огромная пространственная яма, заполненная полной темнотой, хоть что-то и существует в ней здесь и там. Т.к. звездная сфера находится на значительном расстоянии, кажется, что где-то существует некоторый свет и тьма во всех остальных местах. Это - звезды, находящиеся на огромном расстоянии от гор Локалока. Вся звездная сфера, за исключением полярной звезды, постоянно вращается вокруг своей оси. Но это все не отличается от понятия, возникшего в чистом сознании.

За мирами или земным пространством, чьими границами являются горы Локалока, звездная сфера кажется чем-то вроде кожицы фрукта. Однако все это - только твердая уверенность, возникшая в бесконечном сознании, не следует думать, что эти миры существуют в реальности.

За этой звездной сферой находится другая сфера, в два раза больше; она тоже где-то освещена, где-то находится в полной темноте. Все это прикрыто двумя как бы покрышками, - одна сверху и другая снизу, и между ними пространство. Эта вселенная, космический круг, освещается звездами и солнцем. Что такое «над» и что такое «под» во всем этом? Восходы, закаты, движение и неподвижность - все это только понятия, возникающие в сознании. Ничего из этого на самом деле не существует.

Васиштха продолжил:
Описание вселенной, данное тебе, есть результат непосредственного ощущения, а не случайная догадка. Помимо этого есть и другие вселенные, о которых я тебе не рассказал. Потому что зачем исследовать природу мира и других миров, которые имеют природу сна? Мудрые не тратят свое время, рассуждая о бесполезных вещах.

Самая северная оконечность земного пространства - гора Меру, самая южная - гряда гор Локалока. Обитатели разных пространств сознания и других миров ощущают материализацию этих миров, не других.

Я сказал тебе о покрышках вселенной. За ними вся вселенная окружена водой, которая имеет десятикратную продолжительность. За этим все это окружено огнем, и этот огонь имеет десятикратную продолжительность по сравнению с предыдущей сферой. За этим есть оболочка ветра, и затем оболочка пространства, и каждый слой имеет десятикратную продолжительность по сравнению с предыдущим.

За всем этим есть бесконечное пространство, и оно не освещено и не темно. Оно полно чистого сознания. Оно не имеет начала, середины и конца. В нем бесчисленные миллионы вселенных возникают в разных местах снова и снова, и снова и снова они пропадают в нем. В этом бесконечном пространстве нет существа, в котором возникают понятия об этих вселенных, но они существуют в какой бы форме и каким бы образом они не существовали.

Тепрь слушай историю короля Випасита, который оказался на вершине гор Локалока. После своей смерти он увидел, как его тело ест огромный гриф. В его сознании не возникло понятия другого тела, но и просветления он не достиг. Поэтому он и далее хотел чего-то делать. Для чистой умственной деятельности тела не надо. Как в случае иллюзии, галлюцинации, сна или дремы, разум создает свое собственное пространство, известное как тонкое тело. Только когда это забывается или оставляется, возникает физическое тело. Когда ты понимаешь нереальность физического тела через тщательное исследование, тогда снова возникает тонкое тело.

Потому раздумывай о природе этого тонкого тела, пока не появится истинное знание бесконечного сознания. Проживание понимания «Где же двойственность, где ненависть и любовь? Все это чистое сознание, бесконечное и безначальное» - и есть просветление.

Випасит был в своем тонком теле все еще непросветленным. Он был окружен темнотой, как неродившийся ребенок. Потом он ощутил пространство земли, воды, огня и пространства. Потом он начал исследовать природу своего собственного тонкого тела и удивлялся «Что поддерживает меня, который есть сознание?» Он вошел в бесконечное пространство Брахмы и увидел все там. Но, не углубившись в исследование иллюзорной природы непонимания, он там же и до сих пор, хотя воистину нет никакого реального непонимания, а все есть только Брахман.

Васиштха продолжил:
Другой из Випаситов также достиг того же состояния после долгих путешествий по континентам и после того, как он оказался в бесконечном пространстве Брахмы, в котором он видел миллионы вселенных. Там он существует до сих пор. Еще один из Випаситов стал жертвой своих собственных умственных ограничений и, оставив тело, стал оленем и живет в горах.

Рама спросил:
Но ведь умственные склонности и тенденции короля Випасита были одинаковыми, как же они стали столь различными и привели к разным результатам в четырех Випаситах?

Васиштха ответил:
Склонности и тенденции существа или утяжеляются или становятся легче от постоянных повторений и упражнений. На это также влияют время, место и деятельность. Если тенденции становятся более легкими, они могут стать чем-то еще, если они глубоки, то они не изменяются. На одной чаше весов - время, место и повторение привычек, на другой - сами тенденции. Что сильнее, то и перевешивает. Поэтому четыре Випасита пошли в разных направлениях, хотя изначально у них были одинаковые склонности - два из них в результате остались в сетях непонимания, один просветлился, а другой стал оленем.

До сих пор те двое, которые запутались в сетях непонимания, не могут найти путь к свободе. Глупость тоже по-своему бесконечна, потому как она не имеет реального существования сама по себе. Однако, если в тебе разгорается внутренний свет и в этом свете ты начинаешь анализировать свою глупость, то эта глупость пропадает во мгновение ока.

Випасит, который путешествовал из страны в страну, и из мира в мир, видел иллюзию мира. Он видел иллюзорный мир, который во истину есть только Брахман. Как-то случайно он встретил мудреца. С его помощью Випасит понял истину об иллюзорном восприятии мира и сразу же достиг бесконечного сознания или Брахмана. В тот же момент его недопонимание (а также его тело) прекратили существование.

Вот я и рассказал тебе сказку о Випасите. Глупость этого мира бесконечна, потому как Брахман бесконечен, и потому как глупость не имеет независимого существования вне сознания. Только бесконечное сознание видит множественные вселенные и миры здесь и тут, теперь и потом. Когда эта истина не достигнута, это называется глупостью, когда эта истина достигнута, то же самое сознание называется Брахманом. Между ними нет разницы, потому как разница - это нереальная глупость, чья реальность есть сознание. Разница вроде как бы возникает в сознании и поэтому не отличается от сознания. Поэтому только сознание есть этот внешний мир, и разница - это тоже сознание.

Рама спросил:
Как получилось, что Випасит не мог достигнуть покрышки вселенной, которую создал создатель Брахма?

Васиштха ответил:
Только появившись, создатель Брахма раздвинул пространство своими руками. То, что было сверху, было отодвинуто далеко-далеко наверх и то, что было снизу, ушло далеко-далеко вниз. Все созданные элементы находятся в них, поддерживаемые этими двумя противоположностями. То, что между этих двух противоположностей, называется пространством, которое кажется безграничным и имеющим голубой цвет. Вода и остальные элементы не задевают это простра⧽ство, на самом деле они даже не в нем (т.к. пространство независимо от них и существует там, где думают, что существует вода, воздух и т.д.). Эти элементы являются только понятиями, которые возникают у остальных.

Випасит пошел по этому пути, чтобы исследовать протяженность невежества, и начал исследовать звездную сферу. Брахман бесконечен, поэтому непонимание Брахмана тоже бесконечно. Непонимание существует, пока не понят Брахман, когда он достигнут, непонимание не существует. Как бы далеко не зашел Випасит, он все равно бродил в этом непонимании.

Из других, один достиг просветления, другой стал оленем, третий тоже бродит в непонимании. Двое, которые забрели в отдаленные миры, не видны в нашем сознании. А вот тот, который стал оленем, находится в нашем пространстве. Мир, в котором этот Випасит живет как олень, и есть наш собственный мир, находящийся в отдаленном уголке бесконечного пространства сознания.

Рама спросил:
Випасит сам жил в этом мире в самом начале, а потом отсюда ушел. Как же он теперь живет оленем в этом же мире?

Васиштха ответил:
Также как обладающий конечностями знает их, также и я знаю все, что может существовать в Брахмане, потому как Брахман есть мое Я. Прошлое не знает будущего и наоборот, но неделимое временем сознание знает и то, и другое. В этом сознании все «здесь», хотя в обычном восприятии что-то может находится далеко. Поэтому я вижу и мир, где бродил Випасит, и как он стал оленем в этом мире. На самом деле, я знаю, где этот олень в этот самый момент, О Рама. Это тот олень, которого тебе подарил король Тригарта.

Васиштха сказал:
Когда мудрец Васиштха сказал это, Рама и остальные мудрецы и присутствующие были изумлены. Рама послал несколько мальчиков привести оленя. Увидев его, все собрание изумилось и воскликнуло «воистину, иллюзия бесконечна и безгранична!»

Рама спросил:
О мудрый, кем и каким образом этот олень будет освобожден от такого неудачного существования?

Васиштха ответил:
Путь из непонимания - тот же самый, который и завел в это непонимание. Любой другой путь не верен и не принесет счастья, успехов и вообще результатов. Король Випасит поклонялся огню, и войдя в огонь, этот олень найдет свое прошлое состояние, также как золото начинает блестеть как раньше после прохождения через огонь. Ну смотрите, сейчас я заставлю этого оленя войти в огонь.

Валмики сказал:
Сказав это, мудрец Васиштха хлебнул воды из своего сосуда и создал огонь в центре зала, без всяких дров. Он ярко горел без искр и дыма. Люди в зале отодвинулись от огня. Олень же был в восторге, он начал приплясывать вокруг костра. Васиштха был в глубокой медитации и благословил оленя на освобождение от прошлых грешных тенденций. Он молился богу огня: «Помня свое прошлое существование, О огонь, пожалуйста, дай этому оленю его прошлую форму короля Випасита».

Как только мудрец произнес эти слова, олень с радостью прыгнул в огонь. Он там был несколько минут и все вокруг смотрели, а потом постепенно его форма превратилась в форму человека. Он светился и был красив. Как только он возник в огне, огонь пропал. Мудрецы воскликнули в один голос «Он светел (бхаса) как солнце. Несомненно он станет известен как Бхаса». С тех пор его зовут Бхасой.

Бхаса в момент вспомнил все, что случилось с ним в прошлых воплощениях. Он встал и подошел к мудрецу Васиштхе и поклонился ему. Мудрец благословил его со словами «Да покинет тебя непонимание, которое гнетет тебя столь долго». Затем Бхаса поклонился Раме и поприветствовал его.

После этого король Дасарата поприветствовал Бхасу: «Добро пожаловать, О король. Присаживайся. Ты долго путешествовал по далеким местам в этой самсаре. Отдохни здесь». Бхаса сел вместе с мудрецами собрания. Король Дасарата продолжил: «Увы, как привязанный слон, этот король Випасит должен был пройти через бесчисленные страдания. Какие ужасные напасти преследуют неточное видение реальности и искаженное понимание истины. Удивительно, какую силу имеет иллюзия, хотя она нереальная и несуществующая, но она может создавать самые разные кажущиеся миры в бесконечном сознании, и разнообразные ощущения».

Висвамитра сказал:
Именно, О король. Множество людей бродят в этой самсаре, потому что они не обрели истинного знания или просветления. Вот король, бродивший в самсаре последние миллион и семьсот тысяч лет. Эти невежественные люди интересуются природой объектов мира - и их несет самсара, и они не могут от нее оторваться.

Это создание существует в бесконечном пространстве как простое понятие в разуме создателя Брахмы. Как муравьи бегают туда и сюда по поверхности шара, так и люди двигаются по поверхности этой земли. В пространстве нет «низа» и «верха». Направление, в котором падает объект, называется «внизу», а направление, в котором взлетают птицы - «вверху».

В этом мире есть место Ватадхана. В этом королевстве было три принца. Они решили дойти до границ этого мира, чтобы увидеть все, что в нем есть. Некоторое время они исследовали объекты земли, затем в океанах. Они рождались раз за разом и продолжали преследовать свою цель получить полное знание этой земли. Они не могли дойти до «конца» земли, потому что, как муравьи на шарике, они только переходили с одного места на земле на другое. Так они и бродят по земле и сейчас.

Таким образом, нет конца иллюзии в этой самсаре. Т.к. эта иллюзия возникает как понятие в бесконечном сознании, она также видится бесконечной. Сущность (реальность или основа) понятия есть высший Брахман, и обратное тоже верно. И то, и другое является чистым сознанием и нет разницы или разделения в сознании, также как нет разницы между пространством и пустотой. Течения и воронки, появляющиеся на поверхности воды, есть только вода. Т.к. ничего не может быть помимо сознания, как может быть что-то вне сознания? Только бесконечное сознание сияет само по себе как этот мир, даже не намереваясь делать это. Где бы бесконечное сознание ни пожелало проявиться и в какой бы то ни было форме, оно там и так и проявляется и ощущает свою собственную суть в этой форме столько, сколько ему захочется.

В малейшем атоме бесконечного сознания существуют возможности всех ощущений, как в этой горе существуют камни. Все эти ощущения существуют, постоянно и повсюду ощущая свои собственные особенные типы ощущений. На самом деле, конечно, они существуют не так, как ощущаются, а только как бесконечное сознание. Эти разнообразные ощущения все вместе называются миром, который есть блистающая видимость Брахмана. Воистину удивительно, что это бесконечное сознание, никогда не оставляя свою реальность, думает о себе «я есть индивидуальное сознание». Теперь, О король Бхаса, расскажи нам о своих похождениях.

Бхаса сказал:
Я видел множество вещей и я много без устали путешествовал. Все это я отлично помню. Я пережил много радостей и печалей в самых разных телах в разных местах этого бесконечного пространства. У меня были разнообразные тела из-за благословений и проклятий, и в этих телах я многое видел. Я хотел пережить и увидеть все. Это было мое желание, которое бог огня обещал выполнить. Поэтому, хоть я и был в разных телах и пространствах, я по-прежнему следовал своему желанию узнать как можно больше об этом мире.

Тысячу лет я жил в виде дерева. Я пережил многое. Мой разум был совершенно сосредоточен на самом себе, и без разумной активности я продуцировал цветы и плоды. Сто лет я был оленем на горе Меру. У меня была золотая шкура, я ел траву и любил музыку. Я был очень маленьким и добрым оленем. Потом я был сарабхой (восьминогое существо сильнее льва). После этого я был небожителем. Потом я стал сыном лебедя, на котором летает Создатель Брахма. Я был лебедем пятнадцать сотен лет. Сотню лет я слушал божественную музыку небесных слуг бога Нараяны (Вишну). Потом я стал шакалом и жил в лесу. Огромный слон растоптал куст, где я жил, и пока я умирал, я увидел, что этого слона убил тигр. Потом я стал нимфой в мире ином и жил там в одиночестве половину эпохи. После этого я стал птицей на сто лет. Когда наше гнездо было разрушено, я потерял свою партнершу и жил остаток жизни в одиночестве где-то далеко. Потом я стал аскетом, потому как развил некоторое безразличие к удовольствиям.

Я видел множество интересных вещей. Я видел мир, состоящий полностью из воды. Еще в другом месте я видел женщину, в чьем теле все три мира были отражены как в зеркале. Когда я ее спросил, кто она, она ответила, что она есть чистое сознание и все миры являются ее конечностями. Я видел бесчисленные существа, появляющиеся из нее и пропадающие в ней. Еще в другом месте я видел необычную форму облака, из которого на землю сыпались ракеты. Еще одна необычность - вся земля была покрыта мраком и целые деревни улетали по направлению к отдаленным мирам. Я видел миры без солнца, луны и звезд, где тем не менее не было тьмы - все обитатели сами светились... Нет такого мира, который бы я не видел.

Бхаса продолжил:
Однажды я спал с нимфой в саду. Неожиданно я проснулся и обнаружил, что я плыву по течению как травинка. Я спросил у нимфы, что это, и она объяснила: «Неподалеку тут гора из лунного камня. Когда поднимается луна, ручьи с этой горы наполняются водой и заливают все вокруг. Извини, забыла предупредить». Сказав это, она взяла меня с собой и взлетела в воздух. И потом семь лет я жил с ней на вершине горы Мандары.

Потом я видел мир, где не было направлений как запад и восток, не было дней и ночей, не было писаний и дискуссий, не было разницы между богами и демонами. Потом я стал небожителем Амарасомой и четырнадцать лет жил аскетом.

После обещания исполнить мое желание богом огня, я мог летать в космосе с огромной скоростью. Где-то я падал в огромный океан, и где-то мне казалось, что я падаю. Летать в космосе стало моим единственным занятием, от которого я через некоторое время устал и надолго заснул.

Во сне, я попал в царство снов. Здесь снова я просмотрел множество миров и разных предметов. Мне хотелось видеть все и то, что видели мои глаза, в момент притягивало меня к себе. Оттуда я видел еще что-нибудь и тут же оказывался уже в другом месте, вне зависимости от расстояния.

Так переходя из одного мира в другой с огромной скоростью, я провел много лет. Но я никогда не видел конца проявления непонимания, называемого «объективной вселенной» - это была иллюзия, которая по каким-то причинам очень глубоко укоренилась в моем сердце, как страх привидения укореняется в сердце ребенка. Как бы хорошо я ни понимал, что «это нереально», «это нереально» своим разумом, все равно чувство «это существует» никак не прекращалось. От момента к моменту, новые ощущения удовольствия и боли возникают и пропадают, как текущий поток воды.

Я также помню огромную гору, вершина которой светилась сама по себе, хотя там не было ни солнца, ни луны. Она была так прекрасна, что очаровывала сердца мудрых, любящих жизнь в уединении.

Випасит (Бхаса) продолжил:
Сейчас я расскажу вам о другом замечательном событии, которое я видел в другом мире. Тот мир также отличается от этого, как мир сна отличается от мира пробужденного состояния. Когда я бродил по тому миру с целью увидеть протяженность объективной вселенной, я заметил огромную тень, окутывавшую всю ту землю. Когда я поднял глаза к небу, чтобы посмотреть что это такое, я увидел огромное нечто, выглядящее, как человек, падающий в пространстве на землю, на которой я находился. Он закрыл собой солнце и наступил мрак.

Тело упало на землю, пока я смотрел с ужасом и удивлением. Я чувствовал, что мой конец близок и в страхе я вошел в огонь. Я молился богу огня в течении многих воплощений, и бог огня успокоил меня словами «не бойся». Я взмолился о защите, и бог огня скомандовал мне подняться к нему и сказал: «Сейчас мы вместе пойдем в мир огня». Потом бог сделал дыру в этом огромном теле, упавшем на землю, и мы оба вырвались во внешнее пространство.

Только оттуда мы смогли оценить колоссальные размеры этого тела. Своим падением оно возмутило океаны и разрушило все города, столицы и леса. Оно остановило течение рек. Повсюду было слышны стоны и рыдания. Сама земля стонала под весом этого тела. Ураганы и штормовые дожди напоминали время космического разрушения. Пики Гималаев погрузились в преисподнюю. Солнце упало на землю. Вся земля сотряслась. Небожители на небесах, увидев это тело, подумали, что это новая сотворенная земля, или вторая половина вселенной, или возможно кусок пространства, вывалившийся из своего места!

Но когда я его внимательно рассмотрел, я увидел, что оно сделано из плоти и вся земля не больше его руки ли ноги. Увидев это, я повернулся к богу огня и спросил, что же это такое.

Бог огня ответил: «Дитя, давай подождем, пока немного прекратится суматоха, и я потом расскажу тебе об этом».

Пространство вокруг нас наполнилось мудрецами, сиддхами, небожителями и богами в своих эфирных телах. Они склонили головы и начали молиться святой матери Каларатри: «Защити нас, святая мать с черным телом, которая поглощает всю вселенную, держит голову Брахмы на кончике своего меча и носит гирлянду из голов демонов и которая совершенно чиста».

Випасит (Бхаса) продолжил:
В ответ на призывы, Каларатри появилась в небе. Она была иссохшей и бескровной. За ней летели гоблины и разные духи. Она была высотой в несколько тысяч километров. Она уселась на упавший труп.

Боги сказали ей: «О святая мать, это подношение тебе. Мы тебя молим, чтобы ты и твои сопровождающие взяли его как можно быстрее. Как только они это сказали, она начала высасывать жизнь и кровь из мертвого тела с помощью своей жизненной силы. Когда кровь потекла в ее рот, ее жилы тоже наполнились кровью и живот округлился. Она начала танцевать. Боги, сидя на горе Локалока на границе земного пространства, смотрели на ее танец. Гоблины начали пожирать труп. Состояние земли было жалким.

Горы на земле пропали, все было залито кровью. Своим танцем Каларатри разрушала остатки городов и столиц, от которых осталась только память. Во всем мире остались только гоблины и те, кто пригласил Каларатри. Боги, сидящие на горах, увидев это полное разрушение, были расстроены.

Рама спросил Васиштху:
Если труп был такой большой, что покрыл всю землю, почему же горы Локалока были еще видимы?

Васиштха сказал:
Эти горы были видимы из-за плеч трупа. Расстроенные боги подумали так: «Увы, где теперь земля, куда пропали океаны, что случилось с людьми и горами? Все пропало».

Васиштха (или Бхаса) продолжил:
Боги продолжали переговариваться между собой: «Гоблины уже сожрали труп и выпили кровь, земля снова видна. Сами кости этого трупа похожи на новые горы». Тут наевшиеся удовлетворенные гоблины тоже начали танцевать в пространстве. Боги увидели, что на земле осталась кровь, они наполнили ею океаны и превратили ее в вино. Гоблины напились вина и продолжили танец - они танцуют и до сих пор. Эта земля была сделана из плоти трупа. Так земля со всеми своими обитателями снова вернулась к существованию. Создатель создал новое человечество.


6.20.1. Сказка об охотнике и олене

Бхаса сказал:
Потом я спросил бога огня, кем был этот человек до смерти?

И бог огня рассказал мне такую историю:
Слушай. Есть такое бесконечное пространство, заполненное чистым сознанием. В нем множество миров плавают как мельчайшие частицы. В этом пространстве возникло космическое существо, осознающее себя как таковое. Это существо воспринимает свой собственный свет также как ты видишь предмет в своем сне. От этих ощущений появились разные чувства и органы, им соответствующие, которые вместе формируют тело. Эти органы чувств воспринимают соответствующие восприятия объектов, а эти объекты становятся миром.

В этом мире возникло существо Асура, демон. Он был очень горд своей мощью. Однажды он уничтожил жилище мудреца, который его проклял: «Ты это сделал только потому, что горд своей силой. Когда ты умрешь, ты станешь комаром». Пламя этого проклятия превратило Асуру в пепел. Он стал невоплощенной индивидуальностью, как разум человека без сознания. Он стал единым с физическим пространством. Потом он стал единым с ветром в этом пространстве. Этот ветер - жизненная сила. Асура потом проснулся как живое существо и начал получать энергию, воду и т.д. и постепенно начал вибрировать как индивидуальность, в нем возникло осознавание себя как личности, также как семя прорастает в подходящих условиях. В этом осознании было заложено проклятие мудреца и понятие комара. Поэтому он стал комаром.

(В ответ на вопрос Рамы, Васиштха сказал: «От Брахмы до стебля травы все существа подлежат двумя типам рождения: первое - создание Брахмы и второе - иллюзорное создание. Создание, впервые спонтанно возникающее в разуме Создателя, есть создание Брахмы, и это не «рождение через чрево». То, что возникает потом из-за скрытых тенденций - это иллюзорное рождение, результат субъектно-объектных отношений».)

Комар счастливо жил в траве со своим партнером. Эту траву съел олень. Т.к. комар умер глядя на оленя, он стал оленем. Олень был убит охотником и потому олень стал охотником в следующем воплощении. Когда этот охотник бродил по лесу, ему повезло встретить святого мудреца, пробудившего в нем само-осознание словами: «Почему ты живешь жестокой жизнью охотника? Оставь это грешное занятие и ищи освобождения».

Охотник спросил:
Если это так, О мудрый, скажи мне как можно преодолеть скорби без того, чтобы заниматься «жесткими» или «мягкими» практиками.

Мудрец ответил:
Оставь сейчас же лук и стрелы. Оставайся здесь и живи молча свободным от печалей.

Васиштха продолжил:
Охотник без колебаний сделал это. В следущие дни он погрузился в мудрость писаний, также как цветок входит в тело человека в виде благоухания. Однажды он спросил мудреца: «Почему, О мудрый, этот сон, случающийся внутри, кажется происходящим снаружи?»

Мудрец ответил:
Давным давно этот вопрос возник и у меня. Чтобы найти ответ на этот вопрос, я практиковал концентрацию. Я сидел в позе лотоса и оставался чистым сознанием. Я собирал все лучи разума, рассеянные на тысяче вещей и фокусировал их на своем собственном сердце. Вместе с дыханием я «выдыхал» разум наружу. Это дыхание вошло в живое существо, появившееся передо мной. Это существо «вдохнуло» это дыхание прямо в свое сердце.

Потом я вошел в самое сердце этого существа. Связанный своим собственным интеллектом, я следовал ему в это существо. Я увидел, что внутри этого существа есть бесчетные каналы, которые как бы были снаружи. Также в нем были разные органы - как дом, полный мебели. Внутри было тепло, прохладный ветерок, приходящий снаружи, овевал это тело и позволял ему жить и сознавать. Каналы переносили эссенцию пищи. Внутри было темно, как в аду, и движение жизненных сил по каналам отражало физические затруднения в случае затрудненного течения жизненных сил.

Я вошел в сердце этого существа. В сердце я обрел принцип света. В нем отражены все три мира. Это и есть свет всех трех миров. Это сама сущность всех вещей. Индивидуальное сознание - в нем. Индивидуальное сознание пронизывает все тело, но внутренний свет - его особенное место. Оно защищено со всех сторон жизненной силой. Я вошел в него, как вода пропитывает горшок из глины. Оставаясь там, я видел всю вселенную, как если бы я ее видел в своем собственном сердце.

Мудрец продолжил:
В этом мире сновидения тоже было солнце, были горы и океаны, боги, демоны и люди, были города и леса, и время, и направления. Это видение во сне казалось постоянным, как будто оно возникло уже после окончания сна. Я спросил себя: «Как так получилось, что я вижу этот сон, хотя я и не сплю?» После долгих размышлений я понял: «Воистину это - божественная форма истины о сознании. В чем бы это сознание не проявило себя, это известно как мир». Где бы это семя сознания ни увидело свою собственную форму, оно там и тогда как бы видит мир, не оставляя своей собственной сущности как бесконечного сознания.

Я тогда понял, что этот мир, о котором говорят, что он есть сон, - это восприятие этого бесконечного сознания. Проявление (свет) этого сознания называется миромЮ существующим в пробужденном состоянии, а также миром, существующим во сне. Это одно и то же сознание, в нем нет разделения. Сон есть сон с точки зрения пробуждения, но сон есть пробужденное состояние с точки зрения самого сна. Сон не отличается от пробужденного состояния, это состояние само двояко.

Индивидуальность есть ни что иное, как сознание. Даже если сотня тел пропадет, сознание не пропадает. Сознание подобно пространству, но оно существует как если бы оно было телом. Бесконечное кажется разделенным на бесчисленные объекты, с формой или без формы. Это происходит потому, что бесчетные частицы ощущения сияют в бесконечном сознании. Когда индивидуальное сознание отказывается от ощущений внешнего мира для ощущений в сердце мира внутреннего, тогда появляется сон. Индивидуальное сознание само становится пространством, землей, ветром, горами и океанами, внутри ли это или снаружи. Когда понимается эта истина, человек освобождается от скрытых тенденций и ограничений, наложенных разумом.

Я тогда спросил себя: «Что такое сон?», и начал исследовать сон. Когда кто-то думает: «Что мне за дело до предметов мира? Дай-ка я отдохну немного», - тогда и возникает сон. Как в одном и том же теле есть чувствующие и не чувствующие (как ногти и волосы) части, так и для сна характерны чувственность и бесчувственность. Когда в разуме преобладает желание отдохнуть, возникает сон. Это может случиться даже в состоянии бодрствования.

Тогда яꩣначал исследовать четвертое состояние (турия). Когда ты достиг этого состояния, внешний мир прекращается из-за окончательного просветления. Потом мир существует как есть, ничто не прекращается. Из-за состояния турии могут существовать состояние бодрствования, сновидения и глубокого сна в том состоянии, в каком они есть. Понимание, что «мир не был создан потому как для его возникновения нет никакой причины» и что «это бесконечное сознание сияет как этот мир», - это и есть четвертое состояние.

Мудрец продолжил:
Тогда я пожелал стать единым с сознанием этого существа. Когда я покинул сердце этого существа чтобы войти в его сознание, пробудились мои собственные чувства. Однако я их сдержал и вошел в сознание. Я воспринимал два мира одновременно. Все казалось двойным. Однако из-за сходства двух воспринимающих интеллектов, эта двойственность была сходной и хорошо смешивалась, как вода и молоко.

Во мгновение ока с помощью сознания я слился с сознанием этого другого существа. Сразу же «два мира» слились в один. Я не потерял свою собственную мудрость, но мои мыслеформы сильно ослабли и перемешались с мыслеформами другого существа. Поэтому я начал воспринимать мир также, как и он.

Через некоторое время он решил заснуть. Он собрал лучи своего разума. Как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, его чувства втянулись в его сердце вместе со своими функциями. Его органы чувств стали как бы неживыми или как если бы они были нарисованными образами. Я был внутри него и проследил направление его разума и вошел в его сердце. На мгновение я наслаждался счастьем сна, оставив ощущения внешних объектов и войдя в его сердце. Все его внутренние каналы были плотными и забитыми из-за усталости, и из-за съеденного и выпитого, его дыхание медленно шло через ноздри. Жизненная сила оборачивается на свой собственный исток в сердце и освобождает разум от материальности (или лишает разум его важности), потому что изначально это и есть его собственный объект. Сознание есть свой собственный объект теперь и нет других внешних активностей. Поэтому, оно само светит себе в себе.

Рама спросил:
Разум может думать только благодаря жизненной силе, и сам по себе не существует. Что тогда он из себя представляет сам по себе?

Васиштха ответил:
Хотя тело ощущается реальным, оно на самом деле не существует. Разум реален не более, чем гора, видимая во сне. Т.к. никакой «объект» никогда не был создан из-за отсутствия причины, разум не существует. Все это есть Брахман, и т.к. Брахман есть все, этот мир существует таким, какой он есть. Даже тело, разум и т.д. есть только Брахман - но как это видят знающие истину, описать невозможно.

Единое неделимое бесконечное сознание воспринимает себя как свой собственный объект, и это и называется разумом. Когда в нем возникает понятие движения, это понятие проявляется как дыхание или жизненная сила. От жизненной силы возникают ощущения через органы чувств, и так возникает мир.

Васиштха продолжил:
Разум есть создатель мира со всем реальным, нереальным и смеси того и другого. Дыхание (жизненная сила) было «создано» разумом вместе с идеей, что «прана есть мое движение и я не должен быть без праны или жизненной силы. Потому это будет моей целью. Если я каким-то образом потерял свое дыхание, я его должен тут же возобновить». В мгновение, когда эта жизненная сила сливается с разумом, она видит иллюзорный мир. Из-за твердого убеждения, что «я никогда не должен быть без жизненной силы (дыхания) и тела», они не обретают свою истинную природу чистого сознания.

Разум ощущает страдания, т.к. он колеблется от одной крайности к другой из-за своих сомнений. Это страдание не может прекратиться без возникновения само-осознания. Ничто кроме само-осознания не может убрать неверное понятие «я есть это». Само-осознание не возникает без исследования методов освобождения. Потому всеми путями следует исследовать и следовать методам освобождения.

Разум постоянно придерживается понятия, что «жизненная сила есть мое собственная жизнь», и потому разум остается в пране. Когда тело хорошо себя чувствует, разум хорошо работает, но когда тело не находится в хорошем состоянии, разум не видит ничего, кроме физического недуга. Когда дыхание (жизненная сила) занято своим собственным движением, тогда оно поглощено своим движением и не может заниматься само-осознанием.

Так, отношения между разумом и дыханием подобны отношению между пассажиром и машиной. Такое понятие поддерживалось бесконечным сознанием с самого начала и потому существует и сейчас. Непросветленные не могут превзойти этого. Глупый человек продолжает поддерживать непоколебимые понятия о времени, пространстве, материи, разуме, дыхании и теле. Когда разум и жизненная сила действуют гармонично, человек занимается разными делами. Когда что-то нарушается, гармония прекращается. Когда оба отдыхают, наступает сон. Когда каналы энергии заполняются пищей и т.д., и возникает инерция, движение жизненной силы становится медленным и человек засыпает. Даже если каналы не засорены пищей и т.д., но есть слабость или усталость, жизненная сила не может двигаться нормально, и опять наступает сон. Когда каналы сами становятся мягкими и слабыми по разным причинам, тогда они наполняются разнообразными нечистотами, и тогда жизненная сила занимается какими-то необычными действиями, и тоже возникает сон.

Мудрец сказал:
Когда наступила темнота, это существо впало в глубокий сон. Я тоже наслаждался этим глубоким сном. Потом, когда съеденная пища переварилась и каналы в теле прочистились, жизненная сила начала двигаться свободнее и сон ослаб.

Мудрец продолжил:
Когда сон ослаб, я увидел мир с его солнцем и т.д. который возник в сердце. Я все это видел там. Но этот мир был поглощаем наводнением космического разрушения. Я увидел самого себя с невестой в доме. Наводнение уносило нас вместе с домом. Скоро дом развалился на куски, и я прыгнул в воду. Я оставил свою семью и друзей, борясь за свою собственную жизнь. Иногда я уходил под воду и иногда всплывал. Однажды я смог зацепиться за какой-то камень, но огромная волна снова смыла меня в воду. Я всячески страдал.

В это время, потеряв всяческую надежду, хотя и находясь в сознании - я вспомнил ощущения прошлой жизни в состоянии самадхи. Тогда я был аскетом. Я вошел в другое существо, желая увидеть состояние сна. Я знал, что я воспринимал иллюзию. В то же самое время, я также воспринимал и ощущение настоящего - хотя меня уносило наводнение, я ощущал радость.

Наблюдая наводнение и вызванное им разрушение, я подумал следущее: «Что не может судьба? Даже глазастые боги погибают в этом наводнении». В этом наводнении все закружилось - и боги, и демоны. Огромные волны поднимались прямо к трону создателя Брахмы. Эти волны выглядели огромными как слоны, мощными как львы и покрывали небо, как облака. Даже защитники этой земли вместе со своими дворцами падали в эти воды и тонули. Боги и демоны плавали друг с другом. Из-за падающих зданий и плавающих дворцов, воды наводнения казались плотными стенами. Даже солнце сдалось перед таким наводнением и начало падать в преисподнюю. Только знающие истину (мудрецы, достигшие само-осознания) не испытывали грусти - они видели, как их тела уносятся потоками, но не отождествлялись с ними - «я есть тело». Беззащитные женщины тонули. В этих водах космического разрушения , когда все пожираются смертью - может ли кто-то кому-то помочь? Где боги?

Охотник спросил:
Возникают ли такие галлюцинации у мудрецов, подобных тебе? Не прекращает ли это медитация?

Мудрец ответил:
Все кончается в конце цикла творения. Некоторые вещи прекращаются постепенно, некоторые - резко. Опять же, что должно случиться, обязательно случится. Более того, времена несчастий негативно влияют на силу, интеллект и жизненность - даже в случае мудрых. Ну и последнее, все, что я тебе описал - это был сон. Во сне все возможно.

Но тем не менее, это важно и я тебе это рассказал. А теперь расскажу истину.

Когда я таким образом лицезрел это огромное наводнение космического разрушения, я оказался на вершине горы. В следущее мгновение вся сцена изменилась. Я даже не знаю, как пропали все воды. Вся земля была покрыта грязью, в которой находились застрявшие по горло боги и животные. Я устал и заснул.

Уже в своем собственном сердце, у меня все-таки оставались психологические ограничения от прежнего опыта. После этого состояния как бы двойного сознания, когда я проснулся, я видел горную вершину в сердце того другого существа. На второй день я увидел там восход солнца. После этого возникли все остальные объекты того мира.

Я пытался забыть все и действовать в том мире как обычно. Я сказал себе: «Мне шестнадцать лет, это мои родители и т.д.» Потом я увидел деревню и в ней - жилище отшельника. Я начал там жить, и он стал для меня реальным, и память прошлого опыта начала стираться. Я считал, что тело - моя единственная надежда. Я не обладал мудростью. Скрытые тенденции или умственные ограничения были самой природой моего существа и я старался стать богатым. Я соблюдал все общественные и религиозные порядки. Я знал, что надо и что не надо делать.

Однажды ко мне в гости пришел мудрец. Я его развлекал, а вечером он рассказал мне историю. Он описал в деталях бесконечную вселенную и заключил рассказ словами, что все это было бесконечное сознание. Мой собственный разум пробудился. Я сразу вспомнил все прошлое, как я вошел в тело другого и т.д. Я подумал, что этот другой человек был космической персоной и попытался выйти из него. Я вошел в дыхание того человека. Став с ним единым, я вышел наружу. Там я сразу же увидел перед собой мое собственное тело в позе лотоса, в жилище отшельника, окруженное учениками. По их словам, прошел только час с того времени, как я вошел в самадхи. Человек, в сердце которого я вошел, оказался другим путешественником, который спал. Я никому обо всем этом не рассказал, но быстро вновь вошел в сердце путешественника. В его сердце завершилось космическое разрушение. Деревня, в которой я жил со своими родственниками, пропала. Все горело пламенем разрушения. Я стал единым с ветром и исследовал его.

Мудрец продолжил:
Хоть я был и окружен со всех сторон этим ужасным огнем, я не был несчастлив. Если во сне знаешь, что ты спишь и видишь сон, ты свободен даже среди огня. Пока я исследовал природу огня, не поджариваясь т.к. я знал, что это все только сон, возникла чудовищная волна жара. Все закружилось и загорелось. Это было как будто танец разрушения.

Я задумался - в конце концов, это только сон, который я вижу пока нахожусь в чужом сердце. Почему бы мне не выбраться, вместо того, чтобы смотреть на это разрушение?

Охотник спросил:
Ты вошел в сердце того человека чтобы узнать, что такое сон. Почему ты решил выбраться? Ты узнал истину?

Мудрец ответил:
Изначально, это творение не имеет причины для своего возникновения. Поэтому ни слово «создание» и ни сам объект «создания» нереальны. Они не существуют. Но непонимание этого или нереальность - всего лишь понятия, возникающие в сознании или реальности. Я могу сказать тебе истину только с точки зрения того, в ком глупость и непонимание более не существуют, что истинно с точки зрения глупца я не знаю. Истина же такова - все это есть чистое сознание, которым пропитано все.

Где тело, где сердце, что есть сон, где вода и где наводнение, где пробуждение и где окончание пробуждения, где рождение и где смерть? Есть только чистое сознание. В присутствии этого сознания даже мельчайшая частица пространства кажется бесконечным космосом. Спонтанно это сознание «думает» мгновение и возникает понятие мира, хотя это все то же чистое пространство. Как во сне, сознание принимает разнообразные формы, хотя на самом деле нет ни городов и ничего - мир сна это только сознание. Для нас нет внешних форм, ничего реального или нереального, нет пространства - есть только бесформенное, безначальное и бесконечное, недвойственное бесконечное сознание. Сон возникает безо всякой причины и им является только чистое сознание воспринимающего (без независимого объекта). Здесь тоже нет причины и потому нет ни субъекта и ни объекта - все сущее есть чистое сознание, чистое ощущение, недвойственное и выходящее за рамки описаний.

Время - это одновременно и существование, и разрушение, семя является тем, что вырастает из него - до самых цветов и плодов. Также Брахман является всем вокруг. Также как во время сна сон имеет качества бодрствования, также состояние бодрствования по природе своей - только сон. Когда вся разумная деятельность прекращается, ты есть то, что ты есть.

Охотник спросил:
На кого влияет прошлая карма, а на кого нет, О мудрый?

Мудрец ответил:
Те, кто воплощаются в самом начале создания - такие как создатель Брахма, - не имеют рождения и не имеют кармы. Для них нет понятия двойственности, нет самсары и нет понятий - их сознание чисто. В начале создания никто не имеет никакой кармы, ведь до того существовал только бесконечный и абсолютный Брахман. Вначале создания Брахман проявил себя как создание. Также как создатель и другие боги проявились вначале создания, также проявились и бесконечные индивидуальные сознания. Но те, кто считал себя отличным от Брахмана, ничего не понимали и воспринимали двойственность мира. В их случае рождение и карма появились сами по себе, потому как они опирались на нереальность. Но те, кто не считали себя отличным от Брахмана (такие как Брахма, Вишну, Шива и т.д.), не находились под влиянием кармы.

Бесконечное сознание абсолютно чисто. Брахман находится сам в себе. Однако, в нем возникает небольшое понятие индивидуального сознания. Как только появляется такое понятие, появляется и непонимание - и это рассматривается сознанием как собственно создание. По собственному желанию, сознание пробуждает себя к осознанию своей собственной истинной природы и понимает что это есть, и всегда было, Брахманом.

Вода сама принимает на себя форму воронки - Брахман принимает на себя форму создания. Это создание является проявленным Брахманом, это не сон и не реальность пробужденного состояния. В этом случает, где карма, у кого и какого типа? Воистину, нет никакой кармы, нет непонимания, нет создания - все эти понятия возникают только из-за собственных ощущений.

Только Брахман сияет как создание, индивидуальные я, карма, рождение и другие такие понятия. Потому как это есть Бог, он ощущает эти понятия как если бы они были истины. В самом начале создания, индивидуальное сознание не подвержено никакой карме, после этого, однако, оно начинает подчиняться карме из-за понятий, которые само имеет. Каково тело и персональность воронки на воде, и какова ее карма? Это только вода, и точно также все вокруг - это только Брахман.

Люди, увиденные во сне, не имеют прошлых карм. Точно также индивидуальные сознания, возникшие вначале создания, не имеют кармы, потому что они - чистое сознание. Только когда серьезно убеждаешься в восприятии внешнего мира как реальности, возникает понятие кармы. Тогда индивидуальные сознания связываются своей кармой. Если понять, что это создание само является несозданным и что существует только Брахман, где тогда карма, чья карма и для кого? Карма существует только в непонимании: в момент понимания, карма перестает связывать.

Мудрец продолжил:
В сравнении с мудростью мудреца, познавшего себя, даже статус короля всех богов сравним с ненужной соломой. Когда возникает само-осознание, иллюзорное пониятие существования мира пропадает и возникает понимание Брахмана как единственной истины, также как когда свет прогоняет тьму, гирлянда, которую принимали в темноте за змею, начинает сиять как гирлянда.

Люди, увиденные во сне, не имеют родителей - мир сна не имеет причин. Люди во сне не имеют предыдущей кармы, которая бы вызвала их настоящее рождение. Даже реально существующие люди во сне не имеют кармы. Как индивидуальное сознание воспринимает и переживает сны, также оно воображает и реально переживает предыдущее существование и карму, в соответствии со своими собственными умственными склонностями.

В начале создания и в конце существования тела, индивидуальное сознание проживает в состоянии дремы. Что бы оно ни ощущало, кажется существующим - и это одновременно и реально и нереально. Во сне можно воспринимать «другие» объекты, хотя ничего такого на самом деле не существует. Точно также , восприятие других объектов возможно в состоянии бодрствования, хотя они тоже нереальны. «Сновидение» и «бодрствование» - два слова, обозначающие движение в сознании, которые приводят к восприятию. Это восприятие или ощущение, возникающее вначале создания и в конце жизни тела, продолжает существовать пока не кончится (или пока не достигнуто просветление), и это называется Творением.

Нет разницы между сознанием и восприятием объектов, видимых в состоянии бодрствования или во сне, точно также нет разницы между ветром и движением. Брахман кажется возникающим или рождающимся, пропадающим или умирающим, или воспринимающим объекты - но все это только чистое сознание, которое не претерпевает никаких изменений и всегда находится в мире и чистоте. Чтобы это бесконечное сознание ни восприняло в себе самом, это становится и причиной и следствием. Это создание находится в сердце этого бесконечного сознания, также как сон находится в твоем сердце, одновременно и как причина, и как следствие.

То, что появилось с самого начала, продолжает быть как естественный порядок, время, пространство и т.д. Какие бы характеристики ни приняло на себя создание, они с тех пор продолжают существовать. Сначала в сознании возникает понятие, или чувство, или концепция и затем следует то, что называется созданием или творением - все это удивительная работа сознания. Неизмеримое пространство неба кажется голубым, бесконечное сознание кажется существующим как это творение.

Охотник спросил:
После того, как это тело оставлено, как существо получает другое тело для восприятия боли и удовольствий - что здесь является главным фактором, а что второстепенными?

Мудрец ответил:
Добродетели и проступки, скрытые тенденции или умственные ограничения, активное я и индивидуальное сознание, все эти слова - синонимы, понятия без подлежащей реальности. Сознание поддерживает эти понятия в пространстве или измерении сознания. Сознание ощущает понятие тела, потому что оно является чистым сознанием, совершенно независимым от тела. Хотя понятие тела нереально, оно ощущается как реальное, как ощущения во сне кажутся реальными. Для умершего человека, «другой мир» сияет как понятие в его собственном сознании. Т.к. он видит его некоторое время, оно воспринимается как реальное.

Когда ощущение поддерживается некоторое время и укореняется, оно принимает на себя качество реальности. Сознание видит сон в своем пространстве, оно вспоминает этот сон снова и снова и поэтому возникает новое рождение и новый мир. Потом оно верит, что этот мир и рождение реальны и начинает действовать в этом мире как индивидуальное сознание.

Подобным же образом, существуют миллионы миллионов миров; когда их истина понимается, они все воспринимаются как чистое сознание или Брахман; если их истина не воспринимается, они кажутся сотворенными мирами. Воистину, они - ничто и никому не принадлежат. Они никогда не были созданы. Каждое индивидуальное сознание ощущает каждый из этих миров как «это мир». Эти взаимоотношения придают реальность этой иллюзии - когда их истина понимается, они воспринимаются как несозданная реальность. То, что реально для мудреца - непроходимая иллюзия для непонимающего. То, что нереально для мудреца, является самой очевидной истиной для заблуждающегося.

Чтобы ни ощущало бесконечное сознание, оно кажется существующим, тогда и там - поэтому эти ощущения вполне реальны в отношении того, кто их ощущает. Но т.к. тот кто ощущает и то, что он ощущает, являются чистым осознанием, не остается ничего, о чем можно было бы сказать, что это «другое» или «двойственность». В бесконечном сознании, когда возникает понятие «это есть то-то и то-то», оно сияет как «это есть то-то», - но когда оно видится как «это есть то-то», тогда конечно же оно становится нереальным! Если это ощущение сознания, тогда оно не отличается от самого сознания; только в несуществующем состоянии глупости ощущение ощущается независимо. Так само-осознание не имеет объекта, который можно было бы узнать. Когда знание известно, тогда сознание знает самого себя.

Мудрец продолжил:
Как бы аккуратно мы ни смотрели и исследовали, мы не увидим ничего отличного от реальности. Что видят глупцы, мы не знаем. В просветленном видении мудрецов все это - чистое, неделимое сознание, оно само проявляется в глазах глупца, как бесконечное число отдельных объектов, сознательных и нет. Одно чистое сознание проявляется как разнообразные объекты сна во сне. Все эти миллионы объектов, которые появляются во сне, сливаются в одно в состоянии глубокого сна. Также, когда этот мир сна появляется в бесконечном сознании, это называется созданием или творением, потом оно само входит в состояние, похожее на глубокий сон, и это называется космическим разрушением. Легко и просто.

Одно неделимое сознание становится и разными объектами и разными существами, оно само становится пустотой и материей - как во сне. Все это разнообразие - только в ощущении. Оно чисто. Оно отражается так, как было задумано. Его нельзя удалить. Это сознание становится огнем и т.д. вначале создания, с целью создания этого мира-во-сне. Это чистое ощущение, ставшее землей и т.д., хотя воистину это ничто иное, как пространство или пустота, которое сияет как созданный мир. Это восприятие и ощущение кажется невозможно преодолеть временами, а временами кажется что можно, на самом длее его невозможно закончить, потому как чистое ощущение остается даже после того, как все остальное было оставлено. Это как передвижение с востока на запад - сейчас ты знаешь восток, а сейчас знаешь запад, но само ощущение знания остается тем же самым. О чем бы ты ни думал достаточно долго и сосредоточенно, ты это и ощутишь - оставайся в мире и ты ощутишь спокойствие. Ты идешь с востока на запад и знаешь их, а другой не идет, остается на месте, но тоже знает. Бесконечное сознание, будучи неподвижным, остается одним и тем же, вне зависимости от того, ощущают ли его и думают ли о нем. Оба ощущения возникают и оба пропадают. Когда возникает желание, что «я должен идти с юга на север», юг и север возникают в неподвижном сознании, но когда такое желание не возникает, направления «юг» и «север» не существуют. Когда сознание думает «пусть я стану городом в небе» или «пусть я стану зверем на земле», и то и другое случаются, когда эти понятия отсутствуют, и то, и другое не случается. Для других мир - это что-то еще.

Смертно или бессмертно тело, в любом случае истина в том, что эта жизнь и индивидуальное сознание похожи на сон. Даже среди людей, не имеющих понятие о реинкарнации, описаны случаи людей, вспоминающих о своих прошлых жизнях. Несоменно, они не «умерли». Бесконечное сознание, проявляющееся во всем окружающем, не умирает, не изменяется и не рождается. Неподвижное сознание остается, и проявляется в соответствии с понятиями, возникающими в нем самом здесь и там. Что является истиной, а что нет? Ты можешь ощущать тела, действия, горе или радость как и когда они возникают, - или отпустить все это. Во всем этом нет никакого смысла. Пусть это будет «так» или «этак», пусть будет или не будет - откажись от этого заблуждения и будь просветленным.

Мудрец продолжил:
Все существующее и все несуществующее подобны ощущениям во сне. Если такова истина, что тогда есть привязанности и кто просветляется? Облака в небе принимают постоянно изменяющиеся формы. Также постоянно изменяем и этот мир. Он кажется стабильным и неизменным только из-за непонимания. В этом бесконечном пространстве существуют бесчетные миры также как каждый из нас живет в своем собственном мире - мир одного человека недоступен другому. Измерения и опыт лягушек, живущих в колодце, озере или на берегу океана отличаются друго от друга. У каждой из них свое знание. Люди, спящие в одном доме, видят разные сны и разные миры - люди живут в своих мирах даже в одном месте, а некоторые не живут. Все это - мистическая и эффективная работа бесконечного сознания.

Сознания имеет способность придерживаться чего-нибудь - понятие, которого придерживаются, называется убеждение. Но когда понимаешь, что понятие только отражается в сознании, понимаешь и то, что нет убеждений, независимых от сознания. Во сне нет памяти прошлого, только ощущение объектов, ощущаемых в данный момент. Ты можешь во сне даже пережить свою собственную смерть или увидеть что-то из знакомого ранее.

Это создание - изначально только зеркальное отражение в неделимом сознании, и потому не отличается от этого сознания. Только Брахман (бесконечное сознание) сияет как этот мир, и это не что-то новое и неслыханное. Причина едина со следствием. Причина была до следствия и останется даже после того, как окончится следствие.

То, что существовало еще до возникновения сна, но то что проявлено как все, что было видимо до этого - известно как самскара или скрытый эффект прошлого опыта и действий. В этом нет ничего внешнего. Видимые и невидимые предметы существуют в сознании, которое светится собственным внутренним светом и воспринимает все эти вещи как уже виденные. Во сне проявляются скрытые эффекты, созданные в состоянии бодрствования, но в состоянии бодрствования они создаются сно㰠а и снова. Те, кто знают истину, провозглашают, что скрытые эффекты были на самом деле созданы в состоянии, которое только кажется бодрствованием, а на самом деле таковым не является. Как движение спонтанно возникает в воздухе, также понятия возникают в сознании - разве нужны для этого скрытые эффекты? Когда восприятие тысячи вещей возникает в сознании, это называется творением или созданием, и когда ощущение тысячи вещей пропадает из сознания, это называется космическим разрушением. Так чистое сознание воплощает в существование это многообразие со всеми его названиями и формами, при этом никогда не оставляя своей неделимости, также как и ты создаешь миры в своих снах.

Мудрец продолжил:
Восприятие или ощущение «мира» существует в мельчайшей частице бесконечного сознания. Однако, также как отражение в зеркале - это только зеркало, оно не отличается от бесконечного сознания. Это бесконечное сознание не имеет ни начала, ни конца, и именно его называют сотворенным миром. Где бы не проявилось эт сознание, там существует созданный мир - пониманием этого сознание видится как интегральная, и потому несозданная, часть сознания. Потому я есть эта мельчайшая частица сознания и, как таковая, я есть бесконечность и вездесущее. Потому, где бы я ни был, я вижу все оттуда. Я есть частица сознания, но я един с бесконечным сознанием, потому что понял эту истину, также как вода есть то же самое, что вода.

Поэтому, войдя в сердце, я ощутил все три мира. Все это случилось внутри него и там я видел три мира - не снаружи. Называется ли это сном или бодрствованием, внутри или снаружи, все это внутри бесконечного сознания.

Охотник спросил:
Если у этого сотворенного мира нет причины, откуда же он взялся тогда? Если причина была, то что есть причина этого мира, видимого во сне?

Мудрец ответил:
В самом начале, создание не имело вообще никакой причины. Потому как объекты в этом мире не имели никакой причины, не возникает конфликтное многообразие объектов, противостоящих друг другу. Один абсолютный Брахман проявляется как все это и обозначается словами «создание», «творение» и тому подобными. Это беспричинное творение является Брахманом, но кажется частью того, что не имеет частей, кажется разнообразным в неделимом, кажется имеющим форму в бесформенном. Потому как это чистое сознание, оно кажется принимающим разные формы - например, движущиеся и неподвижные объекты. И как боги и мудрецы, оно создает и поддерживает мировой порядок со всеми его разрешениями и запретами. Существование, несуществование, материальное и духовное и т.д. ни в коем случае не затрагивают вездесущее сознание.

Однако, с тех пор последствия не появляются без причины. Мировой порядок и его бог (Брахман) взаимодействуют между собой, как одна рука хватает другую, хотя на самом деле они приделаны к одному человеку.

Так, этот созданный мир возникает без желания и психологической обусловленности. Мировой порядок существует в бесконечном сознании, бесконечное сознание не существует без мирового порядка. Так этот сотворенный мир имеет причину, но только по отношению к тому, чей это сотворенный мир и только до тех пор, пока этот мир существует по отношению к нему. Глупый думает, что Брахман проявляется как этот мир без причины, и тут же ловится в причинно-следственных связях или глупых понятиях, что причинность всегда реальна. Этот созданный мир возникает как совпадение - как спелый кокос падает случайно в тот самый момент, когда ворона садится на пальму. А потом мировой порядок уже определяет, что «это есть это», а «то есть то».

Мудрец продолжил:
Индивидуальное сознание знает и ощущает внешний мир органами чувств, вынесенными наружу, и внутренний мир с помощью внутренних чувств. Когда чувства заняты восприятием внешнего мира, тогда пространство внутренних понятий неясно и туманно. Но когда чувства повернуты вовнутрь, тогда индивидуальное сознание ощущает внутренний мир более четко. В этом мире нет никаких противоречий, он есть таков, каким ты его видишь. Поэтому, когда глаза направлены наружу, индивидуальное сознание ощущает мир, как если бы он был снаружи в бесконечном сознании. Связка органов слуха, зрения, запаха, вкуса, прикосновения и желания - все вместе составляет индивидуальное сознание, природа которого тем не менее - бесконечное сознание, имеющее жизненную силу. Это индивидуальное сознание существует во всем всегда как всё и потому оно ощущает всё и всегда.

О чем индивидуальное сознание думает, то оно и видит как будто вокруг. Когда оно возбуждено и утомлено ужасными или не столь ужасными видениями, оно становится бессознательным. Как червяк, закапывающийся в землю или лягушка, прячущаяся на камне, как эмбрион во чреве, как семя в яблоке, как непроросший росток в семени, как атом в молекуле, как невырезанная фигура в камне, оно уходит в себя, впадает в глубокий сон, который похож на уютное логово.

Когда умственные усилия прогрызают дырку в этом логове, тогда начинается мир сновидений, приносимый в жизнь жизненной силой. То, что индивидуальное сознание ощущает в себе, то же самое оно ощущает и снаружи, и в этом пространстве его собственные органы действия работают нормально. С закрытыми глазами все видимое ощущается внутри, а с открытыми видится снаружи - но и то, и другое - всего лишь заблуждения, вызванные движением трех начал в теле. Когда они находятся в равновесии, индивидуальное сознание, находящееся в них, видит мир так, каков он действительно есть, т.е. не отличным от Брахмана.

Мудрец продолжил:
Пока я был в сердце этого другого человека, появились признаки космического разрушения. Горы начали падать с неба. Я видел это, сидя в сердце того человека. На самом деле, частицы пищи создавали эту иллюзию, а темнота была темнотой его собственного глубокого сна. Я тоже вошел в глубокий сон, и через некоторое время я ощутил восход пробуждающегося сознания.

Пока я выходил из состояния глубокого сна, я видел сны. Все то, что появлялось в том сердце, я видел без изменений, потому как мое собственное сознание не двигалось. Сознание разлито вокруг и в нем возникает видимость этого мира, эта видимость возникает из состояния глубокого сна, как ребенок рождается из матери.

Охотник спросил:
Ты говоришь, что видимость мира возникает из глубокого сна - молю тебя, расскажи об ощущениях в глубоком сне.

Мудрец продолжил:
«Я рожден», «кажется», «видится как мир» и другие подобные двойственные выражения - это только слова, совершенно бессмысленные. Я расскажу тебе, что значит «рожден». Смысл этого выражения - «воплотиться», и это «воплощение» указывает на внешне существующую реальность. Для нас, просветленных, нет создания, нет смерти или окончания, для нас все во веки веков вечность и спокойствие. Брахман - чистое существование. Мир тоже чистое существование. Кого затрагивают разрешения и запреты? Иллюзорная сила, известная как Майя, обсуждается как «существующая» или нет. Поэтому такая аргументация применяется глупыми людьми и в отношении Брахмана или бесконечного сознания.

Для тех, кто знает истину или высшее состояние, состояния бодрствования, сна и дремы совсем не существуют. То что есть, есть так, как оно есть. Мир снов - мир, который каждый видит в своем воображении, - не реален, но он реален для того, кто его ощущает, до тех пор, пока он его ощущает. Когда этот мир воспринимается как чистое сознание, тогда он больше не объект восприятия, поэтому нет там ни субъекта и ни наблюдателя, нет ощущения и того, кто ощущает.

Мудрец продолжил:
Когда я вышел из состояния глубокого сна, в моем сне этот мир возник как из океана, как статуя появляется из камня, как цветы появляются из ветки, как память появляется из разума, как волны появляются из океана. Откуда появляется мир? Никто не знает. Воистину это фигура, невырезанная из камня, называемого бесконечным сознанием. Это воображаемый город, чьи стены - пустота или пространство. Это трюк фокусника, известного как глупость. Хоть он и кажется плотной реальностью, на самом деле в нем нет ни пространства, ни времени. Хотя он кажется разнообразным, на самом деле он недвойственен - множественность и ничто одновременно. Несомненно, он может быть сравнен с замком в облаках - потому как видится и ощущается даже в состоянии бодрствования.

Хотя этот мир никогда не был создан, он существует как если бы он был создан. Это чистое сознание. Оно кажется снабженным временем, пространством, материей, действиями, созданием и разрушением. В нем есть боги, демоны, люди и самые разные существа. В нем есть горы, реки, леса, небеса и звезды.

Я видел это «поле наблюдения». В это же время я видел дом, который видел ранее, вместе с домами моих родственников, и все было как раньше. Все это было принесено в «поле наблюдения» скрытыми эффектами или психологическими тенденциями. Из-за этих эффектов я был тут же вовлечен в приветствия и обнимания с родственниками, временно забыв о том, что все это - иллюзия.

Как зеркало отражает любой предмет, положенный перед ним, также сознание принимает любую форму, показанную ему. Но тот, кто понял, что все есть чистое бесконечное сознание, не затрагивается внешней двойственностью. Он остается свободным, одиноким и недвижимым. Тот, кто никогда не теряет знание единого, не тревожится этим гоблином восприятия разницы или деления. Те, в ком возникло это знание в компании понимающих и изучением этой книги, не потеряют его снова. В то время, однако, мое собственное понимание еще не было полным и твердым, потому даже я временами терялся перед понятием родственных отношений. Но теперь ничто в мире не может поколебать мое понимание и затуманить мое осознание. Твой разум пока не тверд, О охотник, потому что ты не укрепил его в компании мудрых.

Охотник сказал:
Воистину все так, как ты сказал, О мудрый. Хотя я выслушал твои просветленные речи, во мне остается какое-то сомнение, может ли это быть правдой. Увы, какая трагедия! Даже когда глупость кажется столь явной, от нее трудно отказаться.

У меня огромное сомнение, О мудрый. Как могут объекты во сне быть одновременно реальными и нереальными?

Мудрец ответил:
Во сне есть кажущееся подобие времени, пространства, действия и материальности. Эта видимость возникает из-за понятия, возникающего в сознании, просто по совпадению. Поэтому эта видимость похожа на реальность во сне. В случае галлюцинаций, возбужденных магией, мантрами или наркотиками, видимость иногда реальна и иногда совсем иллюзорна. Но когда испытываешь настоящую материальность во сне, это просто совпадение. Когда бы твердое убеждение ни возникло в сознании, оно материализуется таким образом, потому что сознание имеет такую силу материализации. Если эта материализация может быть изменена другими силами, как мы можем подтвердить, что понятие, возникшее в сознании, твердо?

Ни внутри, ни снаружи нет никакой материальности, кроме материализации «желания» или понятия бесконечного сознания. Когда возникает понятие что «это сон», сон становится явью, но если понятие сомнительное, сон становится сомнительным и нереальным. Иногда спящий ощущает что-то, не относящееся ко сну, но он объединяет эти ощущения с ощущениями сна. Так, просто по совпадению, этот кажущийся мир, возникающий в сознании, претерпевает те или иные изменения раньше или позже.

Это понятие творения возникает в сознании в самом начале и материализуется, эта материализация является чистым сознанием. Кроме этого, все остальное одновременно реально и нереально, следует порядку или не следует. Поэтому в глазах непонимающего сон кажется иногда правдой, иногда неправдой, но в глазах мудрых они ни реальны, ни нереальны. Этот кажущийся мир - видимость䃧 возникающая в сознании, само слово «кажущийся» отрицает всякую возможность его исследовать серьезно.

После сновидения, ты продолжаешь спать, и после состояния бодрствования, ты засыпаешь. Поэтому бодрствование и сновидение не отличаются друг от друга. Инертный «объект» осознавания единственно только и существует в состоянии сна, сновидения или бодрствования, - и эти слова не имеют никакого значения. В этом долгом сне нет ни порядка, ни беспорядка. Что бы ни возникло во сне, только это и есть - как движение, возникшее в воздухе, и в отсутствии определенной причины, порядок неважен. Также все творение лишено определенной причины, чем объект кажется, таким он и становится и существует - это и есть порядок в мире. Сны иногда реальны и иногда нереальны - потому они не подчиняются никакому определенному порядку. Это чистое совпадение. Видение, возникающее под воздействием магии, мантр или наркотиков, тоже существует в состоянии бодрствования. То, что не подвластно влиянию состояниям бодрствования, глубокого сна и сновидений - только это независимое чистое сознание реально.

Мудрец продолжил:
Когда я увидел, все еще в сердце другого человека, своих родственников, я на мгновение забыл, что они - результат моих собственных понятий, и жил вместе с ними целых шестнадцать лет. Однажды к моему дому пришел аскет. Я пригласил его вовнутрь, накормил и спросил его: «Говорят, что в этом мире люди пожинают плоды своих собственных прошлых действий, хороших или плохих. Верно ли это во всех случаях?»

Аскет, кажется, удивился моему вопросу.

Аскет ответил:
Молю тебя, скажи мне, что в тебе различает хорошее и плохое. Кто ты, где ты, кто я и что такое этот мир? Все это только сон. Я снюсь тебе и ты снишься мне. Объект во сне воистину не имеет формы. Но когда сознание считает, что что-то должно иметь такую-то форму, оно принимает именно эту форму. Понятие, что «все это имеет причину» приводит к возникновению причинно-следственных связей, понятие «никаких причин нет» не видит никаких причин.

Все мы находимся в сердце огромного космического существа, который считается таковым всеми нами. Но есть и другие существа для других. Это космическое существо и есть причина для ощущений удовольствия и боли и для разных действий. Когда сердце этого существа возмущено и возбуждено, это влияет на ощущение всех нас, находящихся в его сердце. У нас случаются природные катаклизмы, которые прекращаются, когда его сердце успокаивается. Поэтому это макрокосмическое существо есть реальность этого конкретного мира. По совпадению, когда некоторые люди занимаются мерзкими делами, последствия приходится расхлебывать остальным.

Сознание дает результаты тому, чьи действия возникают из личного убеждения, что «это делаю я», когда в сознании нет такого убеждения, то же самое действие не приносит результатов. Какое бы понятие, где бы и как бы ни возникло, оно приносит результаты, будет для этого причина или нет. Как во сне, результат действия не диктуется определенными причинами. Временами ощущения во сне имеют причину, временами никаких причин нет. Это просто случайное совпадение. В ощущениях состояния бодрствования кажется что ощущения имеют определенные причины, но это понятие само по себе сон. Потому как все это просто проявление бесконечного сознания.

Какова причина непонимания, творения, создания создателя Брахмы, какова изначальная причина для воздуха, огня, воды или пространства, почему люди умирают и переходят в тонкие тела? Все это не имеет никаких причин - все это случается таким образом с самого начала. Через некоторое время эти понятия или проявления обрели материальность. Понятия, возникшие в сознании изначально, остаются такими же до сих пор. Однако, сознание может изменить все это новыми усилиями в настоящем.

Мудрец продолжил:
Получив эти разъяснения от аскета, я тут же просветлился. Я не мог его покинуть. По моей просьбе, он остался жить со мной. Тот самый аскет сидит сейчас рядом со мной.

Охотник удивился и сказал:
Это странно и удивительно, О мудрец, что то, что считалось сном, оказывается материализованным в состоянии бодрствования. Как получилось, что тот аскет, увиденный тобой во сне, стал реальностью по пробуждении?

Мудрец продолжил:
Не волнуйся и не торопи события. Я все тебе объясню. Когда я услышал слова этого святого человека, я начал думать: «Увы мне, из-за своего влечения к чувственным удовольствиям, я сошел со своего пути, хотя я и был мудрым человеком. Понятие «это я» иллюзорно и нереально, но оно приводит к тысячам странных событий. Если даже я буду считать, что все это нереально и что «я не есть», тем не менее все это ЕСТЬ. Что мне теперь делать? Я вижу исток противоречия в себе - надо сейчас же от него отказаться. Пусть остается эта иллюзия и непонимание - это просто бесполезная видимость, что она может сделать? Теперь я отказался от этого непонимания. Даже мудрец, с которым я говорил - иллюзия. Я есть бесконечный и абсолютный Брахман, и он тоже; сравнительные формы - это просто непостоянные облака».

Дойдя досюда, я сказал аскету: «О мудрый, я ухожу, чтобы увидеть мое собственное тело, а также тело, которое я начал исследовать». Когда он услышал это, он заулыбался: «Где эти тела? Они далеко-далеко. Если ты, однако, хочешь сам в этом убедиться, то иди и посмотри сам». Я попросил его: «Пожалуйста, оставайся тут, пока я не возвращусь». После этого я вошел в небесную повозку и очень долго летел. Но я не мог найти выход из сердца того человека, в котором я был. Я понял, что теперь я привязан к этому месту. Я возвратился и спросил аскета: «Молю тебе, расскажи что это такое. Тело, в которое я вошел и тело, которое было моим - где они сейчас? Почему я никак не могу найти выхода?»

Аскет ответил: «Несомненно, ты узнаешь все, если посмотришь своим внутренним зрением. Ты не есть эта маленькая персона, ты есть само макрокосмическое существо. Однажды ты возжелал войти в сердце существа, чтобы посмотреть сон. То, во что ты вошел - есть этот окружающий мир. Пока ты спал в том теле, начался огромный лесной пожар. В этом пожаре сгорело твое тело и тело того человека».

(В ответ на вопрос охотника, мудрец ответил: «Причина пожара - просто движение мысли в сознании, также как причина проявления мира - тоже движение мысли в бесконечном сознании, и движение мысли в сознании создателя Брахмы»).

Аскет продолжил:
Когда эти два тела были уничтожены в пожаре, пока вы оба спали, ты продолжал вибрировать как просто сознание. Потому как тела принадлежат «сердцу» и оба тела были разрушены вместе со своими «сердцами», ты не мог найти выхода. Не обнаружив двух тел, ты существуешь в этом «мире». Твои сны материализовались и стали реальностью по пробуждении. Все мы тут - объекты твоего сна. Точно также, как и ты - объект нашего сна. То, в чем все это случилось, является чистым сознанием, которое существует всегда и повсюду. Ты и ранее был объектом сна, но с того времени, как ты решил, что это мир в твоем пробуждении, ты стал семейным человеком с семьей и родственниками и т.д. Вот я и рассказал тебе все, что случилось.

Мудрец сказал:
Если природа всего этого - сновидение, я буду считать это реальным.

Аскет ответил:
Если реальность может возникнуть, то тогда можно считать и что-то еще реальным. Когда реальность самой причины сомнительна, как можно подтвердить реальность следствия? С другой стороны, даже изначальное творение похоже на сон. Оно есть только иллюзорное проявление. Хотя в нем нет ни земли, и ничего, кажется, что в нем есть земля и все остальное, О учитель охотника! Изначальное сноподобное творение мира и тот сон, в котором мы сейчас, - оба нереальны. В этом сне есть объекты, виденные ранее; сноподобное творение проявляется в пространстве, как если бы оно виделось уже ранее. Почему ты говоришь как в сомнении, что «я думаю, этот сон реален»? Когда ты ощущаешь этот мир как если бы он был реальным, как возникает сомнение о его реальной сути?

Мудрец сказал охотнику:
Я прервал речь аскета и спросил его: «Как и почему ты обращаешься ко мне как к учителю охотника?»

Аскет ответил:
Слушай, я расскажу тебе, что случится в будущем. Я очень давно практикую аскетизм. Ты - добродетельный человек, а потому, услышав эту истину, ты будешь счастливым. Ты и я останемся здесь. Я тебя не покину.

Через некоторое время здесь будет голод. Во время него погибнут все твои родственники. Порочные короли начнут войны и уничтожат почти всех тех, кто остался. Но мы не будем страдать, потому как мы знаем истину и потому от всего свободны. Мы продолжим жить тут, под этим деревом. Через некоторое время здесь вырастет замечательный лес. Этот лес будет напоминать прекрасный сад на небесах.

Мы оба будем заниматься здесь суровыми практиками. Однажды сюда придет охотник, преследующий свою жертву. Ты просветлишь его своими разговорами и историями. Он тоже откажется от мирской жизни и займется практиками в этом же лесу. В своих попытках обрести само-осознание, он будет спрашивать тебя о снах. Ты прочтешь ему лекцию о само-познании. Так ты станешь его учителем, потому я и назвал тебя учителем охотника. Я рассказал тебе все о себе и тебе и о том, что с тобой случится в будущем.

Мудрец продолжил:
Я был очень удивлен, услышав это. Аскет остался в том же доме и я поклонялся ему и служил ему. Я остался здесь как гора, проходя через различные ощущения. Я не желаю ни смерти, ни жизни. Я есть то, что я есть, свободный от колебаний разума.

Потом я начал задумываться о природе объективного мира - какова его причина, что это такое, и кто на все это смотрит? Несомненно, существует одно бесконечное сознание. Основа, земля, воздух, пространство, горы, реки и стороны света - все является единым и неделимым сознанием. Они существуют в этом сознании, как понятия. Как в таковом, в нем нет ни делений, ни противоречий. Это - не горы, и это - не земля и не пространство. Это также и не «я». Все это - просто кажущиеся проявления, появляющиеся в чистом сознании.

Какова причина для проявления этого тела, ведь ничто не может возникнуть без причины? Если говорят, что это от непонимания, где тогда причина этого непонимания? Кто видит это непонимание и кто о нем рассуждает? Тот, в чьем сердце я находился как ощущающий, и я - мы вместе сгорели. Поэтому я существую в чистом сознании, свободном от действия, деятеля и инструмента действия. То, что существует, является даже не проявлением бесконечного сознания, а есть само чистое сознание. Как оно может стать проявлением? Кто наблюдает это проявление?

Я продолжаю жить в этом объективном мире без умственных колебаний, без поддержки или зависимости и без суеты и тщеславия. Я делаю то, что должно быть сделано в нужный момент, но при этом я не делаю ничего. Случается то, что случается. Небо, земля, ветер и т.д. - все это высшее Я, все элементы являются телом сознания. Я спокоен, свободен от запретов или разрешений, даже без разделения на внешнее и внутреннее. Я так живу, и ты пришел ко мне по чистой случайности. Я тебе рассказал все о снах, нас и про этот мир. Зная это, живи в спокойствии. Нирвана придет сама по себе, а может быть, и ничего не будет.

Охотник сказал:
В этом случае мы все станем нереальными!

Мудрец продолжил:
Воистину, все эти существа реальны по отношению друг к другу. Насколько они воспринимают друг друга, настолько они друг друга ощущают. Ты услышал все, но до сих пор не понял истины. Только постоянной практикой достигается эта истина.

Бог огня сказал:
Услышав руководство к действию от мудрого, охотник остался сидеть в том же лесу, как нарисованная картина. Однако из-за недостатка практик его сердце не было полностью погружено в истину. Вместо этого, его чувства носили его, как огромные волны в океане или как карусель. Он чувствовал себя беспомощным, как если бы на него напал крокодил, а он не мог сопротивляться. Он был полон сомнений. Он постоянно спрашивал сам себя: «Это уже нирвана?» или «Нет, это еще не нирвана, что-то другое - нирвана». Он думал: «Потому как этот кажущийся мир появился в непонимании, учение мудреца никак не войдет в мое сердце. Поэтому отсюда надо уходить. Получив тонкое тело в результате практик, я уйду отсюда далеко-далеко, где нет даже пространства». Это было доказательством того, что он все еще был глуп и учения мудрого были бесполезны, потому как никак не воспринялись и не начали работать.

Он больше не охотился. В компании мудреца, он начал практиковать суровые практики. Он продолжал практики много тысяч лет, начав жить как аскет. Однажды, он задал мудрецу мучавший его вопрос: «Достигну ли я когда нибудь свое высшее Я?»

Мудрец ответил:
Мудрость, которую я тебе дал, остается в твоем сердце слабой, как еле тлеющий огонь, прячущийся в старом бревне. Оно не смогло спалить и уничтожить непонимание. Ты не находишься в сознании, потому что ты до конца не воспринял учения и оно не стало активным, когда же ты до конца его воспримешь, тогда ты обретешь знание. Я опишу тебе будущие события. Слушай.

Без сомнения, ты поставил своей наипервейшей целью получение само-сознания, но пока твоя позиция в мудрости шатка. Поэтому ты мотаешься как маятник. Ты хочешь покинуть этот кажущийся мир и с этой целью хочешь узнать его протяженность. С этой целью, ты занимаешься аскетическими практиками. Ты будешь продолжать эти практики несколько циклов творения. Потом Бог появится перед тобой, удовлетворенный твоими практиками. Ты затем попросишь его выполнить такое свое желание:

«Боже, я понимаю, что вся вселенная возникла из-за непонимания. В ней я не могу ощутить чистое и прозрачное знание высшего Я. Где конец этого кажущегося мира и что за этим концом? Чтобы найти ответ на этот вопрос, я прошу тебя исполнить такое мое желание:

Сделай так, чтобы я мог умереть только, когда захочу этого. Пусть мое тело будет свободно от всех болезней. Пусть у меня будет скорость Гаруды. Пусть я буду иметь возможность путешествовать через пространство без препятствий. Пусть мое тело растет по миле в час, чтобы я мог стать больше этого мира. Так я пойму размеры этого мира».

Бог исполнит желание и пропадет.

Мудрец продолжил:
После ухода бога, ты продолжишь свои практики. К тому времени твое тело будет напоминать скелет, но теперь оно будет наполнено блеском из-за божественного благословения. Ты поклонишься мне и скоро твое тело станет божественным. Оно сможет летать быстрее Гаруды, и постоянно расти, включая в себя небесные тела. В этом растущем теле ты увидишь бесчетные вселенные, как многочисленные волны на поверхности океана. Как изначально все эти вселенные возникли в бесконечном сознании, теперь они будут попадать в поле твоего зрения. Ты тогда поймешь, что также как они нереальны и разнообразны для глупца, также они реальны и неделимы для просветленного.

Созерцая возникновение и разрушение этих вселенных, ты проведешь долгое время. Потом ты наполнишься восхищением этим бесконечным интеллектом. Ты заметишь свое собственное тело и скажешь себе: «Что это за огромное и тяжелое тело? Оно обрело огромные размеры и я им заполнил все пространство. Что мне теперь делать я сам не знаю. Кажется мне, что эта глупость и кажущийся мир не имеют пределов. Его нельзя объять без прямого знания Брахмана. Я отброшу это тело, потому как ничто не может быть достигнуто с ним. Это мое тело огромно и не требует поддержки, но я теперь не могу быть в обществе мудрых».

Так решив, ты оставишь тело. Твое индивидуальное сознание с жизненной силой, станет тоньше воздуха. Без индивидуального сознания, это тело уменьшится в размерах и упадет, круша землю и все остальное своим весом и размерами. Богиня Сухость съест тело и очистит таким образом землю. Вот что твое показывает твое будущее.

Охотник спросил:
Воистину ужасны страдания, которые я должен претерпеть ни за что, ни про что. Можно ли как нибудь изменить эту судьбу?

Мудрец сказал:
То, что неизбежно, не может быть изменено никем и никогда. Оно не может быть изменено никакими усилиями. Правая рука есть правая рука, а левая - левая, и это не изменишь. Голова и ноги не могут поменяться местами. Есть то, что есть. Даже астрология может только предсказать, что случится, но не может этого изменить. Но мудрецы, познавшие себя, живут в этом мире как в глубоком сне. Они ощущают результаты прошлых действий, не позволяя внутреннему сознанию отклоняться, даже если тело сгорит. Они преодолевают все кармы.

Охотник спросил:
Тогда скажи мне, что случится со мной после этого.

Мудрец ответил:
Твое индивидуальное сознание увидит весь мир, как ты видишь мир во сне. Оно начнет считать себя королем. Оно подумает: «Я - король Синдху, которого повсюду уважают. Мой отец удалился в лес, и я стал королем когда мне было восемь лет. За границами моего королевства есть другое, которым владеет Видурата, и его трудно победить... Я правлю своим королевством больше ста лет, но туперь, увы, на меня напал король Видурата». Из-за таких мыслей начнется страшная битва между тобой и королем Видуратой. Ты убьешь Видурату, и станешь королем всего мира. Окруженный министрами, ты поведешь такой диалог:

Министр тебе скажет: Удивительно, О Король, что ты победил мощного Видурату. Ты ответишь: Я богат и силен, что ж тут удивительного?

Министр скажет: У него есть жена Лила, которая своим благочестием и практиками сподобила богиню Сарасвати на выполнение своих желаний. Лила стала ей почти дочерью и им было бы совсем нетрудно уничтожить тебя. Ты скажешь: В этом случае, это действительно удивительно, что я победил Видурату. Скажи мне, почему Видурата не захотел победить меня с помощью богини?

Министр скажет: Он молился для освобождения от привязанности к самсаре и потому на самом деле хотел, чтобы ты его убил. Ты скажешь: В этом случае, почему бы и мне не помолиться богине и не попросить освобождения?

Министр скажет: Она есть мудрость, сияющая во всех сердцах. Потому что она является сущностью мудрости во всем, ее зовут Сарасвати. Она приносит всем то, о чем они молятся, потому как она является высшим Я всего. Поэтому каждый ощущает исполнение своих молитв. Ты не просил об освобождении, ты просил о победе над врагами. Ты скажешь: Почему я не просил об освобождении? Ты говоришь, что она обитает в моем собственном сердце, почему же она не вдохновила меня просить освобождения?

Министр ответит: Это потому что в твоем сердце существует нечистая привычка желания победы над врагами. Поэтому ты ни просил об освобождении, но молился о победе над врагами. Чем являются разум и сердце, тем и становится существо, и это ощущает даже ребенок. Что ты знаешь своим сердцем и что ощущаешь сердцем снова и снова, становится привычкой и материализуется, будь это хорошим или плохим.

Мудрец продолжил:
Ты скажешь: Что же я делал в прошедших жизнях, что у меня развилась дурная привычка так мыслить? Министр ответит: Я открою тебе этот секрет. Есть кое-что, существующее без начала и без конца, как и «я» и «ты» и т.д., что называется Брахманом. Этот Брахман становится своим собственным объектом восприятия и потому становится индивидуальным сознанием и потом разумом. Это тонкое психологическое или эфирное тело уплотняется в физическое. Все это - только разум, у которого нет формы, но который существует как если бы он имел форму или тело. Только разум является этим миром, между ними нет разницы. Сатва, чистейшая форма разума, изначально возникла в Брахмане, и теперь она стало очень плотной и непроницаемой (тамас).

Ты скажешь: Что это за тамас и как он возник в высшем состоянии? Министр скажет: Живые существа имеют конечности, также тонкое Я или сознание имеет, так сказать, тонкое эфирное тело как свою конечность. Оно само думает о себе как о плотном теле с физическими характеристиками. Плотное тело само действует с помощью своих собственных понятий в этом кажущемся мире, возникающем в том же сознании как во сне. Ты сам придерживаешься в своем эфирном теле понятия «это самая темная темь», и так рождается это понятие. Все это многообразие существует в Брахмане, хотя он абсолютно чист.

Твое рождение принадлежит к классу тамас. У тебя было множество рождений, и у меня тоже. Я знаю их, ты нет. Блуждая в этих рождениях, ты потерял кучу времени. Из-за того, что ты оказался настолько ограниченным, тебе трудно освободить себя.

Ты скажешь: Как я могу преодолеть эффект таких прошлых жизней? Министр скажет: Нет ничего недостижимого, если стремишься к цели без колебаний. Вчерашние плохие дела становятся хорошими в результате сегодняшних благородных усилий. Поэтому старайся быть хорошим и поступать верно. Каждый стремиться достичь того, что хочет, и несомненно достигнет.

Следуя совету министра, король Синдху сразу же оставит королевство и уйдет жить в лес. Он найдет приют у ног мудрых. Находясь в их компании, он достигнет высшей мудрости и будет освобожден.

Бог огня продолжил:
Охотник услышал все это от мудреца и очень удивился. Охотник и мудрец продолжили практики. Немного позже, мудрец достиг нирваны и оставил свое тело. Через очень долгое время создатель Брахма появился перед охотником для исполнения желаний. Охотник не мог превозмочь силы своих собственных умственных ограничений, хоть и помнил о чем сказал ему мудрец, и попросил исполнения тех самых желаний, которых должен был попросить.

В результате исполнения желания, тело охотника начало расти в космических пропорциях. Потом, несмотря на все это, он обнаружил, что не может найти границ непонимания, удивился и взволновался. Отказавшись от дыхания, он оставил тело, которое упало. Он сам оставался в пространстве и начал считать себя королем Синдху.

Тело же появилось над определенным миром во вселенной и выглядело огромным и способным покрыть всю землю.

О Випасит, я тебе рассказал о том, что это было за тело. Этот кажущийся мир, на который упало тело, кажется нам нашим миром. Плоть этого трупа стало землей. Через некоторое время этот мир стал той землей, которую мы знаем. На ней снова выросли леса, деревни и города и появились люди.

Земля снова стала твердой и надежной. О хороший человек, иди туда куда шел. Я был приглашен Индрой в небесное царство, и он хочет выполнить один ритуал с моей помощью. Мне пора идти.

Бхаса (Випасит) сказал:
Сказав это, бог огня пропал из виду. Со всеми своими психологическими ограничениями в моей голове, я пошел своей дорогой делать то, что надо.

Снова я увидел в бесконечном пространстве бесчетные миры и вселенные. Некоторые из них были похожи на зонтики, некоторые - на животных, некоторые были полны деревьев или камней. Но я не мог достигнуть конца непониманию, и поэтому я был расстроен и чувствовал себя отвергнутым. Потом я решил начать заниматься практиками. Увидев это, Индра сказал мне: «О Випасит, в пространстве ты и я имеем тела оленей. Из-за глупых представлений о рае, которые были во мне ранее, я пойду в рай». Услышав это, я сказал Индре: «О король небес, я устал от этой самсары. Пожалуйста, освободи меня от нее побыстрее».

Индра сказал Випаситу:
Твое сознание движется в роду оленей. Поэтому я вижу, что рождение в виде оленя неотвратимо. Как олень, ты дойдешь однажды до великого собрания мудрых, где просветлишься, услышав историю о самом себе. Когда ты войдешь в пламя мудрости, ты обретешь человеческую форму и духовное просветление в сердце. Потом ты оставишь свое непонимание и обретешь полное спокойствие как ветер потерявший движение.

Випасит (Бхаса) продолжил:
Когда Индра сказал мне это, во мне возникло понимание «я являюсь оленем». С этого времени я бродил по лесам в виде оленя. Однажды за мной погнался охотник. Я бежал изо всех сил, но меня поймали и забрали домой. Он держал меня там несколько дней и потом привел сюда и подарил тебе. Вот моя история, О Рама, и она ясно иллюстрирует иллюзорную сущность самсары. Безгранично это непонимание со всеми своими бессчетными ответвлениями, до его конца невозможно дойти кроме как с помощью само-осознания.

Рама спросил:
Как же тебя могут видеть другие, если твоя форма возникла у тебя в разуме?

Випасит (Бхаса) продолжил:
Однажды, пролетая в небесах, полный гордости и тщеславия по поводу окончания одного сложного ритуала, Индра поддал ногой тело мудреца Дурвасы, сидящего в медитации. Мудрец проклял его: «О Индра, земля, по которой ты ступаешь, скоро превратится в ничто. Потому как ты пихнул меня думая, что я помер, ты скоро придешь на эту самую землю и будешь жить как олень, пока Випасит живет здесь как олень». Потому мы стали оленями, которых могут видеть другие. Конечно, объект, возникающий в собственном разуме также нереален, как и объект, возникающий в разуме другого. Потому как Брахман есть бесконечное сознание во всем этом и способен сделать все это, что для него невозможно? Из-за своего всемогущества, два воображаемых объекта могут ощутить или не ощутить друг друга. Там, где есть тень, есть и свет, и тень возникает из-за света. В бесконечном сознании есть бесконечное непонимание, поэтому там все возможно. Странна, загадочна и удивительна эта Майя, от которой возникает в разуме непонимание, и в которой тезис и антитезис существуют без проблем. Такова истина о Брахмане, который ощущает это непонимание в себе, одновременно и как что-то имеющее начало и как что-то этого начала совсем не имеющим.

Если бы три мира не были просто материализацией понятий, возникающих в бесконечном сознании, как было бы возможно для этого сознания воссоздать три мира после космического разрушения? Потому, это ясно, что это творение есть ничто иное, как движение в бесконечном сознании и последующее возникновение внешних форм.

Випасит (Бхаса) продолжил:
Мудрые знают, что все становится ясно с точки зрения чистой мудрости, и нет другого пути для понимания. Это кажущийся мир есть результат того, что бесконечное сознание поддерживает понятие «я не понимаю». Даже непонимание возникает только из-за бесконечного сознания.

Никто здесь не умирает и никто не рождается - это два понятия возникают в сознании и потому кажется, что рождение и смерть реальны. Если бы действительно смерть являлась финальным концом, то это было бы воистину счастливое и желательное событие! Но, если ты умираешь и тебя можно снова встретить, значит ты был жив все время. Потому нет смерти и точно также нет и рождения. Эти два события кажутся реальными из-за движения в сознании, с любой другой точки зрения они нереальны. Если их считать реальными, тогда они становятся реальными; если знать что они нереальны, они становятся нереальными. Это значит, что только мысль реальна. Скажи мне, есть ли вообще жизнь, лишенная сознания. В этом чистом сознании нет ни страданий, ни смерти - кто тогда страдает и кто умирает? Тело относится к высшей истине, как волна относится к воде. Видимость держится на реальности, и видимость и есть видимость, без вещественности само по себе. Между ними нет разницы, различения или противоречия. Тем не менее, бесконечное сознание кажется всем этим миром, полным противоречий - удивительно!

Пойми, что этот кажущийся мир со всеми противоречиями - всего лишь видимость, которая не существует. Только это бесконечное и неделимое сознание существует как один предмет здесь и другой - там, поэтому нет ни многообразия, ни даже однообразия. В этом нет ни противоречия, ни не противоречия. Те, кто знают истину, понимают, что это ни реально, ни нереально - потому они ощущают истину как полное спокойствие. То, что видится здесь как объективная вселенная, на самом деле есть только Брахман. Этот Брахман имеет разнообразные понятия, которые проявляются здесь и там как разные объекты, но в том, что имеет эти понятия, нет разделения и потому такое деление нереально.

Каждый миллиметр пространства полон творений «мертвых» индивидуальных сознаний. Такие миры бесконечны и невидимы. Они существуют все вместе без противоречий и конфликтов между ними. Они не видят друг друга. Все эти объекты восприятия являются чистейшим пространством. Только сознание воспринимает или наблюдает все и сознание воспринимает эти объекты в пространстве, как ты видишь объекты во сне. Хотя это сознание полностью пробуждено и просветлено, его объекты продолжают казаться существующими, также как темнота продолжается до восхода. Но, будь этот мир реальным или нет, когда понимается истина, возникает безграничное спокойствие. Как волны и брызги возникают на поверхности океана, живут мгновение и пропадают обратно в океан в следущее мгновение, также и этот мир проявляется в Брахмане и пропадает в следущий момент, ибо реален один только Брахман.

Валмики сказал:
Король Дасарата распорядился о содержании Випасита (Бхасы) и на этом день закончился. На следущий день собрание снова собралось и

Мудрец продолжил:
Несомненно то, что видится здесь, не есть невежество. Поэтому Випасит не мог найти его пределов или его протяженности. Оно остается невежеством только пока не понято верно. Когда видится его реальность, осознается, что нет никакой «воды в мираже». Ты сам видел все это своими собственными глазами и слышал это непосредственно от Випасита (или Бхасы). Он тоже будет просветлен, как все вы, когда он услышит наши рассуждения.

Когда Брахман ощущает невежество, это невежество кажется реальным. Из-за этого заблуждения, нереальное кажется реальным. Когда осознается, что это невежество есть Брахман, тогда понимается, что оно не отлично от Брахмана и разделение между ними пропадает.

Из этого невежества появляются изумительные вещи, хотя оно само по себе ничто. Тот, кто решит исследовать глубину снов, скоро обнаруживает, что у них нет границ; тот, кто исследует протяженность кажущегося мира, появляюꉸегося в этом невежестве, скоро обнаруживает, что он тоже не имеет границ. Объекты, материализованные из-за понятий, возникающих в сознании, и оставленные тем, кто придерживался этих понятий (теперь он придерживается других понятий), продолжают существовать в пространстве как миры сиддх, не знающих о существовании друг друга. Эти миры имеют разные природы и населены разными существами. Однако, т.к. нет ничего вне Брахмана, все они также полны Брахмана. В самом начале создания не было причины и потому не было вообще создания. Бесконечное сознание создает бесконечные понятия и они материализуются там, где возникают эти понятия. Есть ли в этом что-то странное? Даже сейчас, ты и все остальные - видимости, созданные существованием сильных понятий, у которых сильна сила сосредоточенности.

Тот, кто считает мир и небеса реальными, достигает и того, и другого. Некоторые сиддхи считают преисподнюю тоже реальной, и она кажется реальной. То, во что твердо верят как в существующее, ощущается этим человеком физически, потому что тело - это единственный разум. Индивидуальное сознание оставляет определенное состояние, когда оно покидает одно тело, и затем само развлекается понятием о другом состоянии. Если это понятие хорошее, оно ощущает приятный мир, а если плохое, оно ощущает плохой и жестокий мир. Если оно думает о мире сиддх, оно ощущает это; если его мысли плохи и нечисты, оно ощущает ад тогда и там.

В аду индивидуальное сознание претерпевает разнообразные страдания и несчастья - его могут прокалывать стрелами, засыпать камнями, жарить заживо на сковородке, есть друг друга от голода, плавать в реках крови и гноя, чувствуя, что «этот ужасный поступок привел меня к этому ужасному страданию».

Рама спросил:
В рассказанной истории мы видели, как мудрец и охотник проходили через различные испытания. Сама природа вещей определяет такие испытания или есть для этого другие причины?

Васиштха ответил:
Такие брызги и волны видимостей продолжают все время случаться сами по себе в океане бесконечного сознания. Одна волна остается собой, пока не возникнет и не поглотит ее другая. Некоторые из этих видимостей кажутся постоянными, потому что они длятся долгое время, в то время как другие быстротечны; но как движение, хотя бы слабое, присуще воздуху, так и эти видимости существуют всегда в бесконечном сознании. Просветленные называют это чистым сознанием; невежественные называют это миром. Оно ни реально, ни нереально - как его следует называть? Эта вселенная является движением осознания в бесконечном сознании, или Богом. Потому, и надежда и ее отсутствие не имеют к нему никакого отношения. О мудрые, будьте тем, кем вы есть.

Само бесконечное сознание считает возникающее в нем движение миром - где земля (и другие элементы) в этом движении? В свете бесконечного сознания, которое сияет, нет другого света. Только Брахман всегда остается в Брахмане и это само-осознание называется невежеством! Все пространство заполнено полнотой сознания и это называется творением. В этом нет противоречий и двойственности.

Когда существует только это бесконечное сознание, что здесь может закончиться? Как иной мир, видимый во сне, не существует, так и этот мир не существует как материальная сущность, хотя его и видно. Как собственное сознание сияет во сне как сновидение, то же сознание сияет и в пробужденном состоянии как объективный мир. Поэтому нет разницы между сновидением и бодрствованием. Просыпающийся ото сна думает: «Это так, а не так, как я видел во сне», после смерти тоже он думает: «Это так, а не так, как я это видел до смерти». Сон может быть коротким, а жизнь длинной, но ощущение момента одинаково для обоих. Как в течение одной жизни человек видит сотни снов, так же он испытывает сотни пробужденных состояний, пока не достигнет нирваны. Как некоторые люди помнят свои сны, так некоторые помнят свои прошлые жизни.

Когда нет разницы между сновидением и пробужденным состоянием, что называется миром и что есть невежество? Когда невежество не существует, что есть несвобода? Молю, не связывай того, кто всегда свободен! Не существует «другого» кроме единого чистого, бесформенного сознания. Даже когда этот кажущийся мир возникает в этом сознании, оно не связывается им, и потому нет и освобождения тоже. В сознании нет невежества, нет понятий в чистом сознании. Только пространство есть пространство. То, что «осознано» даже в глубоком сне, только это осознано в сновидении и в пробужденном состоянии, - это чистое сознание. Только это сознание ответствено за осознание множественности. Само творение есть высший Брахман, и единство, и множественность.

Васиштха продолжил:
Этот мир существует со всеми своими объектами как способ материализации бесконечного сознания, - поэтому даже форма, ее видение, и мысль о ней, все это является одним и тем же чистым сознанием и ничем более. Многообразие объектов во сне - это сон, а не многообразие. Также многообразие, которое видится во время пробуждения в бесконечном пространстве, есть бесконечное пространство (сознание), и нет никакого многообразия. Неделимое сознание имеет видимость многообразия.

Эта реальность сознания ощущается по-разному мудрыми и глупцами. Потому говорят, что это создание и реально, и нереально. Т.к. их точки зрения диаметрально противоположны, для человека становится невозможным увидеть то, что видит другой, и они не могут объяснить друг другу, что же они видят. Создание есть то, что ты видишь и осознаешь, и оно находится в тебе. Когда это внутреннее ощущение длительно, создание считается длительным, а когда оно меняется, говорится, что создание тоже меняется.

Во сне объекты на самом деле нематериальны и тонки, но они кажутся материальными и плотными. Также объекты в этом творении на самом деле тонки и невидимы, но они кажутся плотными и воспринимаемыми. Это верно и для тела - оно есть заблуждение и не существует как таковое, но, подобно привидению, оно кажется реальным. Даже психологическая или физическая обусловленность есть видимость, как звук, который слышится, когда дует ветер (слышится, хотя на самом деле отсутствует).

Что видится здесь, или мыслится как существующее, все это есть только чистое сознание. Никогда не было причины, почему что-то должно было появиться. Поэтому осознай: «Я спокоен и подобен бесконечному пространству», оставь понятие, что ты есть индивидуальное сознание. Если ты не можешь так спастись, нет других методов - только ты являешься собственным другом и собственным врагом. Стремись к освобождению, пока ты еще молод, с помощью чистого и верного понимания. Начни это сейчас. Что ты сможешь сделать, когда постареешь и потеряешь разум? Старость сама по себе - тяжкий груз, ты не сможешь нести что-то еще. Детство и старость бесполезны, только молодость - подходящее время, чтобы жить мудро, если ты мудр. Придя в эту самсару, где жизнь такая быстротечная, человек должен с помощью святых писаний и мудрых людей, стремиться подняться над собой.

Когда истина осознана, эта объективная вселенная перестает волновать тебя, даже если ты продолжаешь ее видеть и даже если она полна беспокойств.

Рама спросил:
Невежество не прекращается без полного контроля над чувствами - молю, скажи мне, как можно контролировать чувства?

Васиштха сказал:
Я опишу тебе, как легко можно контролировать чувства собственными усилиями. Индивидуум (персона) есть только чистое сознание - из-за осознания чистым сознанием самого себя оно становится (его называют) индивидуальным сознанием. Что это индивидуальное сознание думает, оно мгновенно этим и становится. Поэтому, попытка контролировать себя или чувства должна быть направлена на это понимание себя. Разум является командиром, а чувства - солдатами. Поэтому контроль над разумом (победа) является и контролем над чувствами. Если на твои ноги одеты кожаные башмаки, для тебя вся земля покрыта кожей!

Когда осознавание себя растет в сердце и укрепляется в чистом сознании, тогда разум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими методами - истязанием тела, путешествиям к святыням и ритуалами. Когда осознавание себя осознает ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в сознании и сразу же как бы «забывается» (не становится скрытой тенденцией - прим. Аа.). Даже попытка сделать это приближает человека к высшему состоянию само-осознания.

Утвердись в спокойном состоянии, которое станет твоим только когда достигнуто выполнением собственных должных действий. Тот победил себя, кто остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать. Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях. Когда самонаблюдение становится нормальным состоянием, разум оставляет свою обычную непоседливость и разворачивается к мудрости. Мудрый человек достигает победы над чувствами и не тонет в волнах скрытых тенденций или умственных ограничений. Он видит мир таким, каков он есть. Тогда иллюзия самсары или кажущегося мира прекращается, и с ней прекращаются все страдания.

Когда человек осознает, что это только чистое сознание (которое вне мыслей и которое потому никогда не становится объектом восприятия или ощущения) проявляется как этот мир, что такое несвобода и что такое освобождение? Сухая вода не течет, ощущение без причины не создает психологического разделения. Ощущение подобно пространству, одевающему разные формы «я» и «ты» и т.д., и которое кажется создающим многообразие там, где ничего подобного не может возникнуть. Чистое сознание наполняет пространство и вне его не существует ничего.

Васиштха продолжил:
Когда есть непосредственное переживание истины, что «я не являюсь ни деятелем, ни действием, ни инструментом, но я есть чистое сознание, и мир не поддается определению», это называется само-осознанием. Мир кажется тем, чем он не является, - поэтому само-осознание, показывающее мир как он есть, является высшей истиной.

Как существо со множеством конечностей едино с ними и составляет с ними единое существо, так и Брахман един с бесчисленными своими частями, называемые индивидуальным сознанием и т.д. Объект - это только видимость, сознание есть безграничное спокойствие, существующее вечно и неизменно. Бесполезно исследовать их как что-то отдельное. В бесконечном существуют бесконечные понятия; они зовутся «невежеством», и нет тут другого невежества.

Индивидуальное сознание попеременно переходит от бодрствования к сновидению и от сновидения к бодрствованию, но оно постоянно, будь оно спящим или бодрствующим. Два состояния - глубокого сна и турии (четвертое состояние) - являются реальностью, стоящей за пробужденным состоянием и сновидением, и два последних на самом деле являются одним и тем же, и на самом деле турия знает все остальные состояния. Для просветленного, пробужденное состояние, сновидение и глубокий сон являются только турией, потому что в турии нет невежества. Потому оно не двойственно, хоть и кажется, что в нем существует многообразие. Люди, говорящие о двойственности и недвойственности, глупы и невежественны как дети, просветленные посмеиваются над всем этим. Однако, без такой дискуссии, основанной на двойственности и недвойственности, невозможно очистить чье-то сознание от невежества. Только в этом духе я возился со всем этим, потому что я твой близкий друг.

Мудрые постоянно говорят об этой истине, просветляя друг друга. Когда они таким образом постоянно медитируют и наблюдают истину, они достигают просветления, которым они достигают высшего состояния. (Эти две строфы напоминают Гиту, но во второй присутствуют значительные изменения, которые дают понять, что когда ученик готов, просветление случается. - прим. Свами Венкатесананды).

Высшее состояние не достигается без усилий. Поэтому, чтобы помочь тебе ясно понять истину, я объяснил ее множество раз, используя разные иллюстрации. Если даже невежественный человек попробует эту истину, объясненную снова и снова, он достигнет просветления. Несомненно, дурак тот, кто думает после прочтения этого: «Я знаю это и мне нечему больше учиться». Знание, обретенное изучением этого писания, не обретается изучением никакого другого писания. Это писание дает тебе и эффективность действий, и совершенство мудрости.

Васиштха продолжил:
В бесконечном сознании (которое можно сравнить с орбитой солнца) есть бесчисленные частицы пыли, называемые индивидуальными сознаниями. Когда ты говоришь, что «они в этом», они считаются его частями, хотя на самом деле нет никаких частей сознания. Множество оставляет свое многообразие, обретая просветление. Однако, когда это (множество) описывается как единое, оно не становится чем-то отличным от того, чем оно было ранее. Оно одинаково во всех условиях и состояниях. Это есть содержание сознания или осознание мудрых. Только это существует, ничто более никогда не существовало. Только с помощью этого глупец ощущает объект собственной глупости. Мы не знаем ни «я», ни «ты», ни даже объект, который глупец воспринимает по глупости. Чувства «я просветлен» и «он глуп» и «это - истина» не возникают в просветленном. То, что называется созданием, никогда не было создано и никогда не появлялось. Этот мир есть Брахман, который есть, как он есть. Поэтому здесь не существует никаких невежественных людей или существ. Есть только бесконечное пространство, в котором плавают такие понятия, как «это создатель Брахма» и т.д.

Сознание, которое существует в состоянии пробуждения, входит в состояние сновидения и становится сном. Сонное сознание, пробуждаясь во сне, достигает пробуждения во сне. Сонное состояние переходит в состояние бодрствования, и состояние бодрствования оставляет сновидение и пробуждается. Когда состояние бодрствования переходит в состояние сна, спящий как бы просыпается. Спящий считает пробужденное состояние сном, для него сознание во сне есть реальное пробужденное состояние. Несомненно, для спящего истинное пробужденное состояние есть сон, а не другое пробужденное состояние.

По отношению к состоянию пробуждения, сон кажется коротким. Также спящий считает пробужденное состояние коротким. Между этими двумя нет никакой разницы, и ни одно из этих состояний не является реальным. Когда осознанность пропадает, прекращаются и бодрствование, и сон. Остается пустота. Живущий человек не ощущает «другой мир» ни во сне, ни при бодрствовании до тех пор, пока не возникает осознание смерти. Как сны возникают в сознании и создают три мира, так мир появляется в состоянии пробуждения. Как творение во сне есть чистейшая пустота, так и мир пробужденного состояния есть только пустота, или бесконечное сознание, в котором только возникают видимости. Мир есть иллюзия, появляющаяся в сознании благодаря присущей ему силе. Только сознание сияет как вода, земля, пространство и стены. Нет ничего в нем, что можно схватить и удержать.

Васиштха продолжил:
Высшее Я или бесконечное сознание есть наиболее очевидная истина, которая не нуждается в словах и независима от слов, как «высшее Я» или «знание». Прямо с начала изначального творения, существует только это бесконечное сознание с понятием создания. Мудрые люди и ученые провозгласили, что само-осознание лишено понятий и знания материальных объектов. Но все это есть только сознание. Никакого знания (категории), называемого незнанием, не было тут известно. Знание и незнание (невежество) являются двумя концепциями, которые не подразумевают под собой никакой реальности. Что здесь знать или не знать? Знание того, что есть, знание того, что это есть это, и знание того, что нереально - все это возникает в сознании. Знание себя, знание нереального, отсутствие знания, знание, что истина отличается от видимости - все это только игры бесконечного сознания и они являются проявлениями или продолжением само-осознания.

Факт само-осознания существует даже когда термин «само-осознание» отбрасывается. Существует только само-сознание. Я сейчас приведу пример. Есть такой могучий камень, огромный, и чьи стороны есть синее небо. В нем нет никаких привязанностей, потому что нет разделения. Он совершенно тверд и неделим. Он неразрушим, несравним и уникален. Его происхождение неизвестно. Его содержание - твердый не-материал. Внутри него есть бесчисленные отпечатки или образы, известные себе как индивидуальные сознания. Он сознателен и бессознателен.

Никто не может его разломать. Однако, в нем есть всяческие отпечатки, называемые богами, демонами и людьми, с формой и без. Я видел эти образы, существующие в камне. Если ты захочешь, ты тоже их можешь увидеть.

Рама спросил:
Если камень неделим, как можно увидеть то, что внутри него?

Васиштха сказал:
На самом деле никто не может разломать его. Но т.к. я внутри этого камня, как изображение в нем, я могу видеть и все остальное.

Я тебе описал высшую реальность или высшее Я каждого. Мы являемся интегральными частями этого неделимого бесконечного сознания. Это пространство, ветер и другие элементы, все эти действия и дела, все эти обусловленности и чувство времени - все это части этого существа. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, разум, интеллект и чувство эго являются частями этого высшего Я. Что есть вне этого бесконечного сознания? Объекты этого мира являются только чистым ощущением, которое есть масса чистого сознания.

Васиштха продолжил:
Само-осознание, незнание или знание нереального и т.д. - только слова и точки зрения. Они совершенно нереальны в глазах знающего истину. Все это возникает в чистом сознании, что четко видится во мне. «Это - высшее Я» и «это - знание» - несомненно, это фальшивые понятия, которые возникают внутри, но они нереальны. Оставь слова, но оставайся в ощущении истины, на которую они указывают.

Оно совершенно спокойно и молчаливо, хотя в нем происходят бесчисленные действия. Хотя оно описывается бесчисленными сравнениями, оно остается незатронутым. Хотя оно постоянно в движении, оно остается неподвижным, как скала. Хотя оно является самой сутью пяти элементов, оно не затрагивается ими как пространство. Хотя оно есть обитель всех объектов, оно остается чистым сознанием. Хотя оно видимо, как воздушный замок, оно остается невидимым сознанием.

Рама сказал:
Как память является корнем восприятия во сне в и бодрствовании, только из памяти возникают чувства, что внешние объекты реальны.

Васиштха продолжил:
Видимость разнообразных объектов во вселенной возникает в бесконечном сознании, когда оно осознает себя - случайно (как кокос и ворона). Когда бы и где бы это сознание ни думало о себе каким бы то ни было образом, тогда и там оно кажется именно таким, безо всякой причины. Понятия «это пробуждение», «это сон», «это сновидение» и «это состояние турии» возникают в сознании, потому что они и есть сознание. На самом деле, нет ни сновидения, ни состояния бодрствования, ни сна, ни турии, ни чего либо еще - все есть чистое спокойствие и молчание. Или, можно сказать, что все это бодрствование всегда, или сновидение, или сон, или турия. Или мы не знаем, что это, потому что все ощущается тем, чем подумалось.

Его проявления и непроявления - знания и невежество - это два присущих ему состояния, как движение и неподвижность воздуха. Потому нет различия между состояниями пробуждения и т.д., и нет ничего, известного как память или желание. Все это - только ограниченное видение. Когда есть только внутреннее ощущение, сияющее как внешний объект, где тут объективность или память? Память может возникнуть только из ощущения, а ощущения возможны, только когда объект реален. Понятийная видимость бесконечного сознания становится потом известна как земля и т.д. Пусть это сознание сияет по своему разумению - оно ни реально, ни нереально, ни что-то и ни ничто. Оно само обитает в сердце как понятие объекта, который кажется находящимся снаружи. Что такое «снаружи» и «внутри»? Считай это ОМ и будь спокоен.

Васиштха продолжил:
Как у дерева отрастают разные прекрасные ветки без умственной активности или намерения, так и из нерожденного и несозданного бесконечного сознания появляется разнообразное и разноцветное творение (видимость кажущегося мира). Это подобно пространству, из которого появляется пространство. Как в океане появляются волны и брызги без умственной активности или намерения, так же, не намереваясь, в сознании возникает любой тип ощущений, потому что оно всемогуще. Для этих самых ощущений то же сознание дает разнообразные «имена» - «разум», «интеллект», «чувство эго» и т.д. Но без умственной активности и намерения, бесконечное сознание «создало» в себе понятие объекта со всем этим «разумом» и т.д. Даже мировой порядок, включающий основные характеристики объектов, возникает в бесконечном сознании безо всякого намерения или умственной активности.

Более того, все это едино - дерево включает в себя ствол, ветви, листья и цветы, различие между всем этим только в названии. Также бесконечное сознание включает в себя все, и разница между всем существует только на словах. Если ты все же спрашиваешь: «К чему тогда это ненужное ощущение объектов?», то хорошо бы напомнить себе, что все это - только долгий сон. Кто будет надеяться на несуществующее или невидимое? Как мы сформировали в нашем разуме образ «это дерево», так и в бесконечном сознании существует обр恵з пространства и т.д. Как пространство (расстояние) неразличимо едино с пространством и движение - с воздухом, так и интеллект и т.д. неразличим с высшим существом или бесконечным сознанием. Это творение не отличается от бесконечного сознания.

Это творение появляется с самого начала в бесконечном сознании как будто бы во сне. Это появление, однако, не имеет причины. Как оно может быть чем-то иным, кроме бесконечного сознания? Это подобно сновидению, которое случается привычно каждую ночь - потому это следует исследовать. Что есть суть или реальность в сновидении, кроме чистого интеллекта или сознания, создающего его и поддерживающего его существование?

Это творение не возникает как «память» в бесконечном сознании. Оно возникает в сознании без всякой причины (это совпадение, как когда зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона); сновидение, концептуализация и т.д. следуют позднее. Когда творение возникло без всякой причины в бесконечном сознании, его «существование» следует за этим. Потому, даже хотя это творение кажется созданным, оно никогда не было создано; а т.к. оно не было создано, оно и не существует.

В чистом пространстве бесконечного сознания существуют бесчисленные кажущиеся миры. Они возникают и растворяются, хотя на самом деле они есть ничто по сути. Они взаимодействуют друг с другом и так создают этот кажущийся мир, хотя являются при этом ничем. Это создание есть ничто (пустота), и эта пустота растет, и только пустота прекращает существование (пустота - потому что она лишена понятия о «себе»).

Васиштха продолжил:
Создание вселенной и ее разрушение - это только неверные понятия, возникающие в сознании; когда понятие о создании поддерживается долгое время, оно принимается за реальное. Объективная видимость вселенной появляется спонтанно в космическом существе, как сновидение возникает после периода глубокого сна. Только сознание существует как эта вселенная, которая есть как бы его тело. После этого, сознание «создает» в себе понятия о памяти и психологических категориях, земле и других элементах.

Рама спросил:
О святой, память - это отпечатки (впечатления), оставленные в интеллекте. Если эти впечатления, и следовательно, память, отсутствуют, как может что-нибудь возникнуть, даже понятия?

Васиштха ответил:
Я разгоню твои сомнения, О Рама, и установлю недвойственность. Этот кажущийся мир подобен фигуре, которая не была вырезана из куска дерева. Только когда фигура на самом деле вырезана, она становится фигурой, но т.к. бесконечное сознание недвойственно, это не случается. Из инертного и несознательного дерева фигура не появляется, пока ее не вырезали. Но, т.к. сознание полно сознания, кажущийся мир сияет в самом себе. На самом деле, сознание никогда не прекращает своей осознанности, и мир не вырезан из него, - но тем не менее оно сияет как этот мир.

В начале творения, сознание, полное потенциальных понятий, проявляет их. Т.к. эти понятия тоже снабжены сознанием, они кажутся реальными, как во сне. В пространстве самого сердца, сознание «создает» разные понятия: «вот это - понятие о Брахмане, это - понятие о чистом сознании». «Это понятие об индивидуальном сознании». «Это - чувство эго, интеллекта, разума, времени и пространства». «Я такой-то и такой-то». «Это - деятельность». «Это - элементы». «Это - чувства». «Это - тонкое тело, а это - плотное физическое тело». «Я есть создатель Брахма, я есть Шива, я - Вишну, я - солнце». «Это внутри, а это снаружи». «Это - создание и это - мир»... Такие понятия возникают в самом сознании. Нет физических (материальных) субстанций, нет памяти и нет двойственности.

Этот кажущийся мир возникает в сознании без причины. Он воспринимается сознанием в самом себе. Это сознание считает себя миром и ощущает мир. Поэтому ни память, ни сновидения, ни время и т.д. не вовлечены во все это. То, что есть масса сознания внутри, кажется миром снаружи; однако, нет ни внутри ни снаружи, вообще ничего, кроме высшей реальности. Поэтому, как реален бесконечный Брахман, так же реальна и эта наблюдаемая объективная вселенная.

Васиштха продолжил:
Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный. Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он занимается удовольствиями, и есть освобожденный. Тот является освобожденным, кто наслаждается в самом чистом сознании, также, как в объективном мире.

Рама спросил:
Если освобожденный не находит удовольствия в удовольствии или печали в печали, то он несомненно несознателен и бесчувственен.

Васиштха продолжил:
Т.к. его сознание полностью погружено в осознание, он не ощущает удовольствия, если не прилагает для этого усилия. Он остается в сознании. Его сомнения закончились и его взаимодействие с миром благоухает мудростью. Мир потерял для него свой «вкус», хотя он и продолжает действовать в нем, делая то, что необходимо в данный момент.

Из-за того, что свободные мудрецы остаются в спокойствии или сознании, они кажутся спящими, хотя и делают что-то. На самом деле, они не бесчувствены и не несознательны. Их считают «спящими», потому что они относятся к этому кажущемуся миру, как если бы он был долгим сном, а не потому что они несознательны. Они остаются в этой истине или высшем спокойствии, которое есть совершенная тьма, как ночь для невежественного человека - и потому их считают спящими, хотя они не несознательны. Т.к. они не заинтересованы в мире глупцов, их считают спящими в этом мире. Они наслаждаются сознанием все время, потому они не несознательны. Они поднялись над страданием.

Исходив эту самсару и испытав всяческие удовольствия и боль, индивидуальному сознанию повезет, если он встретится со святым человеком и пересечет этот океан самсары. Он спит в полном спокойствии даже без кровати. Хотя он вкладывает свои силы во что-нибудь, он наслаждается спокойствием глубокого сна. Это удивительно. Этот «сон» не может быть ничем нарушен. Он как будто постоянно пьян, и не видит «мир» даже с широко открытыми глазами. Он наслаждается блаженством глубокого сна. Он изгнал понятие о мире из своего сердца и наполнился до краев. Он напился нектара и успокоился. Его наслаждение не зависит от удовольствий. Он отвернулся от жадности и стяжательства. Он знает, что в каждом атоме существует вселенная. Он занимается любым делом, и при этом ничего не делает. Он осознает, что этот кажущийся мир имеет такую же реальность, как сон, и потому он вошел в спокойствие и блаженство глубокого сна. Его сознание более протяженно, чем пространство. Высшим усилием он достиг само-осознания и живет, как если бы он видел долгий сон в чистом пространстве. Он полностью пробужден и просветлен, хоть и кажется спящим; он наслаждается высшими наслаждениями, хотя кажется спящим. Он достиг высшего состояния.

Рама спросил:
О святой, кто друг мудрого, с которым он делит радости, каковы его радости и как он наслаждается ими?

Васиштха ответил:
Друг мудрого, О Рама, - его собственные действия, которые возникают спонтанно в нем и в которых нет разделения и противоречия. Как отец, они подбадривают его и дают ему энтузиазм. Как жена, они проверяют его, успокаивают и ведут. Они не оставляют его даже в самых ужасных ситуациях. Они свободны от сомнений. Они помогают духу освобождения. Т.к. они оборачивают раздражение и ненависть друг против друга, они подобны нектару. Они - его друзья и помощники даже в густых лесах проблем и препятствий. Это - сундук с драгоценностями, содержащий алмазы веры. Они спасают его от зла и, как отец, всегда его защищают.

Собственные действия приносят ему любое наслаждение. В любых условиях и ситуациях, они способствуют здоровью его тела. Они показывают ему «это должно быть сделано» или «это не стоит делать». Они приносят ему желательные объекты и ощущения и отгоняют нежелательные объекты и ощущения. Они делают речь мягкой и приятной, и делают поведение тоже мягким, сопереживательным, приятным, свободным от эгоистических желаний и привязанностей и способствующим высочайшему достижению само-осознания. Такие действия привержены защите добра и общества в целом. Они предотвращают болезни тела и разума. Они способствуют благополучию умных людей, вовлекая их в здоровые дискуссии. В случае равных, есть только подобие двойственности. Какова бы ни была точка зрения в жизни, такие действия способствуют само-пожертвованию, милосердию, скромной жизни и посещению святынь. Они устанавливают здоровые отношения с сыном, женой, учеными, слугами и родственниками. Мудрый человек по своей природе наслаждается компанией такого близкого друга, вместе с тем, что его сопровождает. Этот друг - собственные действия.

У этого друга есть сыновья, называемые чистотой тела, милосердием, медитацией и скромностью. Они тоже способствуют счастью и благосостоянию всех существ. Дух счастья - его жена, которая дает всем счастье. Ее имя - самата (умственное равновесие). Она подбадривает своего мужа (естественные действия) на выполнение добродетельных и подобающих действий.

У нее есть еще один постоянный компаньон - дружественность. Мудрый человек, наслаждающийся компанией своих друзей вместе со своей женой и другими компаньонами, не нуждается в радости, когда он радостен или доволен, или в печали, когда он находится в неблагоприятной ситуации. Он не ненавидит и не раздражается. Где бы и в каких бы условиях он ни был, он наслаждается состоянием нирваны, хотя постоянно задействован в делах этого мира. Он молчалив в бесполезных спорах, он глух к бесполезному разговору, он труп по отношению к неправедным действиям, и весьма даже жив по отношению к добродетельным делам, блестяще объясняет божественное, и открывает высшую истину.

Все это естественно для мудрого человека. Он не стремится обрести эти качества.

Васиштха продолжил:
Только бесконечное сознание сияет здесь как мир. На самом деле, однако, нет ни мира, ни пустоты, ни даже сознания. Сказать можно только это - то, что называется миром, совсем им не является. Т.к. это тоньше даже пространства, оно кажется не тем, что есть.

Между «этим» и «тем» есть тело сознания и это тело ощущается как объект восприятия. Однако такое творение не имеет причины и потому не имеет основания для своего возникновения. Как можно сказать, что оно существует сейчас? Поэтому нет оправдания для принятия идеи существования внешней вселенной, или даже ее атома. Если что-то видится как внешняя вселенная, несомненно на самом деле это бесконечное сознание. Как один и тот же спящий человек путешествует по разным местам, не оставляя своего сна, также это чистое и неделимое сознание «создает» в себе понятие объективной вселенной, не оставляя своей собственной истинной природы как сознания. Потому нет здесь материальности, называемой землей и т.д., но окончательная истина состоит в том, что все это единое бесконечное сознание, Брахман, вне зависимости от того, чувствуешь ли ты, что видишь форму или не форму. Как осознается по пробуждении, что гора во сне есть чистое ничто, также осознается по просветлении, что все эти формы не существуют.

Этот мир есть неделимый и высший Брахман для того, кто просветлен. Хотя мы все очень умные, мы не знаем, что такое непросветленность (невежество). Между «этим» и «тем» есть масса сознания, неотъемлимая сущность всех существ. Это есть высшее состояние сознания. Между «этим» и «тем» есть это бесконечное пространство, масса сознания, в котором основа всего. Чем бы ни была эта масса сознания, только это и есть все это - реальное и нереальное одновременно. Форма, восприятие и также соответствующие концепции, возникающие в разуме, являются чистым сознанием, как волны в океане - океан. Между «этим» и «тем» есть бесконечное сознание; когда это полностью осознается без изменений или искажений, оно видится только как сознание, мира нет. Тогда даже привлекательность и отвращение, существование и несуществование становятся его частями, ни в коем случае не затрагивая истинную природу сознания. Между любыми двумя «концами» - чистое сознание, а «концы» - только концепции, которые не существуют без реальности, которая посредине - это присущая суть бесконечного сознания. Для этого сознания, существующего между «этим» и «тем», есть другое название - «мир».

С самого начала, творения не было вообще. Сказать, что этот мир существует как таковой - чистая фикция. Это настоящая трагедия, что люди говорят, что этот мир существует (хотя он не существует) и что высший Брахман не существует (хотя только он и существует).

Васиштха продолжил:
Где нет Брахмана или бесконечного сознания? Увы, мир - очень странное место, где люди считают нереальный мир (объект восприятия) реальным. Но тем не менее они достигают того же Брахмана. Блеск драгоценного камня не есть творение и он не независим от камня - также и видимость кажущегося мира не отлична от его сути, чистого сознания. Солнце сияет в этом высшем состоянии сознания, солнце не отлично от этого сознания. Однако, ни солнце, ни луна не могут осветить или показать сознание, потому что именно силой сознания солнце и луна сами сияют и этим освещают и проявляют объекты восприятия.

Это сознание имеет форму и не имеет формы - все это слова и бессмысленные концепции. Частицы света, составляющие лучи солнца, не отличаются от него. Поэтому правильно будет сказать, что они сияют и также верно и то, что они не сияют. В любом случае верно то, что сияет солнце и луна, и также верно и то, что они не сияют. Т.к. солнце и все другие светящиеся объекты светят из-за бесконечного сознания, можно ли сказать, что они не сияют или оно не сияет?

Это высшее состояние вне любых концепций, даже таких как «масса сознания» или «пустота», оно лишено всего, но в то же время полно всего. Поэтому земля и т.д. в нем есть; с другой стороны, ничто в нем не существует. Хотя в нем есть несчетные индивидуальные сознания, но они не существуют как индивидуальные сознания независимо от сознания. «Что-то», «ничто» и т.д. - просто концепции, далекие от реальности или бесконечного сознания.

Чистое сознание, недвойственное, вечное и всенаполняющее, существует и становится известным как «мир». Когда объективность всего этого пропадает, то, что остается от мира многообразия, есть истина. Это само сознание проявляется как бесконечные ощущения. Пробужденное состояние сознания находится в точно таком же отношении к турии (трансцендентальному состоянию), как состояние сна относится к состоянию глубокого сна без сновидения. Для просветленного, однако, все эти состояния являются только единым состоянием турии.

Теории о творении и преобразовании сознания в материю - только выражения, используемые учителями для инструкции учеников, во всем этом нет ни йоты истины. Когда человек осознает сон как сон, он радуется, но если это не осознается, тогда он испытывает несчастье, когда ему снятся несчастливые события. Просветленный мудрец живет в состоянии осознания истины, даже когда занимается чем-нибудь. В многообразии он ощущает единство, и радуется даже в неприятных ситуациях. Хотя он живет в мире, он на самом деле не в нем. К чему еще следует стремиться просветленному? Как лед всегда прохладен, так мудрый живет естественной жизнью, делая то, что естественно для него, не стремясь и не оставляя ничего. Для глупца же характерно стремление стать не тем, кто он есть на самом деле.

Васиштха продолжил:
Создатель есть только разум, лишенный даже следов материальности. Поэтому он не имеет тела, или чувств, или скрытых тенденций, или умственных ограничений. Т.к. он достиг освобождения в конце предыдущего цикла творения, в нем нет памяти. Когда совсем нет памяти, нет причины для воплощения. Даже если бы такая память была возможна в Создателе, даже это было бы лишено материальности, подобно замку в воздухе. Однако, это говорится только так - память невозможна в освобожденных.

Рама спросил:
О святой, скажи мне, почему у них нет памяти и как гуны (сатва, раджас, тамас, составляющие создания) возникают в отсутствие памяти.

Васиштха ответил:
Память возникает только в отношении объективной вселенной, создавая предпосылки для причинно-следственных связей. Когда такой объект восприятия сам не существует, как и где возникает или существует память? Когда истина в том, что все это воистину Брахман или бесконечное сознание, не остается места для памяти.

Размышление над объектами, возникающее в живых существах, называется воспоминанием. Конечно, такие объекты не существуют. Как тогда существует воспоминание? Однако т.к. бесконечное сознание есть реальность во всех существах, такое размышление об объектах свойственно сознанию - поэтому я вспомнил о воспоминании. Однако это только с точки зрения обычного невежественного человека. Достаточно этого. Естественное движение, возникающее в сознании, тоже называется воспоминанием. Когда это движение возникает несколько раз, оно видится внешне как материя. Что бы сознание ни ощущало своей собственной природой, то и называют воспоминанием. Все эти ощущения возникли в бесконечном сознании сами по себе, как части создания, безо всякой причинной связи (как спелый кокос падает одновременно и случайно, когда ворона садится на дерево). Они и называются памятью. Это истинно для всех событий, даже когда кажется существует причинная связь.

Почему мы исследуем память, которая случайна, когда мы осознаем, что объекты восприятия, к которым память относится, сами не существуют? Они существуют только в глазах непонимающего. Я не объясняю методы освобождения для таких невежественных людей. Мои слова предназначены для тех, кто был пробужден, но при этом имеет некоторые сомнения об этом. Не следует никогда связываться с невежественными людьми, которые не узнают истину. Когда это ощущается сознанием даже недолго, и ощущение повторяется, создается умственный отпечаток (скрытая тенденция). Так создается этот кажущийся мир. Однако, все это наполненно бесконечным сознанием. Нет ни формы, ни памяти, связанной с ним. Когда не существует двойственность, тогда нет и несвободы.

Рама спросил:
Как вездесущее сознание идентифицирует себя с телом? Как сознание идентифицируется с камнями и деревом?

Васиштха ответил:
Как воплощенное существо идентифицируется с рукой, так бесконечное сознание идентифицируется и с телом. Точно также тело ассоциирует себя с ногтями и волосами, а вездесущее сознание - с камнями и деревом и т.д. Как только чистое сознание становится камнями и деревом во сне, эти понятия возникают в бесконечном сознании с самого начала создания. Как в теле человека есть сознательные и несознательные части, так и в космическом теле бесконечного сознания есть кажущиеся сознательные и несознательные объекты, когда на самом деле нет никаких таких форм. Когда все это четко видится, они перестают появляться, как сон пропадает в тот момент, когда просыпается спящий. Все это - чистое сознание, нет ни наблюдателя, ни объекта восприятия.

Тысячи циклов творения могут возникнуть и пропасть в бесконечном сознании, и тем не менее они не отличаются от бесконечного сознания, как волны не отличаются от океана. «Я не волна, я океан», - когда так осознается истина, отдельное бытие волною прекращается. Кажущийся мир подобен волне в отношении к Брахману-океану. Существование и несуществование кажущегося мира - два способа, которыми проявляются энергии, присущие Брахману.

Ощущение, возникающее в сознании, как во сне, известно как разум, создатель Брахма, дедушка всего творения. Это существо не имеет имени, формы и неизменно. В нем возникают понятия «я» и «ты» и т.д. Даже они не отличны от Создателя. Чистое сознание, в котором возникают все эти понятия, есть пра-прадедушка всех существ. Как волны, появляющиеся и пропадающие в океане, являются только океаном и не отличаются от него, все эти создания и разрушения не отличаются от бесконечного сознания.

Движение энергии, возникающее в бесконечном сознании, известно как космическая персона, с магнитным полем и силой притяжения. Это создание возникает из него подобно сновидению. Создание и есть сновидение. Пробужденное состояние есть сновидение. Даже хотя это создание или кажущийся мир видится и ощущается, на самом деле это просто проявление понятий, возникающих в нас, и только они и существуют как космическая персона. Само сознание ощущает понятия, возникающие в нем же, раз за разом. Это космическое существо пропитано и наполненно сознанием, которое видится как все объекты во сне. Как актер, которому снится, что он на сцене, видит себя играющим на сцене и развлекающим публику, так это сознание осознает свои собственные ощущения об этом кажущемся мире.

Васиштха продолжил:
Только это сознание сияет как эта вселенная с самого начала создания. Потому три мира не отличаются от Брахмана. Брахман подобен океану, в нем создания подобны волнам и ощущения являются водой. За этим созданием есть чистое необусловленное блаженство. Где двойственность, недвойственность или что-то еще? И глубокий сон, и сновидения - сменяющие друг друга состояния, которые возникают во сне; так и появление и исчезновение - сменяющие друг друга события в бесконечном сознании.

Когда мудрый осознает, что этот мир подобен воздушному замку во сне, его надежды больше на нем не основываются. Спящий видит во сне огромное разнообразие видений и надежд. Хотя в таких снах кажется есть некоторая реальность, видимое в этих снах на самом деле не существует. Если, однако, ты ищешь другие объяснения этому кажущемуся миру, почему бы тебе не принять возможность заблуждения или болезненных понятий или галлюцинаций?

Практика размышления, в которой разум удерживается от претерпевания любых изменений также хороша, как высшая инерция; с другой стороны, когда такие изменения существуют в разуме, тогда он становится обителью множественности или самсары. Такими размышлениями не достигается состояние равновесия. Если объявляется, что освобождение достигнуто, когда разум силой удерживается от любых изменений, тогда почему освобождение не достигается во сне? Поэтому, только когда осознается, что нет никакого создания, возникает настоящее само-осознание, которое приводит к освобождению. Такое освобождение не кончается, оно бесконечно и не обусловлено - воистину это самадхи. В ней человек утверждается в само-осознании, без малейшего волнения. Оно также известно как вечный сон, турия, нирвана и мокша.

Наблюдение или медитация есть совершенное пробуждение или просветление. Осознание того, что объективная вселенная не существует, есть совершенное пробуждение. Оно не напоминает состояние инерции, или глубокого сна, или вечного сна, и не является нереальным воображаемым состоянием. В нем вселенная существует как она есть, но она в то же время и растворена в сознании. В нем нет концепций единства, многообразия, их смеси или не существования. В нем есть безграничное спокойствие.

Это совершенное пробуждение достигается аккуратным и постоянным исследованием этого писания, день и ночь, и не достигается ни поклонением святыням или пожертвованиями, ни обретением знания, ни практикой медитации или йоги, ни упражнениями и ни религиозными ритуалами. Никаким из этих методов не кончается иллюзия. Они только ведут в рай и к другим подобным наградам, но не к освобождению. Заблуждение прекращается только когда возникает само-осознание в том, кто аккуратно изучал и осознавал это писание.

Васиштха продолжил:
В начале ни этот мир, ни другой, не существовал в бесконечном сознании. Нереальное, воображаемое ощущение возникло в сознании, как ощущение объятий женщины во сне. Только сновидящий существует в своем сновидении, только бесконечное сознание существует в нереальном ощущении. Что кажется таким образом миром, возникает в этом сознании, которое всегда чисто. Как нечистота может возникнуть в чистом сознании? Это ощущение тоже чисто. Оно само является снящимся замком и снящимся творением. Это и есть мир, потому что в самом начале творения не было земли и т.д. Это было движение энергии в бесконечном сознании, которое затем создало землю и физические элементы, разум и другие психологические категории, которые были ничем иным, как понятиями в сознании. Это движение энергии подобно движению, присущему воздуху, которое тоже случается без намерения или умственной деятельности.

Сознание появляется в сознании как его собственное тело или материализация. Сам разум появляется как объекты восприятия, как во сне. Нет другой возможной причины. Поэтому нет двойственности и нет разделения в сознании. Высший Брахман свободен ото всех форм, это он сам является кажущимся миром, когда он кажется имеющим форму. Это существует всегда. Как многообразие возникает в человеке во время сновидения, так этот кажущийся разнообразный мир кажется появляющимся в едином бесконечном Брахмане.

Сам разум является создателем Брахмой. Он находится в самом сердце этого творения и только он делает все и разрушает все. Когда ты детально изучаешь все это, то четко видишь, что существует только чистое сознание и ничего более. Это неописуемо. В конце исследования остается только полное молчание. Хотя вовлечено в разные действия, оно остается незатронутым, как пространство, как если бы оно было тупое. Просветленный человек поэтому достигает бесконечного знания и остается в полном молчании. Он лучший среди людей.

Создатель Брахма создает этот кажущийся мир без намерения сделать это. Бесконечное сознание с «закрытыми глазами» есть оно само, и с «открытыми глазами» оно есть мир. Но бесконечное сознание остается собой в обоих этих состояниях. Потому оно и «есть» и его «нет», оно реально и нереально. Эти два состояния постоянно сменяют друг друга, одно никогда не бывает без другого. Потому знай истину как она есть, как высшее спокойствие, и знай, что это есть нерожденное и неумирающее пространство. Знай и то, что кажущийся мир подобен ему, хотя иногда он не подобен. Объективная вселенная никогда не возникала, и никогда не пропадает, хотя она вроде бы и ощущается теперь. Это есть мистический результат энергии или силы бесконечного сознания.

Что бы, где бы и как бы ни ощущалось, это и кажется существующим тогда и там, будь это реальным или нереальным. Нет других подходящих причин.

Васиштха продолжил:
О чем ты постоянно раздумываешь, что постоянно занимает твой разум и чему ты привержен всей своей жизнью, то и известно тебе как реальное и очевидное. Когда разум наполняется сознанием Брахмана, он становится им; что разум любит больше всего, тем он и становится. Когда разум отдыхает в высшей реальности или бесконечном сознании, тогда человек занимается благоугодными делами, не будучи заинтересованным самими делами ради них самих.

Когда сама эта объективная вселенная не существует или когда ты не можешь подтвердить или отвергнуть ее существование, невозможно определить, кто выполняет действия и кто наслаждается ощущениями. Что обычно известно как создатель Брахма или пробужденный интеллект и т.д., сам является бесконечным абсолютно чистым сознанием. Спокойствие в небе есть чистое ничто. Видимость двойственности во всем этом иллюзорно и не существует. Потому, многообразие является бессмысленной концепцией. Как ты входишь в состояние сна после состояния глубокого сна, так и то же самое бесконечное сознание переходит в состояние создания из состояния полного равновесия, в нем нет двойственности или единства. Бесконечное сознание воспринимает это создание в пространстве своего собственного сознания.

Как нет определенного порядка или причинной связи в сновидениях, так в этом кажущемся мире нет определенной причинной связи или последовательности, хотя мир кажется последовательным. Во сне нет разделения, и нет разделения в объектах восприятия. Один и тот же Брахман или бесконечное сознание появляется перед тобой как эта вселенная или создание. Во сне нет узнавания объектов, видимых во сне, и нет ни умственных отпечатков (скрытых тенденций), ни даже памяти, потому что спящий не думает «я это видел раньше». Таким же образом в состоянии пробуждения тоже, когда эти три концепции пропадают, остается только бесконечное сознание, которое невежественный человек связывает с памятью.

Подтверждения и отрицания, разрешения и запрещения кажутся существующими в высшем существе, хотя они не существуют. Когда у человека кружится голова, он чувствует, что мир вращается вокруг него, хотя головокружение находится в нем. Даже когда знаешь это и знаешь, что объективная вселенная является заблуждением или иллюзией, она не пропадает, кроме как после постоянной практики. Поэтому эта иллюзия прекращается только с помощью прилежного изучения этого писания - и нет другого пути. Само-познанием или просветлением эти три (разум, объекты восприятия и тело) достигнут равновесного состояния спокойствия, и никак не наоборот. Потому что эти три возникают из невежества. Простым изучением этого писания невежество разгоняется. Красота этого писания в том, что его ученик не оставляется в отчаянии, если что-то не совсем понятно с первого раза, дальнейшее изучение писания проясняет это. Это писание разгоняет заблуждение и дает возможность осознать, что сама обычная жизнь является высшим состоянием. Потому, следует изучать это писание каждый день хотя бы помаленьку. Если, однако, кто-то думает, что у этого писания недостаточно авторитетности из-за того, что оно записано человеком, он может изучать любое другое писание, приводящее к само-сознанию и окончательному освобождению. Но не следует тратить свою жизнь напрасно (не пытаясь понять себя).

Рама спросил:
Когда есть бесчисленные вселенные, возникающие и пропадающие в бесконечном сознании, почему ты учишь меня их природе?

Васиштха ответил:
Благодаря этому ты понял, что мир является долгим сном. Ты узнал о взаимоотношении между словом и его значением или объектом, которое оно обозначает. Поэтому вся эта дискуссия о кажущемся мире и воображаемом создании не была напрасна. Эти описания служат своей цели сделать ясной духовную истину, позволяющую понять слово и соответствующую концепцию, и только это становится живой истиной, помогающей в каждодневной жизни. Узнав все, что следует узнать, ты достигаешь знания трех периодов времени (прошлое, настоящее и будущее), и видишь, что это все истина.

В каждом атоме этого существования существуют бесчисленные вселенные - может ли кто нибудь их пересчитать? В этой связи я вспоминаю сказку, которую мой отец создатель Брахма однажды мне рассказал. Я расскажу ее сейчас тебе - молю, слушай. Я спросил моего отца Брахму: «Что такое этот кажущийся мир и где он существует?»

Брахма сказал:
О мудрый, все, что кажется этой вселенной, является ничем кроме как бесконечным сознанием, Брахманом. Мудрый знает, что это есть чистая сатва (необусловленный интеллект), которая бесконечна, и глупец видит это как материальную вселенную. Я приведу пример для понимания этой истины в рассказе о космическом яйце (Брахманда, творение).

В этом беспредельном пространстве есть бесконечное сознание, которое не отличается от этого пространства. Это сознание воспринимает себя в себе как индивидуальное сознание, обусловленную и живущую сущность. Быстро оставляя свою собственную природу бесконечного пространства, оно считает себя чувством эго или «я есть», хотя все еще пространство является его телом. Это «я есть» расширяется в «я есть интеллект». Затем оно видит себя как интеллект, который определяет, что такое «это» и что «то», и который следует основной иллюзии обусловленного восприятия. После этого, оно само придерживается понятия «я есть разум» и вовлекается в понятия или разнообразное и искаженное мышление. Этот разум затем придумывает понятие о существовании пяти чувств, которые, хотя не имеют формы, кажутся плотными и материальными, как горы, увиденные во сне. Разум считает, что он имеет тело, созданное тремя мирами с разнообразными существами и их кажущимися разнообразными отношениями, все подверженные времени.

Так оно увидело все, как единое видит разнообразные объекты в зеркале. То, что оно увидело, было изумительным и разноцветным. В каждой частице здесь существуют такие вселенные. Невежество думает обо всем этом как о невежестве и как бесконечном создании, но когда это осознается как Брахман, оно само становится чистым Брахманом. Даже хотя все это действительно видится, ничто не видится, потому что все это только сон. Кто все это ощущает, что ощущает и как может быть двойственность в бесконечном существе?

Рама спросил:
Кажущийся мир возникает в бесконечном сознании безо всякой причины. Почему тогда такие беспричинные события не продолжают случаться и сейчас?

Васиштха ответил:
Какого понятия придерживаешься, то и видится как истинное. В Брахмане существуют и и причинность и беспричинность, потому что Брахман всемогущ. То же самое и в случае живого существа, - сознательное тело имеет свои инертные волосы и ногти. Если бы ощущалось что-либо помимо Брахмана, тогда несомненно здесь была бы искаженная причинность, которая ответственна за все это. Но, когда только единое бесконечное сознание сияет повсюду, что в нем является причиной, а что - результатом?

Рама спросил:
В случае глупца, однако, существует причинная последовательность. Что в нем беспричинно и как оно существует?

Васиштха ответил:
Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?

Что-то имеет причину, что-то - нет. Это зависит от точки зрения, что один считает верным, то и только то он и принимает как верное. Это создание не имеет вообще причины. Вера в то, что мир был создан богом и т.д. - просто игра слов. Ничто лучше не иллюстрирует эту истину, чем ощущение сновидения.

Если создание как сон не очень четко понято, существует огромное заблуждение. Если это понято верно, заблуждение пропадает. Спекулятивные рассуждения об этом создании являются невежеством и глупостью. Является ли огонь «причиной» жара, которые естественен для него? Составляющие тело части на самом деле являются бесформенными эфирными субстанциями, и потому физическое тело не имеет реальной причины. Также, что может быть причиной тела, которое ощущает несуществующую вселенную?

Все это естественно для природы (сущности), чем бы она ни была, даже если есть причина. Даже слово «природа», используемое здесь, является фигурой речи. Поэтому все эти объекты и их возможные причины являются заблуждениями, возникающими в разуме невежественного. Мудрый знает, что все следствия происходят из причин. Когда кому-то снится, что его грабят, и он знает, что это сон, нет никакого страдания, - также, когда осознается истина, жизнь освобождается от страдания.

Несомненно, истина в том, что эта вселенная никогда не была создана, т.к. создание перво-наперво не имеет причины. Она создалась и существует как объекты сна существуют в бесконечном сознании. Это только Брахман и он сияет в Брахмане. Как глубокий сон и сновидение - два аспекта одного и того же сна, так и это создание и разрушение вселенной являются двумя аспектами единого неделимого бесконечного сознания.

Рама сказал:
О святой, в этом мире есть субстанции, делимые на части и не делимые. Делимые сталкиваются одно с другим, а неделимые не сталкиваются. Например, ты видишь луну и в некотором смысле зрение сталкивается с луной, не деля ее и не трогая ее... Я задаю этот вопрос с точки зрения непробужденного человека. Кто заставляет жизненную силу двигаться в теле как вдох и выдох? Тело плотно и сопротивляется - что это за тонкая сила, в которой нет сопротивления и которая может двигать тело? Если то, что тонкое и несопротивляющееся может влиять на плотную и сопротивляющуюся субстанцию, почему тогда нельзя сдвинуть гору одной лишь силой мысли?

Васиштха сказал:
Жизненное дыхание входит в тело и покидает его во время вдоха и выдоха, когда тонкие нервные силы, находящиеся в сердце, расширяются и сокращаются как кузнечные мехи.

Рама сказал:
Кузнец раздувает мехи. Что заставляет тонкие нервные силы в сердце сокращаться и расширяться?

Васиштха сказал:
Как кузнец раздувает мехи, так и внутреннее сознание заставляет действовать все внутренние органы в теле. Из-за этого все живут и действуют в этом мире.

Рама снова спросил:
Но тело и все его составляющие плотны, как тонкое сознание может их двигать? Ведь между плотным и тонким нет никаких контактов.

Васиштха сказал:
Слушай это учение, которое вырывает в корнем все дерево сомнения. Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире. Все вещи повсюду являются тонкими и несопротивляющимися. Все это есть только чистое сознание, которое ощущает эти кажущиеся твердыми субстанции как ты ощущаешь объекты во сне. Земля, вода, ветер, пространство, горы и океаны и т.д. являются только тонким сознанием. Таковы же и разум и все остальные внутренние инструменты. В этой связи я расскажу тебе древнюю легенду. Я тебе уже рассказывал ту же историю в другом контексте. Слушая ее, ты осознаешь, что все, что ты видишь здесь, является чистым сознанием и ничем более.

Васиштха продолжил:
Однажды жил брахмана Инду. У него было десять сыновей. В свое время, Инду умер, и его жена последовала за ним в другой мир. Сыновья похоронили их. Они не интересовались делами мира. Они начали думать, что могло бы быть лучшей формой размышлений, которые позволили бы им жить, подобно богам.

Стремясь к своей цели, они ушли в лес и медитировали там и занимались практиками. Они оставались как статуи или нарисованные картины. Их тела иссохли и то, что оставалось, съели животные. Они медитировали «я есть создатель Брахма», «я есть мир» и «я есть все создание». Теперь разум этих десяти был лишен тела, но был наполнен медитацией, и эти разумы стали тем, на чем они медитировали. Это их мысль существует как это создание.

Эта вселенная есть чистое сознание. Даже земля, горы и т.д. - только сознание. Что еще? Как умы сыновей Инду проявились как вселенная, также понятия о вселенной или творении, возникшие в самом создателе Брахме, проявились, как это творение. Поэтому все эти элементы, земля и горы и все вообще являются только чистым сознанием.

Гончар, называемый сознанием, с помощью колеса своего собственного тела (сознания) и глины, которая тоже его собственное тело, лепит это творение. Если все эти создания и субстанции не являются созданием, чем еще они тогда являются? Это создание также относится к сознанию, как блеск относится к драгоценному камню. Все это воистину Брахман - это определенно и неопровержимо.

Когда эта истина видится ясно, мгновенно наступает конец страданий. Если эта истина не видится, тогда утверждается страдание. Глупые и испорченные не видят этой истины. В их глазах эта самсара является плотной реальностью и они совершенно не воспринимают истину. Здесь нет форм. Нет существования или несуществования, нет рождения и смерти. Нет ничего известного как реальность, и нет ничего, что можно было бы назвать нереальным. Высшее, абсолютное спокойствие, воспринимает это творение в себе - оно не независимо от Брахмана, бесконечного сознания, поэтому зачем создавать фальшивые понятия о независимом проявлении? В своей не освобожденной форме оно имеет тысячи глаз и частей, в своем освобожденном состоянии оно есть все, спокойствие, мир - и достаточно таких описаний.

Васиштха продолжил:
Все эти три мира являются только чистым сознанием, они есть необусловленный разум (сатва). Элементы и существа, которые глупцы видят в этих мирах, совсем не существуют. Такова истина, где здесь плотное тело и т.д.? Что воспринимается здесь, воистину является не-плотным и чрезвычайно тонким сознанием. Только сознание существует в сознании, мир остается в мире, пространство существует в пространстве, только мудрость существует в мудрости.

Где тело и где части, где внутренние органы и скелет? Знай, что это тело есть чистое сознание, подобное пространству - тонкое, хотя и выглядит плотным. Руки являются сознанием, а также голова и все чувства. Все это тонко и нет ничего плотного и твердого. Этот мир кажется возникшим в бесконечном пространстве или Брахмане подобно сну. Благодаря сущности бесконечного сознания, оно кажется существующим как это создание. Поэтому оно одновременно и имеет причину, и не имеет. Конечно, без причины нет и следствия. Что создаешь в сознании, то и видишь. Как во сне все предметы появляются повсюду и разными способами, также и в состоянии пробуждения мир появляется повсюду и разными способами.

Единое становится множеством, как сыновья Инду стали вселенной благодаря силе своего сосредоточения. Множество становится одним, как поклоняющиеся Вишну становятся едиными с ним. Рек много, океан один. Время едино, а времена и года называются разными именами. Это тело тоже есть чистое сознание и существует в сознании как объект во сне. Как объект во сне, оно на самом деле не имеет формы, хотя форма кажется очевидно и реально существующей.

Один сон может быть сновидением в какое-то время и состоянием глубокого сна - в другое, но сон един и неделим. Также сознание едино, будь в нем осознание объектов или нет. Потому то, что ощущается как мир, есть ничто кроме чистого сознания. Наблюдатель (тот, кто ощущает), наблюдаемое (объект, ощущение) и сам процесс наблюдения (ощущения) все являются одним сознанием, которое на самом деле неделимо. Видимость мира в этом сознании как чего-то отличного от этого сознания является иллюзией - она прекращается, когда осознается истина, как когда осознается истина ночного кошмара, он перестает преследовать и пугать. Бесконечные возможности единого бесконечного сознания появляются здесь как бесконечные объекты создания.


6.21. Сказка о Кундаданте

Рама сказал:
Однажды, когда я был в доме моего учителя, к нам кто-то пришел. Он был бесподобен. Он пришел со двора короля Видехи. Он поприветствовал присутствующих мудрецов, мы, ученики, его тоже поприветствовали. Когда он уселся и немного отдохнул, я спросил его: «О мудрый, ты устал с долгой дороги. Откуда ты пришел?»

Брахмана сказал:
Да, ты прав - я нахожусь в поисках и я устал от усилий достичь этого. Я расскажу тебе, почему я здесь. Я брахмана из страны Видехи. Меня зовут Кундаданта. Меня перестали интересовать мирские дела и я искал компанию святых и аскетов. Я долго жил на горе Шри и практиковал жестокие практики.

На этой горе я однажды увидел нечто странное. Аскет висел на ветке дерева вниз головой, а его ноги были привязаны к ветке. Я подошел и поприветствовал его. Я подумал: «Несомненно, этот аскет жив, потому как его тело реагирует на изменения погоды». Я оставался там в течение нескольких дней и заботился о нем и вошел к нему в доверие. Однажды я спросил его: «С какой целью ты все это делаешь?» Аскет ответил: «Воплощенные существа могут иметь множество интересных и разнообразных целей в жизни». Я продолжал настаивать на ответе.

Аскет сказал:
Я родился и вырос в городе Матура. Я изучил святые писания. Я слышал, что король наслаждается всеми видами удовольствий. Я вдохновился этой целью. Я решил стать императором всего мира. Поэтому я пришел сюда и выполняю жестокие практики последние двенадцать лет. Я ответил на твой вопрос. Лучше бы ты шел своей дорогой. Я должен продолжать.

Брахмана продолжил:
Я попросил его принять мою службу на время, пока он практикует аскезу. В тот же миг как я сказал это, он закрыл глаза и замер. Шесть месяцев с того дня я оставался на том месте и обслуживал его. Однажды там появилось существо, блистающее как солнце. Я поклонился ему физически, а аскет поклонился ему в своем уме. Светоносное существо сказало аскету: «О аскет, кончай свой аскетизм и я выполню твое желание. Ты станешь императором всего мира и будешь править семь тысяч лет, оставаясь в этом самом твоем теле». Пообещав выполнить это, существо пропало. Когда оно ушло, я сказал аскету: «Теперь твое желание выполнено, поэтому кончай практики и возвращайся к своим обычным обязанностям». Он согласился и я перерезал веревки, которыми его ноги были привязаны к дереву. Мы оба пошли в Матуру.

Кундаданда продолжил:
По дороге на Матуру мы провели немного времени в деревне Родха и еще два дня в городе Салим. На третий день мы достигли леса. Там аскет оставил проезжую дорогу и сказал мне: «Давай зайдем в Гаури Ашрамам, который тут поблизости. Там живут мои семь братьев. Нас было всего восемь. Хотя мы родились по отдельности, мы объединились в одно сознание и у нас была одна и та же цель, которую мы решили достичь. Поэтому они тоже занялись аскетизмом. Я пришел сюда вместе с ними и видел этот лес, в котором был Гаури Ашрамам. Пойдем к Ашрамаму, который очищает от всех грехов. Умы и сердца учеников и знатоков истины наполняются стремлением к общению со святыми - несомненно, нам чрезвычайно повезло, что мы можем туда зайти».

Когда мы подошли к Ашрамаму, мы увидели только голую землю, как если бы его смыли дожди. Не было ни дерева, ни монастыря, ни одного человека, ни мудреца - совсем ничего. Мы одновременно воскликнули: «Увы, что случилось с монастырем?» Потом мы обошли вокруг и увидели одинокое дерево. Подойдя к нему, мы увидели под ним престарелого аскета, погруженного в глубокую медитацию. Мы сели рядом и долго ждали, но он не выходил из своей медитации. Тогда я подошел ближе и закричал ему в самое ухо: «О мудрый, выходи уже из медитации-то!» Когда я сказал это, мудрец открыл глаза и произнес голосом, напоминающим рычание льва: «Кто вы такие? Что случилось с Гаури Ашрамамом, который тут был? Кто принес меня в это богом забытое место? Какой вообще век на дворе?» Мы изумились. Я сказал ему: «Несомненно, О мудрый, ты обо всем осведомлен. Поэтому только ты можешь ответить на свои вопросы. Почему бы тебе не посмотреть на все случившееся своим йогическим глазом?»

Когда я это сказал, мудрец снова впал в медитацию и своим внутренним прозрением он увидел все случившееся.

Некоторое время он сидел в молчании, а потом сказал нам: «Ну тогда слушайте замечательную историю».

Мудрец сказал:
Видите это дерево? Из-за моего присутствия здесь оно сильно цвело. По неизвестным причинам, богиня обучения и речи Гаури жила здесь десять лет, и ей поклонялись все четыре времени года. Это место превратилось в густой лес и его стали называть лесом Гаури. В этом лесу развлекались богини и мудрые женщины. Даже боги приходили сюда поклониться в ноги этим богиням.

Мудрец продолжил:
Проведя здесь десять лет, Гаури вернулась на свое место по левую руку Шивы. Из-за того, что она коснулась этого дерева, оно никогда не стареет. Через некоторое время лес стал обычным лесом, и люди, живущие вокруг, стали его использовать. В это время я был королем Малавы. Я оставил свое королевство и пришел сюда делать практики. Я вошел в глубокую медитацию. Через некоторое время сюда же пришли восемь братьев. Проведя некоторое время здесь, ты ушел на гору Шри, другой ушел на гору Краунка, еще один - на Каси и еще один - в Гималаи. Здесь остались четверо. Все они хотели стать властителями всей земли. Все их желания были исполнены богами. Насладившись результатами, все уже вернулись домой, кроме тебя. Я не покинул это место. Люди очень уважали меня и дерево. Я здесь уже довольно долго. Все это я увидел своим йогическим глазом. Ты теперь тоже возвращайся домой к семье.

(В ответ на вопрос Кундаданты: «Но ведь земля одна, как восемь человек могут управлять ею одновременно?» мудрец ответил) :
Не только это удивительно, есть и еще более удивительные вещи! На самом деле эти восемь братьев будут править землей из своего собственного дома, после того, как покинут свои физические тела. Их восемь жен останутся навсегда с ними в виде звезд... Потому что эти жены страдали безмерно, когда мужья покинули их в поисках уединения для практик, - женщины не могут вынести разлуки. Эти женщины тоже делали серьезные практики. Богиня Парвати была удовлетворена практиками и попросила их выбрать себе желание. Они сказали: «Также, как ты любишь своего спутника, также и мы любим своих мужей - молим тебя, сделай так, чтобы они стали бессмертными». Но богиня указала им, что это было против натурального порядка и предложила исполнить что-нибудь другое. Тогда они попросили: «Когда наши мужья умрут и оставят тела, пусть они не покинут дом даже на мгновение». Богиня исполнила их желание, а также желание их мужей о том, что они будут править землей. Вскоре после этого, семь братьев вернулись домой. Сегодня возвратится и восьмой.

Есть еще одна удивительная вещь в этой истории. Когда эти восемь юношей ушли в лес для занятий практиками, горюющие родители в сопровождении их жен отправились на поклонение святым местам. По дороге они наткнулись на коротышку-аскета, красноватого цвета и всего обмазанного пеплом, который был на пути в Калапаграму. Они не уважили его, а наоборот отнеслись с подозрением. Аскет, которого звали Дурваса, обиделся и проклял их: «Вы заплатите цену за свои поступки. Хотя ваши сыновья и невестки получат дары от богов, эти дары принесут противоположные результаты». Они поняли свою ошибку и побежали к аскету просить прощения, но он уже пропал.

Кундаданта сказал:
О мудрый, земля одна, как могут ей править одновременно семь правителей? Тот, кто не может покинуть свой дом, - как он может стать императором? Если кто-то заработал и дар от бога, и проклятия, которые противоречат друг другу - что с ним случится?

Мудрец сказал аскету:
Ты сейчас увидишь, как это все возможно! Скоро ты возвратишься домой к семье. Через некоторое время вы все умрете. Тела будут сожжены родственниками. Все вы будете разделены в пространстве сознания на недолго, как в глубоком сне. В это время вся ваша карма (дары, желания, проклятия) соберутся вокруг вас. Дары и проклятия примут свои надлежащие формы. Дары будут выглядеть приятно с лотосными ладонями, четырьмя руками и булавой. Проклятия будут ужасно выглядящими, темными, с двумя руками, тремя глазами и трезубцем.

Дары скажут проклятиям: «Уходите, проклятия, сейчас наше время и вы не можете это нарушить!» Проклятия скажут дарам: «Уходите, дары, сейчас наше время и вы не можете это нарушить!»

Дары скажут: «Вас сотворил мудрец, а нас сделало само солнце». Но проклятия ответят: «Вас действительно породило солнце, но мы рождены из самого бога Рудры, высшего из богов, - мудрец был частью Рудры». Сказав это, проклятия поднимут свой трезубец в готовности напасть.

Тогда дары скажут: «О проклятия, смотрите, какая ерунда выходит из-за нашей ссоры. Оставьте свое агрессивное поведение и давайте решим, что лучше сделать. Надо пойти к создателю Брахме, чтобы он вынес решение. Пошли сейчас?» Проклятия согласятся - ведь даже дурак соглашается с советом мудрого. Они пойдут к Брахме и попросят рассудить. Брахма скажет им: «С кем правда, тот в конце концов и победит. Поэтому посмотрите поглубже в свое внутреннее содержание».

Проклятия скажут потом: «Ну ладно, мы проиграли. Нет в нас ничего стоящего. Все мы, и дары и проклятия на самом деле - просто чистое сознание, тел и то у нас нет».

Мудрец продолжил:
Еще проклятия скажут: «Сознание, исполняющее желания и раздающее дары через раздающего дары, считает в лице получателе дара: «Я получил дар». Тоже самое сознание ощущает подходящее воплощение и результаты дара. Поэтому давание дара теми, кто дают дары и получение дара теми, кто желал получить дары, находятся в своем сознании и являются частью своей истиной природы. Поэтому они для нас неодолимы. Добро всегда побеждает зло. Только если дары и проклятия обладают одинаковой силой, их результатом будет смесь и того, и другого, как молоко смешивается с водой. Эти результаты воспринимаются человеком как во сне. Отпустил бы ты нас, что ли». И проклятия удалятся.

Появится другая ситуация. Исполненное желание жен, чтобы индивидуальные сознания братьев не могут покинуть дом, превращается в проклятие и грозит исполнению дара о том, что они будут править всей землей. Они обратятся за советом к создателю Брахме. Брахма скажет: «Хотя эти два дара выглядят конфликтующими между собой, на самом деле они уже исполнены. Потому как восемь братьев существуют в своим собственном доме, но они также существуют как правители всего мира с тех пор, как покинули свои физические тела».

Все дары теперь спросят Брахму: «Мы слышали, что земля вообще-то одна. Как может быть, что все восемь правят землей, не выходя из дома?» Брахма ответит: «Ваш мир и наш мир - пустышка и они существуют в мельчайшей частице, как предмет во сне воспринимается внутри себя. Что такого удивительного, что восемь братьев ощущают существование нескольких миров, не выходя из своего собственного дома?

«Сразу после смерти этот мир воспринимается точно таким, каков он есть - как густая пустота - в собственном сознании. Даже в атоме проявляется вся земля, не говоря уж о доме. Все, что есть - есть бесконечное сознание, нет ничего известного как земля». Когда Брахма это скажет, дары поклонятся ему и, оставив свои неверные понятия о физическом существовании, возобновят свое тонкое существование.

Тогда и там восемь братьев по отдельности, станут править землей. Каждый будет править своей землей и так оба дара исполнятся.

Кундаданта спросил:
Как восемь планет могут существовать в одном доме?

Мудрец ответил:
Бесконечное сознание, будучи вездесущим, проявляется повсюду разными способами. Оно воспринимает миры в самом себе.

Кундаданта снова спросил:
В одном бесконечном сознании, как может существовать это разнообразие и казаться реальным?

Мудрец сказал:
Есть только одно бесконечное сознание, которое есть высшее спокойствие, нет никакого многообразия, хотя оно может ощущаться. Кажущееся многообразие фальшиво, как дрема и глубокий сон. Кажется, что есть движение, но на самом деле нет движения, и горы - не горы. Как во сне, природа осознания существует как все это. Но даже эта природа не существует и потому разнообразные объекты тоже не существуют. Что бы ни воображалось бесконечным сознанием вначале, это только и существует, как и ранее. И само это воображение нереально, только единственно бесконечное сознание существует, как оно всегда существует.

В цветах, листьях, плодах, деревьях и во всем как все и везде, высшее существо существует как «другое». Эти два выражения - «высшее существо» и «вселенная» - синонимы. Когда, через изучение писаний о самопознании, понимается истина, тогда случается просветление. Содержание или реальность понятий и мыслей есть Брахман или бесконечное сознание, и это само есть содержание или реальность в этом видимом мире. Потому этот мир является Брахманом. Описания и то, что нельзя описать, правила и запреты, существование и несуществование, молчание и не-молчание, индивидуальное или бесконечное сознание - все это есть Брахман, только единственно реальность кажется кажущейся нереальностью. Когда все это есть только Брахман, что тогда такое активность или отказ от чего либо и все остальное? В одном сне случается и сон, и тысячи сновидений, также в одном неделимом сознании возникают тысячи проявлений. Все они на самом деле - чистое сознание, чрезвычайно тонкое. Все это на самом деле невидимое, хотя кажется видимым. Вся вселенная, включая Рудру, Вишну и Брахму, похожа на сон.

В этом едином океане сознания возникает это многообразие со своими радостями и печалями. Понятие, возникающее в Брахмане, известно как мировой порядок, и из-за этого возникает и поддерживается мир.

Кундаданта сказал:
Память возникает, когда прошлый опыт переживается заново в сознании. В начале создания, чья память становится этим созданием?

Мудрец ответил:
Все видится и ощущается, хотя все это ранее не виделось и не ощущалось - также как может присниться собственная смерть. Само понятие, что «я это видел ранее», если его повторять, становится памятью. В пространстве собственного сознания появляются воображаемые объекты - и нельзя сказать, реальны они или нереальны. Только благодаря силе сознания ощущаются сны и все остальное - почему бы всемогущему сознанию не сотворить кажущийся мир, как если бы это была ожившая память? Как после периода глубокого сна ты видишь сны, также и в бесконечном сознании появляются три мира. То, что мы называем миром - чистое ничто. То, что это, откуда это и в чем это, то, что есть все - существует повсюду и всегда.

Теперь поднимайся и делай то, что должно быть сделано. Я же возобновлю свою медитацию и размышления, ибо без таких размышлений возникает вероятность встречи со страданием.

Кундаданта сказал:
Сказав это, мудрец тут же закрыл глаза и провалился в глубокую медитацию. Его жизненная сила и его разум прекратили движение и он сидел как нарисованная картина. Мы пытались снова заговорить с ним, но он нас даже не слышал. Мы запечалились от потери такого замечательного собеседника. Мы отправились своей дорогой и потихоньку дошли до дома.

Через какое-то время все семь братьев умерли. Остался только мой друг, восьмой брат. Потом он тоже умер. Я был печален. Я снова отправился к тому мудрецу под деревом. Я служил ему. Через три месяца он открыл свои глаза. В ответ на мою мольбу он сказал мне: «Я приверженец медитации. Я не могу без нее даже немного. Истина не станет тебе ясна до тех пор, пока ты не услышишь ее множество раз и не будешь постоянно над ней медитировать. Я скажу тебе, что тебе делать. Иди в Айодхью. Там есть король Дасарата. У него сын Рама. Его учитель Васиштха обсуждает с ним пути к освобождению. Иди, послушай это. Этим методом ты достигнешь спокойствия». Сказав это, он опять ушел в медитацию. Я потом пришел сюда к тебе.

Рама сказал:
Кундаданта сидит рядом со мной и внимательно слушал эти рассуждения. Сегодня он освободился ото всех сомнений.

Васиштха спросил Кундаданту:
Расскажи нам, что ты узнал за это время.

Кундаданта ответил:
Только победой над разумом можно разрешить все сомнения. Я владею знанием, в котором нет противоречий. Все мои сомнения закончились. Я нахожусь в высшем состоянии. Я узнал это от тебя - только бесконечное сознание существует в бесконечном пространстве в виде этого мира. Все существует во всем как все везде и всегда. Вся вселенная существует в горчичном зерне, но когда реальность познана, вселенная не существует даже и в горчичном зерне. Вселенная существует в доме, но сам дом - чистое ничто. Только бесконечное сознание кажется всем этим и ощущается всем этим.

Васиштха продолжил:
Прекрасно, что этот человек достиг просветления. Он прекрасно понял, что вся вселенная есть Брахман.

Только по глупости Брахман видится как мир. Но это непонимание тоже является Брахманом, который есть высшее и бесконечное спокойствие. Что бы ни, где бы ни, когда бы ни и как бы ни вообразилось в сознании, то и есть здесь и тогда и именно так. Чем бы себя ни вообразило бесконечное сознание, тем оно и кажется. Вся вселенная существует в атоме бесконечного сознания, поэтому атом сам является вселенной. Бесконечное сознание неделимо. Когда это осознано, прекращается привязанность к рождению и т.д., и это является освобождением. Будь как ты есть, свободный от печалей.

Ты есть объект восприятия, и ты наблюдатель. Ты есть сознание и ты есть инерция. Ты являешься чем-то и ты ничто. Потому что Брахман остается в себе. Нет двух предметов, называемых Брахманом и объективной вселенной - они едины, как пространство и пустота. Интеллегентный сознательный человек кажется тупым и инертным, когда он спит, и также бесконечное сознание кажется несознательными объектами в этом творении. Бесконечное сознание потом становится сознательными объектами, как спящий человек начинает видеть сны. Это продолжается, пока человек не достигнет освобождения и не осознает, что этот кажущийся мир был долгим сном. Благодаря присущему бесконечному сознанию сознанию, оно считает себя несознательным и неподвижным существом, и благодаря тому же сознанию, где-то еще оно считает себя сознательным и подвижным. Как один человек имеет сознательные и несознательные части тела, все осознанные и неосознанные объекты этого творения вместе создают тело бесконечного сознания.

Васиштха продолжил:
В самом начале творения, какая сноподобная видимость возникла в бесконечном сознании, она и оставалась как это творение до сих пор. Однако сознание неделимо и чрезвычайно тонко, и потому в нем нет многообразия даже сейчас. Творение, существование и разрушение не существуют в видении просветленных, подобных нам. Хотя бесконечное сознание неделимо, оно ощущает в себе два состояния свободы и несвободы - сноподобное ощущение множественности называется несвободой и сноподобное состояние является освобождением. Только бесконечное сознание видит - «это творение», «это разрушение», «это пробуждение» и «это сон». Если бесконечное сознание сравнить с однородным состоянием глубокого сна, то часть его, сравнимая со сном, называется разумом. Этот разум, как индивидуальное сознание, видит себя как бога, демона и т.д., а также освобождает всех существ из этого многообразия. Когда это осознается, достигается однородность состояния глубокого сна без сновидений - это считается освобождением теми, кто стремится к освобождению.

Только разум является всем - человеком, богом, демоном, деревом и горой, гоблинами, птицами и червями. Только он становится бесконечным многообразием, видимым здесь - от камня до создателя Брахмы. Только разум видит небо над головой. Разум является подвижной и агрессивной формой бесконечного сознания. Так, когда понятие о вселенной возникает в бесконечном сознании, мы думаем, что это разум «создал» все это. Только разум является индивидуальным сознанием. Он не имеет начала и конца. Он подобен пространству, которое находится в горшках и банках, не будучи ими ограничено. Оно примеряет на себя и меняет тела. Но когда осознается его истинная природа, неверные понятия о физическом воплощении прекращаются.

Разум подобен мельчайшей частице атома. Разум является персональностью или индивидуальным сознанием. Потому мир или это творение существует в индивидууме или индивидуальном сознании. Какие бы объекты ни воспринимались в этом мире, они являются только разумом, как объекты во сне являются только разумом, и снова, человек или индивидуальное сознание есть ничто кроме разума. Потому очевидно, что кажущийся мир и высшее Я не отличны друг от друга.

Все субстанции, видимые в этой вселенной, являются на самом деле чистым сознанием - вне сознания все видимое подобно сну, - только понятие или идея, как «браслетность» золота.

Такое понятие о творении, когда оно возникает в бесконечном сознании, называется вселенной. Этот феномен описывается по разному как санкальпа, мысль или идея и т.д.

Васиштха продолжил:
С течением времени, постоянной практикой вопрошания (наблюдения, исследования) и равновесия, или благодаря чистоте от рождения, верное знание возникает в мудром человеке, который видит реальность во всем. Тогда его пробужденный интеллект обретает свою сущность чистого сознания, лишенного двойственности. Бесконечное сознание лишено тела и не скрыто ничем; его единственное тело - это его способность к осознанию и способность освещать (делать видимыми) все предметы. Благодаря этому сознание воспринимает все, что считает существующим, в результате возникающих в нем понятий. Эта вся вселенная является идеей, возникшей в бесконечном сознании. Также Высшее Я, сознание, способно создавать разные понятия в себе и ощущать материализацию этих понятий. Дары и проклятия тоже осознаются как понятия, возникшие в сознании, но не отличающиеся от него. Но если невежество не было удалено и если кто-то по-прежнему придерживается понятий о множественности или двойственности, его дары не будут действенными.

Рама спросил:
Как непросветленный, но благочестивый человек получает божественные дары?

Васиштха продолжил:
Что задумано создателем Брахмой с самого начала этого творения, то и существует до сих пор. Брахма не отличен от Брахмана или бесконечного сознания. Этот Брахма создал собственной силой мысли стандарт благочестия, милосердия, практик, хороших качеств, вед и других писаний, и пяти основных элементов. Он также задумал, что слова (дары) аскетов и познавших веды должны исполняться. Брахма также заповедал природу всех субстанций. Как мы становимся своими собственными объектами во сне, также реальное и сознательное сознание становится этим нереальным кажущимся миром со всеми своими осознанными и неосознанными объектами. Сама нереальная видимость кажущегося мира считается потом реальной из-за постоянных подтверждений и убеждения в ее реальности. Когда человек дремлет, он может увидеть даже танцующие образы в камне, как если бы они были реальными, также этот кажущийся мир, проявляющийся в Брахмане, кажется реальным.

Наблюдатель и наблюдаемое не отличны друг от друга, сознание осознает себя как сознание. Потому оно видит все, что желает увидеть. Я есть бесконечный Брахман, космическая персона, чье тело есть этот мир - и потому мир и Брахман не отличны друг от друга. Как сознательное существо может быть иногда в бессознательном состоянии, также высшее существо или само бесконечное сознание существует как очевидно инертный мир. Во сне есть «свет», в глубоком сне есть тьма, хотя и то, и другое существует во сне, также и свет и тьма кажутся существующими в едином бесконечном сознании.

Рама сказал:
Как действует космический порядок в этом кажущемся мире со всем его удивительным многообразием? Как солнце всех небесных тел так горячо и кто решил, что дни иногда длинны, а иногда коротки?

Васиштха ответил:
Космический порядок возникает и существует в высшем существе или бесконечном сознании благодаря случайному совпадению (как спелый кокос падает, когда на дерево садится ворона). Образ, которым он существует, и известен как вселенная. Благодаря бесконечности и всемогуществу сознания, этот космический порядок кажется обладающим смыслом. То, что так существует, и известно как космический порядок.

Мельчайшее движение в сознании понимается им как «это есть творение», небольшое движение энергии в сознании оно знает как «это есть эпоха». Сходные движения энергии в сознании известны как время, действие, пространство, субстанция и т.д. Даже форма, видение и мысль об этом являются только движениями энергии, возникающими сами по себе в бесформенном сознании. Что возникает таким образом, известно как характеристика соответствующей субстанции - и это теперь известно как мировой порядок.

Момент и эпоха являются сходными движениями энергии в бесконечном сознании. Оба возникают естественным образом в сознании и потому считаются природой или космическим порядком. Таким образом в едином сознании возникают бесчисленные субстанции со своими собственными характеристиками. Так, например, земля имеет плотность и твердость и способна поддерживать живые существа - такова ее характеристика в космическом порядке. То же самое и в случае пяти элементов и т.д., включая солнце. Их характеристики возникают в бесконечном сознании как соответствующие движения энергии, и они становятся известными как космический порядок. Звездная сфера обращается подобно колесу, опять же из-за движения энергии, возникающем в сознании. В нем некоторые звезды ярки, некоторые менее ярки и некоторые вообще не сияют. Разнообразны характеристики этих разнообразных объектов этого кажущегося мира. На самом деле, однако, они никогда не были созданы в качестве объектов. Это только бесконечное сознание кажется всем этим. То, как они кажутся существующими пока они существуют, называется природой или космическим порядком.

Васиштха продолжил:
В бесконечном пространстве основные элементы звука спрятаны, как росток в семени. Из-за этого глупые люди сотворяют теории о материальном создании для развлечения других дураков. Ничто никогда не было создано и ничто никогда не разрушается, существующее утверждено в бескрайнем спокойствии, как центр скалы. Как у имеющего части тела и органы, клетки, составляющие эти органы, постоянно обновляются, также нет конца существованию вселенных в высшем существе.

Бесконечное сознание осознает часть своего собственного существа и так в нем возникает осознание. За этим следует понятие взаимоотношения, слова и соответствующего объекта. Т.к. это осознание имеет способность наблюдать и исследовать то, что оно наблюдает, оно узнается как сознание.

Из этой массы сознания возникает индивидуальное сознание и все остальное. Однако на этой стадии оно все еще не индивидуализовано, т.к. ему не хватает невежества. Но когда в нем возникает невежество, тогда оно поворачивается к самсаре. Оно наполнено нерожденными элементами. На этой стадии возникает чувство эго (индивидуализация) вместе с чувством времени. Это решающий фактор в существовании мира.

Это само сознание становится индивидуализованым. В нем возникает понятие об основных элементах пространства. С этим появляются и их взаимоотношения, слово (их название) и значение (объект). Из них потом возникают все остальные элементы и все четырнадцать миров.

Затем в сознании возникает понятие движения. Это движение является воздухом, с его соответствующим действием как тактильного чувства и жизни всех существ. Таким же образом свет, сияющий в сознании, является основным элементом формы, которая придает форму всем существам. Ощущение видения является светом, ощущение прикосновения - тактильным чувством, ощущение слышания - чувством слуха. Также возникают основные элементы, ответственные за вкус и обоняние. Хотя они нереальны как независимые субстанции, они кажутся реальными как во сне. Все это затем взаимодействует друг с другом и создает плотные формы и т.д. Они являются только материализацией понятий или идей, возникающих в бесконечном сознании, а не реальными сущностями.

То, чем видится форма, известно как глаз, то, чем слышится звук, известно как ухо, то, чем ощущается прикосновение, известно как кожа, то, чем ощущается вкус, называется языком, то, чем ощущается запах, называется носом (или, скорее, их соответствующие внутренние ощущения, а не органы). Из-за временных и пространственных ограничений, индивидуальное сознание вовлекается в космический порядок и не способно ощутить все.

Васиштха продолжил:
Выражение «в начале», использовано здесь как будто было начало такого создания даже в качестве понятия, и это предназначено только для объяснения, - это не истинно. Понятие, которое возникает в сознании, но не отличается от самого сознания, известно как индивидуальное сознание, когда оно направлено на восприятие «объекта».

Это понятие или концепция имеет несколько названий и описаний. Т.к. с его помощью сознание становится живой сущностью, оно известно как индивидуальное сознание. Т.к. оно осознает объект, оно известно как сознание. Т.к. оно указывает на все вещи как «это есть это», оно известно как определяющий интеллект. Т.к. оно воображает концепции и восприятия, оно называется разумом. Т.к. оно считает себя «я есть», оно известно как чувство эго. Т.к. оно богато сознанием, оно называется психикой. Т.к. оно создает сеть твердых убеждений, оно известно как пурьястака. Т.к. оно возникает в начале создания, оно известно как природа. Т.к. оно неизвестно (прекращается), когда достигается просветление, оно известно как невежество. Все эти описания основаны на существовании тонкого тела. Хотя этот иллюзорный кажущийся мир описывается подобным образом, он не существует.

Тонкое тело есть только тонкое ничто. Оно не возникает и потому не может пропасть. И тем не менее, в пространстве, называемым бесконечным сознанием, бесчисленные вселенные будут продолжать возникать. Тонкое ментальное тело отражает вселенную, как зеркало отражает объект, расположенный перед ним.

В конце периода, вслед за космическим разрушением, высшее существо думает о тонком теле, которое возникает в бесконечном сознании. Это тонкое тело думает о себе как о Брахме, Вират, Вишну и т.д. С чем идентифицируется это тонкое тело, тем оно и кажется. Хотя все эти различные сущности кажутся созданными, это только оптическая иллюзия. Потому что ничто никогда не создается. Все есть чистое ничто, наполняющее все. Существует только Брахман без начала и конца. Однако из-за того, что в этом космическом тонком теле возникает понятие, что оно ощущает это многообразие, такое многообразие кажется несомненной истиной.

В этом тонком теле возникают мысли или концепции о физических телах и их частях, концепции о рождении, действии и т.д., концепции о времени, пространстве, последовательности и т.д., а также концепции о старости, смерти, хороших качествах и недостатках, знании и т.д. Вообразив эти концепции, само тонкое тело ощущает объективную вселенную, состоящую из пяти элементов, как если бы она существовала на самом деле. Но все это несомненно иллюзорно, как объекты и ощущения во сне.

Васиштха продолжил:
Космическое тонкое тело, возникшее как создатель Брахма чисто по совпадению (как зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона), продолжает существовать, благодаря присущему качеству сознания. Само оно является вселенной. Наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение нереальны. Или если всех их считать реальными, тогда все они есть Брахман, и только Брахман реален.

Космическое тонкое тело возникает само по себе и само становится плотными субстанциями, т.к. постоянно думает о них как таковых, как сон кажется реальным, когда длится долго. Так даже материальность или субстанциальность возникает сама по себе из тонкого тела. «Я есть это», «я есть то» - так понятия, возникающие в этом теле, проявляются как горы и стороны света, но все это тем не менее только заблуждение, видимость или оптическая иллюзия. Когда создатель Брахма думает о тонком теле, как о материальной или физической субстанции, возникает такая материальность.

Сознание считает себя создателем Брахмой. Оно считает «это есть тело», и «это есть основа для тела» и таким образом создает отношение между телом и его основой (тем, что необходимо для его поддержания), которое затем становится привязанностью. Когда есть понятие о реальности в нереальном феномене, появляется привязанность. Когда возникает множество таких понятий, создается многообразие.

Затем этот человек издает звуки, делает движения и выражает то, что желает выразить. Он повторяет мантры. Затем он вовлекается в разнообразные действия с помощью всего этого. Его сущность - сущность разума, и что он думает, то и ощущает. Это не трудно для того, кто видит свою собственную природу и то, что в нем возникло благодаря его собственной природе. Однако, когда он таким образом воспринимает понятие мира в себе, это понятие скоро становится плотной реальностью. Хотя эта физическая и материальная вселенная является только длительным сновидением или результатом магии, она сияет как если бы была истиной в тонком теле или создателе Брахме.

Поэтому ясно, что физическая или материальная вселенная никогда и нигде не существует. Само тонкое тело кажется плотным из-за понятий об этой плотности, возникающей в нем раз за разом. Сама его основа нереальна. Единственная реальность во всем этом - Брахман. Кроме Брахмана здесь ничего нет.

Васиштха продолжил:
Когда знание становится объектом знания, это называется привязанностью. Освобождение - это когда знание прекращает быть объектом знания.

Рама спросил:
Как прекращается твердая уверенность в том, что знание является объектом познания?

Васиштха сказал:
При полном пробуждении, тупость интеллекта заканчивается. Затем возникает освобождение, которое бесформенно, спокойно и реально.

Рама сказал:
Что это за совершенное пробуждение, являющееся совершенным знанием и которым живое существо освобождается от несвободы?

Васиштха сказал:
Знание не имеет объекта для познания. Знание независимо и вечно, оно вне описаний и определений. Когда эта истина непосредственно осознается, возникает совершенное знание.

Рама сказал:
Что такое разделение, возникающее между знанием и объектом познания? В каком смысле мы используем слово «знание»?

Васиштха сказал:
Полное пробуждение или просветление является знанием. Медитирование (наблюдение) над ним является методом для такого пробуждения. На самом деле нет разделения между знанием и объектом познания.

Рама сказал:
Если это так, как это неверное видение знания и объект знания возникает изначально и так крепко укореняется?

Васиштха сказал:
Разделение возникло из-за неверной веры в то, что есть что-то, отличающееся от знания, что-то вне себя. На самом деле, нет ничего ни внутри, ни снаружи.

Рама сказал:
Все это кажется очевидным - я, ты и т.д., и все эти элементы и разнообразные существа, которых мы ощущаем - как можно принять, что они не существуют?

Васиштха сказал:
Космическое существо и космос и т.д. на самом деле не были «созданы» в самом начале создания. Поэтому никогда и нигде не было и «объекта видения».

Рама спросил:
Этот мир был, есть и будет и он ощущается каждый день. Как можно сказать, что он никогда не был создан?

Васиштха ответил:
Эта видимость кажущегося мира нереальна, также как нереальны, но кажутся реальными объекты во сне, вода в мираже, вторая луна при болезни зрения и воздушные замки.

Рама спросил:
Как можно сказать, что «я», «ты» и т.д. никогда не возникали, даже в самом начале создания?

Васиштха ответил:
Следствие возникает из причины, а не наоборот. Во время космического разрушения вслед за воображенным созданием, наступает совершенное спокойствие, в котором нет причины для творения вселенной.

Рама сказал:
Даже в состоянии космического разрушения, несомненно, остается нерожденное и вечное существо. Почему его нельзя считать причиной этого творения?

Васиштха ответил:
Какова причина, только то и обнаруживается в следствии. Что-то нереальное не возникает в реальном. Кусок материи не создается с помощью горшка.

Рама сказал:
Возможно это все создание существует в тонком состоянии в бесконечном сознании, Брахмане, во время космического разрушения и возможно только это и проявляется во время следущего творения.

Васиштха ответил:
Кто ощутил истину этого допущения и почему кто-то должен верить в такое измышление?

Рама сказал:
Несомненно знающие истину ощутили в этом состоянии, что есть чистое и бесконечное сознание. Конечно, тогда пространство было несуществующим. «Реальный» и материальный мир очевидно не могут возникнуть из ничего.

Васиштха сказал:
Если это так, тогда несомненно три мира являются ничем иным, как чистым сознанием. Для того, чье тело есть чистое сознание, нет ни рождения, ни смерти.

Рама спросил:
Тогда, молю, скажи мне, как вообще возникла иллюзия этого мира?

Васиштха ответил:
В отсутствие причины и следствия, нет ни существования, ни несуществования. Как тогда возникает этот «объект восприятия»? Он не возникает - само сознание думает о себе и ощущает себя как объект восприятия. Все это - только сознание и ничего более.

Рама спросил:
Инертный «объект восприятия» думает! Бог, являющийся наблюдателем всего, становится объектом. Как все это возможно? Разве может дерево спалить огонь?

Васиштха ответил:
Наблюдатель не становится объектом восприятия, потому что последний не существует. Только наблюдатель является всем этим - единая масса сознания.

Рама спросил:
Бесконечное сознание осознает сознание как свой собственный объект в себе и так возникает видимость этого мира. Как возникает объект?

Васиштха ответил:
Из-за необходимости причины, объект вообще не возникает. Потому сознание всегда свободно и неописуемо и неопределимо.

Рама спросил:
Если это так, как возникают чувство эго и другие подобные категории? Как человек ощущает мир?

Васиштха ответил:
Из-за необходимости причины, ничто из этого никогда не возникало. Где существует объект восприятия? Все так называемые созданные объекты являются только иллюзиями восприятия.

Рама спросил:
Как возникает иллюзия в этом чистом сознании, свободном от движения и потому свободном от осознания объекта,?

Васиштха ответил:
О Рама, из-за необходимости причины, нет и иллюзии. Все это (я, ты и все остальное) являются единым бесконечным спокойствием.

Рама спросил:
О святой, я изумлен и я не знаю, о чем еще спросить. Я полностью пробужден или просветлен - есть ли мне о чем спросить?

Васиштха ответил:
В отсутствие причины для всего этого, не исследуй причину («почему?»). Тогда ты легко останешься в высшей неописуемой реальности.

Рама сказал:
Я принимаю это, потому что из-за необходимости причины никогда не было создания. Но в ком возникает это непонимание о знании и его объекте?

Васиштха ответил:
Из-за необходимости причины и также потому что существует только единое безграничное спокойствие, нет даже иллюзии. Ты не остаешься в этом спокойствии, потому что ты не размышлял (медитировал) на этой истине раз за разом.

Рама спросил:
Как возникает это размышление (медитация, наблюдение) и что такое не-размышление? Опять мы поймались в ту же самую ловушку.

Васиштха ответил:
На самом деле в бесконечном нет иллюзии. Однако, т.к. сознание бесконечно и неуменьшаемо, в нем возникает концепция о повторяющейся медитации этой истины.

Рама спросил:
Если все это является единым бесконечным спокойствием, что значат слова «ученик» и «учитель» и как возникает эта двойственность?

Васиштха ответил:
«Ученик» и «учитель» являются Брахманом, существующим в Брахмане. Для просветленного нет ни свободы, ни несвободы.

Рама спросил:
Если многообразие времени, пространства, материи, энергии и всего остального не существует, как тогда возникла концепция единства этого многообразия?

Васиштха ответил:
Многообразие времени, пространства, материи, энергии (действия) и ощущения существуют только в несуществующем непонимании. Вне этого, нет концепции.

Рама спросил:
Если двойственность «учитель» и «ученик» фальшива, тогда что такое побуждение или просветление?

Васиштха ответил:
Пробуждением достигается пробуждение, и концепция «пробуждения» становится ясной. Конечно, все это понятно только таким людям, как ты, но не нам.

Рама спросил:
Когда таким образом само просветление относится к чувству эго, тогда оно само становится отличным от просветления. Как такое разделение существует в чистом неделимом сознании?

Васиштха ответил:
Свет самого просветленного является само-осознанием. Кажущееся разделение или двойственность подобна ветру и его движению.

Рама сказал:
Если это является истиной, тогда невозможно принять существование множественности (наблюдателя, наблюдения и наблюдаемого) на основе аналогии, что океан и волны не отличаются.

Васиштха ответил:
Если это принимается, тогда нет дефекта в разделении, и истина в том, что реальность является единым неделимым сознанием.

Рама сказал:
О святой, в ком возникает чувство эго и кто ощущает этот кажущийся мир или иллюзию?

Васиштха ответил:
Несвободой является только уверенность в реальности объекта ощущения. Достаточно знать, что объект не существует. Т.к. сознание есть все, нет ни свободы, ни несвободы.

Рама сказал:
Лампа освещает видимые объекты. Также, сознание освещает объекты снаружи, которые реальны?

Васиштха ответил:
Внешний мир не имеет причины для своего создания. Следствие не возникает без причины. Потому это иллюзорное восприятие.

Рама сказал:
Считать ли это реальным или нет, ночной кошмар вызывает страдания, пока длится. Также этот кажущийся мир. Какими средствами его можно превзойти?

Васиштха ответил:
Как кошмар и страдания, им вызванные, прекращаются по пробуждении, также страдание, вызванное восприятием иллюзии мира, прекращается, когда пробуждаешься от этой иллюзии и потом удерживаешься от обретения и привязанности к объектам этого мира.

Рама спросил:
Как достигается объект своего счастья? И как прекращается плотность и реальность объектов этого мира-сновидения?

Васиштха ответил:
Изучением «до» и «после» прекращается плотность субстанций. Медитированием над истиной, которая есть и во сне, прекращается вера в плотность этих субстанций.

Рама спросил:
Что видит человек, когда такая вера ослабляется? Как иллюзия этого мира прекращается в его видении?

Васиштха ответил:
В его видении нереальный кажущийся мир становится подобным воздушному замку или картине, смытой дождем - его разум свободен от скрытых тенденций или психологических обусловленностей.

Рама спросил:
Что с ним случается после этого?

Васиштха ответил:
Кажущийся мир, существующий как простое понятие, растворяется. Скоро он становится полностью свободным от ограничений и обусловленностей.

Рама спросил:
Несомненно эта обусловленность хорошо укрепилась благодаря постоянной привычке во многих жизнях - как она прекращается?

Васиштха ответил:
Осознанием истины, что все объекты и субстанции существуют в бесконечном сознании как искаженные понятия, ослабляется и прекращается его привязанность к этим объектам (верно и обратное). Колесо самсары останавливается постепенно.

Рама спросил:
Что случается потом и как он достигает спокойствия?

Васиштха ответил:
Когда иллюзия плотности объектов прекращается и прекращаются даже усилия по удержанию себя от этой иллюзии, оканчиваются надежды, связанные с этим миром.

Рама спросил:
Когда этот кажущийся мир существует как идея в детском разуме, почему его прекращение не вызывает страдания?

Васиштха ответил:
Будешь ли ты страдать от потери воображаемого объекта? Поэтому пока в разуме есть мысли, понятия, концепции и восприятия, следует исследовать их природу.

Рама спросил:
Что такое разум, как исследовать его природу и каков результат этого исследования?

Васиштха ответил:
Сознание осознающее себя как объект, называется разумом. Исследование - это то, что ты делаешь сейчас. Из-за этого оканчиваются умственные ограничения.

Рама спросил:
Как может этот разум стать необусловленным и достичь нирваны?

Васиштха ответил:
Несомненно, объект или умственное ограничение не является реальностью. Поэтому разум тоже не является реальной сущностью.

Рама сказал:
Но мы ощущем его существование!

Васиштха ответил:
Мир не является тем, чем он кажется глупцу - то, что реально для просветленного, не поддается описанию.

Рама сказал:
Что является видением невежественного? И почему оно неописуемо в глазах просветленного?

Васиштха ответил:
Глупец воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит, потому что он не был создан и потому не существует.

Рама сказал:
Но как мы ощущаем его существование?

Васиштха ответил:
Он ощущается, как объект ощущается во сне, когда он на самом деле не существует.

Рама спросил:
Но ведь, объекты во сне ощущаются из-за предыдущего ощущения в состоянии бодрствования.

Васиштха сказал:
Эти два ощущения относятся к одному и тому же объекту?

Рама ответил:
Из-за восприятий, оставшихся в разуме от состояния пробуждения, такие ощущения возникают во сне.

Васиштха сказал:
В этом случае, почем дом, разрушенный во сне, видится существующим следующим утром?

Рама сказал:
Конечно, реальность бодрствования не реальна во сне. То, что видится тогда, есть сознание (Брахман). Но как возникает то, что не существовало ранее?

Васиштха ответил:
Только чистое сознание сияет всегда, как если бы это ощущалось ранее, действительно ли это так или нет.

Рама сказал:
О святой, как избавиться от этой иллюзии?

Васиштха ответил:
Исследуй: «Как может эта самсара казаться существующей, когда у нее нет никакой причины для существования?»

Рама сказал:
Разум является основой всех объектов во сне и потому они все являются только разумом. Таков же и мир.

Васиштха сказал:
Разум не отличается от массы чистого сознания. Кроме этого нет ничего.

Рама сказал:
Как тело не отличается от своих частей, так и вселенная не отличается от Брахмана.

Васиштха сказал:
Поэтому мир никогда не был создан. Он есть вечный Брахман.

Рама сказал:
Я осознаю, что иллюзия создания и разрушения мира является чистым совпадением, сопровождающимся иллюзорными понятиями «я действую» и «я ощущаю».

Рама сказал:
О святой, этот мир всегда и всячески наполнен высшей реальностью - потому он не возникает и не прекращается. Видимость мира - только иллюзия, но вне зависимости от того, считаем ли мы ее иллюзией или нет, это на самом деле только Брахман.

Васиштха сказал:
Брахман сияет в себе как Брахман случайно (как зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона) и это известно само по себе и в себе как это творение.

Рама сказал:
О святой, скажи мне, как свет этого бесконечного сознания сияет до творения и после того, как творение пропало, и как оно сияет с разделением?

Васиштха сказал:
Осознай свет сознания сам в себе. Свет ощущается только по отношению к другим. Т.к. в самом начале не было такого разделения или двойственности, позволь этому свету быть внутри. Этот свет сам является наблюдателем, наблюдением и наблюдаемым объектом, как ощущения во сне. Этот свет сознания сам сияет вначале творения как это творение. Единое сознание сияет как три (субъект, объект и ощущение между ними), и вначале творения кажется творением. Такова сама природа, что он сияет как сияет.

Таково же ощущение снов и сновидений и галлюцинаций - свет сознания сияет (существует) и в них тоже. То, что сияет как мир в пространстве, без начала и без конца, есть свет сознания. Проявления этого света сияют как эти вселенные.

Этот свет сознания светит естественным образом в нас, в просветленных, без разделения на субъект и объект. В начале творения, однако, не было субъекта и не было объекта - каким-то образом это невежественное разделение возникло как кажущийся образ человека на месте ствола дерева. Из-за этого восприятия разделения вначале, такое разделение продолжает восприниматься и сейчас. Но т.к. нет причин для такого разделения, ясно, что даже теперь только свет сознания сияет во всем этом.

Нет ни состояния пробуждения, ни сновидения, ни даже глубокого сна. Есть только Брахман, который сияет с самого начала творения. Этот Брахман считает вселенную своим собственным телом; то, что известно как мир, не отличается от Брахмана.

Рама сказал:
Увы, долгое время мы бродили в этом бесконечном пространстве, не зная реальности, и заблуждаясь. Эта иллюзия кажущегося мира пропадает, когда ты пробуждаешься и просветляешься. Тогда ты осознаешь, что все это никогда не было, нет и никогда не будет. Все это - чистое сознание и бескрайнее спокойствие, оно существует как бесконечное.

Все это воистину есть высшее сознание, которое кажется нам самсарой, потому что мы неверно поняли ее природу. Это само высшее существо, появляющееся как объект таких выражений, как «это другое», «это сияет как это», «существуют разные миры» и «это - горы».

Вначале творения, в начале твоей жизни в другом мире, в начале сновидения или в мечтах, только сознание возникает как свой собственный объект - как может здесь возникнуть что-то еще? Когда есть понятие «я в небесах или я в аду», ты ощущаешь это как факт.

Нет ни наблюдателя, ни объекта, ни творения, ни мира и даже ни сознания, ни пробуждения, ни сновидения, ни сна. Что кажется существующим тоже нереально. Если ты вопрошаешь: «Как появилось это воображаемое ощущение нереальности?», такое вопрошание не верно, - иллюзия не является реальностью. Иллюзия не возникает в сознании, которое невозможно исказить. Поэтому то, что кажется иллюзией, тоже является сознанием.

Иллюзорное восприятие возникает из-за непонимания, подобно собственной смерти во сне; когда ты вопрошаешь о природе реальности, иллюзия пропадает. Это подобно страху привидения, который существует в голове маленького мальчика - он утверждается в отсутствие исследования вопроса, но пропадает по исследовании.

Поэтому вопрос «как появилось нереальное» неверен, есть смысл исследовать только реальное. То, что не обнаруживается, когда исследуется, является нереальным, и если это ощущается как реальное, такое ощущение является заблуждением. Когда определенный предмет не видится после интенсивного вопрошания, он несомненно нереален, подобно сыну бесплодной женщины.

Но тогда нереальное не существует вообще и никогда. Поэтому все это наполнено и пропитано массой сознания, безо всяких скрывающих оболочек. То, что сияет как мир, есть только высшее существо, и только высшее существо существует в высшем существе. Нет света и нет тьмы. Только высшее существо существует как все существующее.

Рама сказал:
Эта реальность не имеет начала и конца, и ее не знают даже боги и мудрецы, и сияет только эта реальность - что такое «мир» и что такое «объект»? Достаточно этих запутывающих споров об единстве и многообразии. То, что было в самом начале, это спокойствие, неизменно. Как есть пространство (расстояние) в пространстве, так есть это творение в Брахмане, бесконечное сознание. Когда это осознание возникает в индивидуальном сознании, гоблин самсары прекращается, хотя может по-прежнему казаться существующим. Когда садится солнце невежества, тогда жар страдания прекращается и заканчивается день, называемый убежденностью в реальность самсары. Освобожденный от невежества, знающий истину делает самые разные дела как часть этого заведенного порядка рождения, смерти и старости и т.д., и продолжает существовать, хотя на самом деле он не существует.

Здесь нет невежества, нет заблуждения, нет страдания или удовольствия. Знание и невежество, удовольствие и боль - все является только Брахманом. В свете знания оно осознается как Брахман, в отсутствие знания, ничего нельзя назвать не-Брахманом. Я просветлен и все мои искаженные мысли закончились. Я нахожусь в спокойствии и равновесии. Я есть то, и я вижу этот мир как чистое ничто. До просветления Брахман был, но в качестве собственного невежества, теперь тот же Брахман есть само-осознание. Как знание или как невежество, как познанное или непознанное, только Брахман есть во все времена, как небо едино, хотя оно и пусто, неделимо и сине.

Я есть нирвана. Я свободен от сомнений. Я свободен. Я блажен. Я есть как я есть как бесконечное. Я есть все всегда и я ничто и я спокоен. Что следовало достичь, достигнуто. Восприятие объектов было оставлено. Истинное просветление взошло и никогда более не зайдет.

Просветленный интеллект ощущает все как есть. Бесчисленные вселенные появляются и пропадают в бесконечном сознании все время. Некоторые видятся некоторыми и другие не видятся. Кто может их посчитать? Различие между органами и организмом случайно и существует только на словах - также и в случае Брахмана и вселенной. Есть только Брахман, вселенных нет. Когда это осознается, прекращаются стремления и наступает безграничное спокойствие нирваны.

Это просветление не появилось из интеллекта, и не из его подавления. Просветление не осознает себя, и не является объектом осознания.

Рама продолжил:
Пробуждение или просветление случается само по себе, как солнечный блеск в полдень. Все стремления и желания прекратились в просветленном человеке, и потому нирвана возникает в нем без его желания. Он постоянно медитирует, он постоянно находится в себе, потому он не ищет ничего и ничего не отвергает. Подобно лампе, в чьем свете происходят все действия, в которых сама лампа не заинтересована, он живет и действует, но в этом не заинтересован.

Есть только бесконечное сознание - оно проявляется как создание и по-другому называется Брахмой. Тот, кто это видит, находится в спокойствии. Все объекты в этой вселенной на самом деле не отличаются от этого бесконечного сознания. Знающие истину остаются только в этом бесконечном сознании, но это неописуемо и неопределимо. Даже выражения, подобные «только это существует» неадекватны и неверны.

Эта самсара полна страдания, нирвана является абсолютной прохладой. Только последнее является реальностью, первое - нет. Подобно невырезанной фигуре, которая существует в куске дерева, эта самсара существует в бесконечном сознании - которое неделимо, но ощущается по-разному разными существами, каждое из которых как бы вырезает из него то, что желает - будь это удовольствие или освобождение. Однако, все это по сути - сама реальность, как все вырезанные фигуры остаются деревом. Жизнь или смерть родственников, видимых во сне, не влияет на тебя после пробуждения ото сна, также на просветленных не влияет этот кажущийся мир.

Когда все это видится как единое бесконечное сознание, для заблуждений не остается места. Прекращаются стремления. Прекращение стремлений усиливает пробуждение или просветление, и оно усиливает прекращение стремлений. Отличительной чертой просветления является это прекращение стремлений. Когда стремления не прекращаются, нет просветления, а только умные слова, что на самом деле является невежеством и глупостью. Если эти два не усиливают друг друга, тогда они несомненно нереальны и отсутствуют. Совершенное прекращение стремлений, порожденное совершенным просветлением, само известно как освобождение. Когда это достигнуто, человек не печалится, даже продолжая жить.

Для того, кто остается самим собой и счастлив сам в себе, в ком прекратились стремления и отсутствует чувство эго, жизнь становится непроизвольной и исключительно чистой. Однако только один из миллионов может достичь этого необусловленного состояния чистого существования.

Васиштха сказал:
Браво, О Рама, ты достиг просветления. Твои слова излучают силу просветления. Нереальность, которая кажется существующей, пропадает, когда о ней не думают и не поддерживают понятий о ней. Это высшее спокойствие является нирваной и это есть высшая истина. Это состояние, в котором существуют просветленные, как если бы он жил в середине камня, будь он один или вовлечен в действия, - это и есть состояние чистоты и это есть освобождение. Мы живем в этом состоянии, О Рама, хотя мы постоянно делаем разнообразные дела. Ты тоже будь в подобном состоянии и делай свое дело.

Теперь, О Рама, расскажи мне, как ты осознал, что этот мир не существует, хотя и кажется реальным.

Рама ответил:
Этот мир не был создан даже в самом начале. Как можно считать его существующим сейчас? У него нет причины - как может быть следствие без причины? Изменение подразумевает прекращение одного состояния и возникновение другого. Это невозможно в неизменной реальности. Если этот мир есть иллюзорная видимость, которая воображается существующей в Брахмане, тогда это только иллюзия. Во сне в момент можно прожить целую жизнь, также в этом кажущемся мире время ощущается по солнцу и луне.

В бесконечном сознании возникло это понятие о создании и всем остальном - времени, пространстве и т.д. Эта не-сущность кажется действующей и это тоже неверно. Случайное возникновение этого понятия кажется существующим и укрепляется.

Или же, его следует считать реальным. Как может фальшивое даже как-то показаться существующим? Или возможно нет ничего реального и ничего нереального. Есть то, что есть. То, что есть, чисто как небо, полно, как середина камня, молчаливо и спокойно, как камень, и бесконечно. Таково создание. Это создание существует в чистом, бесконечном сознании, которое есть реальность всех мыслей и концепций, которые вместе как бы создают тонкое тело бесконечного сознания. Чистое ощущение или осознание, которое возникает в этом «теле» известно как это создание. Так само это создание является Брахманом.

В самом высшем существе существует «другое» (творение), последнее принадлежит первому и не отлично от него. Потому это - само безграничное спокойствие. Нет ни творения, ни движения, ни действия. Когда сновидение осознается как сновидение, фальшивое понятие пропадает. Осознание убирает свой объект (мир) и остается в бесконечном сознании.

Васиштха спросил:
Почему мы не можем допустить, что как семя является причиной ростка, так и Брахман является причиной вселенной?

Рама ответил:
Росток в семени не видится как росток, а только как семя. Поэтому это и есть только семя. Таким же образом, если этот мир существует в Брахмане, это только Брахман, а не мир, и Брахман не претерпевает никаких изменений. Т.к. Брахман неизменен и бесформен, невозможно принять, что из него появляется изменяемый мир, имеющий форму. Сказать, что это творение существует в неделимом Брахмане как драгоценный камень лежит в коробочке, - не имеющий смысла лепет. Теория, что высший Брахман является основой (поддержкой) вселенной, имеющей форму, тоже не принимается, потому что имеющее форму должно пропасть. Концепция, что этот мир является материализовавшимся объектом сна, неприемлема, потому что объекты сна ощущаются спящим. Однако реальности пробуждения и сновидения принадлежат разным пространствам - человек, чья смерть привиделась во сне, просыпается живым. Так этот мир не был создан даже в качестве объекта сна, но т.к. объекты во сне являются только сознанием, также все, что видится в этом мире, тоже является только бесконечным сознанием.

Нет ничего, называемого «реальным», «нереальным», «наблюдателем», «наблюдением», и нет ничего наблюдаемого. То, что есть, неописуемо. В бесконечном сознании все различия между «существованием» и «несуществованием» пропадают. Брахман существует как Брахман в Брахмане, как пространство существует как пространство в пространстве. То, что известно как творение, есть только неделимый Брахман. Как посаженное зерно начинает прорастать, так движение в Брахмане становится описуемым. Все существа во вселенной кажутся мне просветленными. Для тех, кто считает это реальным, мир кажется реальным; для само-осознанных это - фальшивая видимость. На самом деле это только Брахман.

В видении знающих реальность все существующее (осознанное и неосознанное, подвижное и неподвижное) есть чистое ничто. Я есть ничто, ты есть ничто, вселенная есть чистое ничто. Я приветствую лучшего из существ, подобного безграничному пространству, чье знание подобно безграничному пространству и кто свободен от субъектно-объектных отношений (знающий и знаемое). Ты превзошел все состояния, описанные писаниями и ты остаешься в высшем недвойственном сознании.

Эта высшая истина утверждается только в полном молчании, а не логикой, обсуждениями и спорами.

Рама сказал:
Таким образом, О мудрый, ясно, что само-осознание вне достижения слов. Как его можно достичь противоречивыми словами писаний? Если оно так не достигается, в чем смысл писаний? Молю, скажи мне, следует ли само-осознания из инструкций учителя и изучения писаний.

Васиштха сказал:
Это верно, О Рама, что изучение писаний не является причиной достижения само-осознания. Писания составлены из разных выражений, высшее существо невыразимо. Однако, я объясню тебе, как изучение писаний стало ассоциироваться с само-осознанием.

Люди одной деревни подвергались продолжительным напастям. Они голодали и умирали. Под влиянием бедности и страданий, они начали искать методы и способы заработать на жизнь. Они решили, что пойдут в ближайший лес собирать дрова, продавать их и зарабатывать.

Так они зарабатывали на жизнь день за днем. В этом лесу они также нашли драгоценные камни, которые иногда лежали открыто, иногда были скрыты. Некоторые из людей, собиравших дрова, нашли камни, другие - прекрасную древесину дерева сандал, другие нашли фрукты, а некоторым не повезло и здесь, они нашли только дрова. Нашедшие драгоценные камни мгновенно освободились от бедности и страданий.

Однажды, собирая дрова, они нашли философский камень (который выполняет желания любого). С его помощью они получили все необходимое и желаемое, и далее жили счастливо. Они искали дрова, но нашли самый драгоценный из камней - философский камень.

Жители деревни в этой басне - люди на земле. Их бедность - худшая из бедности, потому что это невежество, вызывающая все страдания. Лес в этой басне - духовный учитель и писание. Они пошли в лес из-за нужды, люди обращаются к учителю и писанию для избавления от своих нужд. Однако со временем, практикой учителя и писания, они достигли чего-то более ценного. Те, кто пошли в лес за дровами, нашли философский камень. Люди, обращающиеся к писанию для выполнения своих желаний, достигают высшей истины.

Васиштха продолжил:
Некоторых на изучение святых текстов толкает любопытство или сомнение («что может сделать изучение писаний?»), другие в них ищут ключей к богатству и удовольствию, есть и другие мотивы для изучения. И, как жители деревни пошли за дровами и нашли философский камень, так изучающие по разным причинам писания достигают высшую истину. Во всем этом люди руководствуются делами святых, которые привержены всеобщему благу. Люди видят, что эти святые используют писания только для достижения высших духовных ценностей. Воодушевленные ими, люди изучают писания.

Как некоторые из жителей деревни нашли ценное дерево и т.д., также среди тех, кто изучает писания, некоторые достигают удовольствий, другие богатства, и третьи - руководство для правильного поведения. Только эти три цели описаны в текстах, достижение осознания Брахмана вне описаний, и потому не находится в учениях писаний.

Ни изучением писаний, ни слушая инструкции учителя, ни милостыней, ни даже молением богу нельзя достичь непосредственного осознания высшей истины. Потому что это вне всего этого. Однако, я должен сказать тебе, как это, хотя не действительные методы, считаются методами само-осознания. Практикой, описанной в святых текстах, разум становится чистым и прозрачным, и даже не желая этого, человек видит высшую истину. Писания способствуют росту сатвической части невежества, чистоте разума. Эта чистота разрушает тамасичную (тупую и инертную) часть невежества.

Просто появляясь на небе, солнце отражается в океане, и ни он и ни оно не намеревают это. Также простым взаимодействием писания и искателя, в последнем отражается истина. Ребенок грязными руками берет другую грязь (мыло) и трет руки и моет их, и они становятся чистыми. Также писание очищает разум и чистый разум отражает истину.

Свет существует повсюду в небе, но только когда он встречается с преградой, он может осветить, также когда писание (или учитель) встречает искателя, они могут осветить. Потому, высшая истина осознается, когда человек медитирует над реальным значением писаний с помощью слов учителя, святой компании, само-дисциплины и контролем над разумом.

Васиштха продолжил:
Опять я расскажу тебе кое-что, О Рама, слушай пожалуйста. Постоянно прислушиваясь к истине пробуждается даже глупец.

Для начала я объяснил истину о создании этой вселенной. После этого я объяснил методы, которыми можно разогнать иллюзию мира. После этого, избавившись от иллюзии мира, человек должен жить свободным от всех умственных волнений и страданий.

Следует жить в этом мире, полностью утвердившись в состоянии равновесия, которое приносит блаженство и высочайшее облегчение, что является величайшим богатством и преумножает удачи. Равновесие и спокойствие позволяют расти чистоте. Все другие благородные качества приходят вслед за спокойствием. Никакие блаженства и богатства мира не сравнимы со спокойствием. Оно прекращает страдания. Редки души, утвердившиеся в равновесии и спокойствии, для которых все являются друзьями.

Для утвердившегося в равновесии, страдание является счастьем и смерть - новой жизнью. Кто может измерить величие того, кто свободен от восторгов и депрессий, кто делает то, что должно тогда и так, как должно, и кто видит то, что следует видеть, как оно есть? Друзья и родственники, враги и короли имеют огромное доверие к тому, кто живет такой естественной жизнью. В течение такой естественной жизни, даже если он рассердится, это никому не вредит. Люди одобряют, что бы он ни делал и что бы он не ел, даже если он побеждает их (в споре) или ругает кого-то - потому что он утвердился в равновесии. Они одобряют, что бы он ни делал сейчас или когда-то давно, будь это хорошим или не очень.

Утвердившиеся в спокойствии не ощущают отчаяния, подвергаются ли они счастью или большому несчастью.

(Здесь идет краткий экскурс в историю о великих мужах, которые счастливо отдали себя на благо других, и которые сохраняли хладнокровие даже в наихудших обстоятельствах - король Сиби, Юдхистира, король Тригарта, король Джанака, король Сальва, Саувира, Кандапа, демон Кадамба, Джада Бхарата и т.д. Два фактора важны - 1. примеры приведены из самых разных областей жизни и 2. исторически, многие из них случились уже после жизни Рамы. - прим. Свами Венкатесананды).

Все они достигли спокойствия и потому им поклонялись даже боги, хотя это были короли и обычные люди. Поэтому следует стремиться к спокойствию во всех жизненных условиях, приятных и не очень, в почете и в изгнании.

Рама спросил:
Когда эти мудрые постоянно погружены в блаженство само-осознания, почему они не отказываются от всех действий?

Васиштха ответил:
Они оставили все понятия о «это желательно» и «это нежелательно». В их случае поэтому отказ от действий и их выполнение не имеют смысла. Поэтому они делают что должно и как должно.

Рама, пока длится жизнь, тело живет, двигается и действует. Пусть это продолжается - зачем желать чего-то иного? И если как-то и что-то всегда должно делаться, почему бы не сделать это правильно? Чтобы ни делал человек с чистым спокойным разумом, это будет верным и соответственным, и никогда не будет неверным. Среди нас, О Рама, многие выполняют нехорошие действия, являясь при этом мудрыми и обладая чистым видением.

Некоторые освобожденные живут семейной жизнью, но без привязанностей. Есть короли, как ты, которые выполняют свои королевские обязанности без привязанности и без волнения. Есть те, которые следуют писаниям и выполняют ритуалы. Есть приверженные богу и медитации и своим собственным обязанностям. Есть те, кто отвернулся от всего внутренне, но живут как глупцы, делая самые разные действия. Есть те, которые живут в густых лесах, погруженные в медитацию. Некоторые живут в святых местах, некоторые бродят в разных странах, чтобы полностью преодолеть привязанности и отвращения. Некоторые постоянно путешествуют с места на место.

Некоторые оставили свои естественные обязанности и другие привержены им. Некоторые ведут себя как мудрые, и некоторые - как безумцы. Некоторые являются людьми, некоторые - богами или демонами.

В этом мире есть совершенно просветленные, непросветленные и полупросветленные, которые оставляют и верные действия и потому не находятся ни там и ни тут. Жизнь в лесу не является требованием для просветления, также как и жизнь в своей стране, аскетическая жизнь или отказ от действий. Освобождение достигается тем, чья природа полностью свободна и ни к чему не привязана. Тот, чей разум свободен и не привязан, не будет вовлекаться снова в эту самсару. О Рама, ты находишься в высшем состоянии. Оставайся тем, что ты есть, свободным от привязанностей и отвращений, утвердившись в высшей истине. В этом Брахмане нет нечистоты, изменений, стремлений и отвращений. Сказать больше нечего.

Валмики сказал:
Заключив свои рассуждения о нирване, мудрец Васиштха замолчал. Все члены собрания были глубоко погружены в высшую самадхи или медитацию. Сами небеса гудели от одобрительных восклицаний мудрых и святых. Небожители забили в барабаны и другие инструменты и осыпали собрание цветами.

Святые сиддхи сказали:
С начала этой эпохи мы слышали и сами рассуждали о методах освобождения, но никогда мы не слышали ничего подобного. Даже животные и дети достигнут просветления, слушая слова мудреца.

Король Дасарата сказал:
О святой, нет ничего в этом мире, достойного тебя. Однако выслушай мою молитву и не обижайся на нее. Я поклоняюсь тебе самим собой, моей семьей и всем, что я заслужив и всеми своими хорошими делами здесь и в других мирах. Все это твое, О святой. Мы к твоим услугам.

Васиштха сказал:
Мы удовлетворены приветствиями, О король. Мне достаточно. Только ты знаешь, как править землей.

Рама сказал:
О святой, что я могу предложить тебе? Припадаю к твоим ногам.

Вслед за ним, его братья поклонились мудрому. Затем короли и остальные, пришедшие из дальних мест чтобы послушать мудреца, поклоняясь, преподнесли цветы. Васиштха буквально утопал в цветах.

Когда все это закончилось, Васиштха сказал:
О мудрецы, молю, скажите мне, были ли какие нибудь недостатки или искаженное учение во время рассказа?

Собравшиеся мудрецы сказали:
В твоем рассуждении, О святой, не было ни одного неподходящего слова. Оно повсюду было высочайшей истиной. Ты разогнал туман греха, который покрывал наш разум и сердца. Лотосы наших сердец полностью раскрылись. Мы приветствуем тебя, ты наш гуру.

Сказав так, они в один голос воскликнули: «Приветствуем тебя», и снова засыпали его цветами. Собравшиеся мудрецы затем восславили короля Дасарату, гостями которого были все собравшиеся. Они восславили Раму. Они приветствовали Раму и его братьев. Они восславили мудрых Васиштху и Висвамитру. Потому что только благодаря им они все смогли услышать высочайшие рассуждения Васиштхи, которые мгновенно развеивают невежество.

Так все они поклонялись и славили мудреца Васиштху снова и снова.

Затем Васиштха спросил Раму:
О Рама, что еще ты желаешь услышать от меня? Как ты теперь воспринимаешь видимость мира? Каковы твои внутренние ощущения?

Рама ответил:
Твоей милостью, я достиг высочайшей чистоты, вся нечистота расчистилась. Все мои непонимания и заблуждения пропали. Мои привязанности срезаны. Мой интеллект чист подобно кристаллу. Мой разум не стремится продолжать обучение.

Мне нечего делать ни с чем - ни с инструкциями, ни с любыми объектами, ни с родственниками, ни с писаниями, ни даже с отречением. Я вижу мир как чистое, бесконечное, неделимое сознание. По иному, мир является ничем, и пропадает в тот момент, когда пропадает иллюзия.

Я сделаю все, что ты считаешь я должен сделать и я буду жить, делая то, что должно, без восторгов или депрессий, потому что мое заблуждение прошло. Становится ли это творение чем-либо еще, или дуют ветры космического разрушения, или страна процветает, я утвердился в само-осознании, я спокоен. Мое видение чисто. Трудно увидеть и понять мое истинное состояние. Я свободен от надежд и желаний. Я буду жить и править, как другие короли, просветленные или невежественные, без умственных волнений, глядя на все, как на имеющее одинаковое значение. Пока живо это тело, я буду править этим королевством, с равным видением и свободным от всех сомнений о природе этой самсары, как ребенок, увлеченный игрой.

Васиштха сказал:
Браво, О Рама, ты воистину достиг высшего состояния, вне восторга и страдания и ты превзошел все, что может быть найдено в этом мире или в следующем. Теперь ты исполнишь желания мудреца Висвамитры и будешь править королевством.

После того, как собрание восславило Раму снова, Рама сказал:
О святой, как огонь очищает золото, ты очистил наши сердца. Те, кто считал свое тело всем, теперь видят всю вселенную как самих себя.

Я достиг цели существования. Я свободен от сомнений. Я полон блаженства, вечного и неразбавленного. Я радуюсь в своем сердце, которое было очищено божественными словами высшей истины. Благодаря тебе я достиг состояния, в котором весь мир кажется вечной, бессмертной и бесконечной реальностью.

Васиштха сказал Раме:
О Рама, ты услышал все, что стоило услышать и ты знаешь все, что стоило узнать. Что я сказал тебе и что ты изучал в писаниях, теперь пришло в гармонию с твоим собственным непосредственным ощущением.

Однако я снова провозглашаю тебе высшую истину. Зеркало сияет тем больше, чем его больше его чистят и полируют. Все объекты здесь являются мерой собственного ощущения или осознания. Все звуки подобны звуку бегущей воды. Все видимое здесь является иллюзорной видимостью бесконечного сознания. Этот мир возник подобно сновидению. Что известно как реальность пробуждения, есть сон, он не отличается от сознания, являющегося единственной реальностью. Поэтому мир воистину не имеет формы.

Скажи мне, О Рама, как земля и все остальное появляются в этом снящемся замке? Кем все это было задумано, сотворено, какова их истинная природа и какова их функция?

Рама сказал:
Только бесконечное сознание является реальностью всего этого - земли, гор, и т.д. - и сознание подобно пространству, бесформенное и не имеющее основы. Все это не было вообще сотворено. Это понятие, возникающее в сознании, известно как разум и только разум существует здесь как все.

Время, пространство и все остальное являются проявлениями сознания. Также и горы есть ничто, кроме сознания. Все элементы тоже являются сознанием. Только сознание является сущностью характеристик элементов (твердость земли, текучесть воды и т.д.). На самом деле, однако, земля и другие элементы не существуют - существует только бесконечное сознание. Благодаря текучести воды океан способен создавать волны и течения, благодаря бесконечной потенциальности сознания, оно способно появляться множественностью. Когда в нем возникает понятие плотности и твердости, оно становится горой, и то же самое происходит с другими объектами. Само сознание не претерпевает никаких изменений во всем этом. Понятия «я», «ты» и т.д. возникают в нем безо всякой причины и не отличаются от сознания.

Разум, интеллект, чувство эго, пять элементов и вся видимость мира существуют в бесконечном сознании и не отличаются от него. Ничто никогда не было создано и ничто не потеряно.

Рама спросил:
Это бесконечное сознание является всем этим и мир является только сном, как это сознание кажется воплощенным в состоянии пробужденного сновидения?

Васиштха ответил:
Что бы ни виделось во сне или при пробуждении, имеет только пространство в качестве основы. Оно рождено из пространства и его суть - пространство (ничто). Это пространство не отличается от высшего бесконечного сознания. Ничто, включая даже это тело, не было никогда создано и потому ничто не существует. Бесконечное сознание ощущает существование всего как если бы во сне. Это ощущение существует в сознании из-за бесконечности его потенциальности, и видится как многообразие существ.

Рама спросил:
Ты описал, что существуют бесчетные творения. Ты сказал, что они населены разными существами с очень разными функциями и сущностями. Молю, скажи мне, как среди них существует это творение.

Васиштха ответил:
Объясняя то, что не ощущалось, не слышалось и не виделось ранее, учитель использует подходящие иллюстрации, с помощью которых понимается истина. Однако, ты знаешь природу этой вселенной.

Только единый бесконечный Брахман существует без начала и без конца, без формы и без изменений. В бесконечном пространстве, наполненном Брахманом, эта вселенная существует без отличия от Брахмана. Вселенная тоже не имеет начала и конца. Эта вселенная является тем, чем ее считает бесконечное сознание внутри себя, что оно ощущает внутри себя, - и само бесконечное сознание считает это ощущение вселенной, и поэтому она иллюзорна, как объект сна сновидящего.

Горы не твердые и воды не текучие. Чем и где себя считает бесконечное сознание, тем оно и кажется. Гора возникает во сне и существует в ничто как ничто, и также вселенная, потому что это сон бесконечного сознания. Только Брахман существует как Брахман во все времена, ничто не сотворяется и ничто не уничтожается. В Брахмане нет многообразия, и нет не-многообразия. Все концепции, подобные единству, множественности, истине, лжи и т.д., к нему совершенно не относятся.

Васиштха сказал:
То, что кажется существующим безо всякой причины, не существует, потому есть только реальность, которая есть.

Я расскажу тебе об одном интересном вопросе, который мне однажды задали. Есть такой остров, называемый Кусадвипой. На нем был город Илавати. Им правил король Пражнапти. Однажды я встретился с ним. Поприветствовав меня, он задал мне такой вопрос:

«Когда вся видимая вселенная растворилась, каковы были причины для создания вселенной? Что есть эта вселенная? Часть ее постоянно находится в темноте, где-то в ней обитают черви. Как возникли эти элементы, составляющие мир, и как был создан разум и интеллект? Кто есть создатель всего этого и кто ощущает это? Кто есть основа всего?

Несомненно нет окончательного разрушения вселенной. Что осознает каждое живущее существо, то оно и ощущает. Что тогда реально и неразрушимо? Когда человек умирает и тело кремируют, кто создает ему тело в аду, чтобы пройти необходимые ощущения там? Несомненно не благодать и не грехи, поてому что они сами тонки и бесформенны. Сказать что «другой мир» не существует кажется настолько же ошибочным, потому что это противоречит утверждениям писаний.

Абсурдно даже предположить, что что-то бесформенное может проходить через ощущения наказания. Скажи мне также, как субстанции претерпевают изменения. К чему писания, описывающие запреты и разрешения? Что значит утверждение святого текста, что сначало существовало только нереальное и потом оно стало реальным? Если создатель Брахма возникает из пустоты, почему эта пустота не создает множество создателей повсюду? Как травы и все остальное обрели свои характерные сущности? В одном святом месте живут одновременно два человека, чей-то друг и чей-то враг. Друг молится и просит для этого кого-то долгой жизни, и враг молится и просит его же смерти - чья просьба будет выполнена? Если тысячи людей возжелают «пусть я буду луной на небе», - почему не будте тысяч лун, сияющих одновременно? Если тысячи людей медитируют и молятся, чтобы они могли получить в жены определенную женщину, и в то же время она медитирует и молится, чтобы остаться девушкой, каков будет результат?

Как результаты похорон и соответствующих ритуалов ощущаются умершими в отсутствии тела?»

Васиштха сказал:
Слушай, О король. Я отвечу на твои вопросы так, что все твои сомнения рассеются.

Все предметы в этом мире всегда нереальны, но они также реальны т.к. реально сознание, их единственная реальность и их содержание. Что решит это сознание «это то-то и то-то», тем оно и становится, будь это реальным или нереальным. Такова природа сознания.

Это сознание замышляет тело и осознает тело. Это само-осознание осознает тело, а не наоборот. В самом начале творения не было ничего и было только сознание - и потому видимость мира возникла в этом сознании подобно сновидению. Каким образом задумывает мир сознание, только тем он и становится. Что еще есть этот мир? Т.к. мир есть ничто иное, как сознание или Брахман, это и провозглашается писаниями.

Однако, как лягушки в колодце, глупые и невежественные люди основывают свое понимание на ощущениях момента и, из-за своего искаженного понимания, заблуждаются и думают, что только тело является источником ощущений и осознания. Но мы не имеем с ними ничего общего. Каким бы интеллигентным ни был человек, если он не способен прекратить чьи-то сомнения, такой человек является невежественным. Если само-осознание является одной из характеристик физического тела, тогда почему труп не ощущает ничего?

Истина противоположна. Это сознание Брахмана, бесконечное сознание, проявляется как эта вселенная - как объект сновидения появляется в твоем сознании. Брахман есть бесконечное сознание, он воображает этот город сновидения, который является космической персоной. Эта космическая персона является создателем Брахмой и тоже состоит из чистого сознания, хотя и известна как эта вселенная.

Что было задумано в сноподобном создании создателя Брахмы, только то и ощущается здесь именно так. Так это тело имеет два состояния - живое и мертвое. Также это творение появляется и пропадает. Оно не имеет другой причины кроме Брахмана, и потому оно есть ничто иное, как Брахман. Существует ли тело или не существует, это сознание ощущает то, что оно осознает где и как угодно, до и после «смерти». Только сознание придумывает «другие миры» и ощущает их таковыми.

Такое ошибочное ощущение не прекращается, пока человек не приходит к верным способам освобождения и не достигает пробуждения, когда прекращается умственная обусловленность и сознание становится необусловленным.

Васиштха сказал:
Что это бесконечное сознание задумывает, то оно и переживает. Также проклятия и благословления получают свою силу от бесконечного сознания. Из-за соответствующей концепции, возникшей в сознании, разрешения и запреты получают свои силы и авторитет.

Т.к. воплощенное существо в этом мире не может понять, что существовало до начала этого творения, говорят что до этого было только несуществование. Однако, существование и несуществование, создание и разрушение подобны открыванию и закрыванию глаз бесконечного сознания. Такова природа бесконечного сознания, что создание возникает и пропадает постоянно, как когда ты видишь сны, ты строишь и разрушаешь свои умственные образы во мгновение ока. Однако, все это только образы, возникающие в бесконечном сознании. Оно само ничего не делает.

Т.к. бесконечное сознание существует повсюду и всегда, для него нет препятствий и оно может создавать любой образ где угодно и когда угодно. Разрешения и запреты существуют только для сохранения социальной структуры общества. Но, т.к. они все установлены в сознании, они способны принести свои результаты, даже когда человек покидает этот мир.

Брахман ни воплощается, ни пропадает. Но когда в нем возникают субъектно-объектные отношения, тогда говорят, что он создает, и объект называется творением. Когда Брахман убирает это отношение и существует в себе сам собой, тогда говорят, что Брахман существует как бесконечное пространство и наивысшее спокойствие. Эти два (существование и несуществование отношений) естественно для Брахмана, как движение и неподвижность естественны для ветра.

Старость, смерть и т.д., а также деления времени, возникают в бесконечном сознании раз за разом, как образы возникают в твоем сновидении один за другим. Также и травы и лекарственные растения, а также самые разнообразные объекты появляются в трех мирах. Только единое бесконечное сознание появляется как это бесконечное многообразие из-за бесконечных сознательных образов, возникающих в нем. Однако, все это - сияние только единого Брахмана.

Васиштха сказал:
Ты упомянул случай, когда чьи-то друг и враг молятся для противоположных результатов в святом месте. Все это предопределено бесконечным сознанием в самом начале. Святость мест и благочестивое поведение позволяют человеку обрести благодать или исполнить желание в таких местах. Даже если он был грешником, груз его греха или облегчается или вообще убирается благодатью подобных мест. Если однако, вес греха намного меньше силы благодати, тогда грех несомненно совершенно стирается. Если их силы одинаковы, тогда возможно появление двух тел в сознании для отработки греха и благодати.

Какие бы понятия ни возникли или уже существуют в бесконечном сознании, они определяют эффекты благодати или греха. Я, ты и все это управляются образами, которые существуют в бесконечном сознании, касаются ли эти образы благодати или грехов.

Умирающий думает, что он умирает, и остальные плачут по нему. Так же и идеи о смерти и похоронах и т.д. возникают в тех, кто плачет по умершему родственнику. Умирающий человек продолжает видеть мир как он ему кажется, но другие (враги, молившиеся о его смерти) думают что он умер, а третьи (друзья, молившиеся о его благополучии) думают, до он достиг бессмертия. Так удовлетворяются все стороны. Три мира являются иллюзорными результатами заблуждения, но в них нет разделений и противоречий. Есть ли что невозможное в иллюзии?

Король спросил:
Как бесформенные благодати и недостатки могут создать тело?

Васиштха ответил:
Эта вселенная является сновидением Брахмана - что в нем невозможного? В сновидении можно стать миллионером; точно также, когда бесконечное сознание начинает видеть «сны», оно становится тысячью разных вещей. Также тысяча становится одним, как во время глубокого сна без сновидений. Поэтому невозможно сказать, что есть что-то невозможное, или сказать, что здесь что-то случается. Что ощущается есть то, как оно ощущается; поэтому знающие истину не видят противоречий или невозможности чего угодно. Такие рассуждения о том, что возможно и что не возможно имеют смысл, только если они относятся к реальности; но т.к. даже этот мир является только иллюзией или долгим сновидением, такие рассуждения не имеют смысла. В сноподобной реальности, единственным критерием являются «ощущения»; что ощущается, то ощущается как реальное. Что существует здесь, находится в полном соответствии с образом, возникшем в бесконечном сознании.

Васиштха продолжил:
Я теперь расскажу тебе, почему сотня лун не появляется в небе, когда сотня людей медитирует и молится «пусть я буду луной». Все они не появляются в этом определенном небе и не касаются определенной луны. Один человек не может попасть в сновидение другого. Каждый имеет свой собственный мир-сновидение и в этом сноподобном мире он становится луной. То же происходит с другими людьми, которые хотят определенную женщину своей женой. Результат такой молитвы отражается в каждом сознании, и каждый ощущает это, как если бы это было реальным. Несомненно, все это чистое воображение - и есть ли что-нибудь невозможное для воображения?

Также человек ощущает результаты своего милосердия и т.д. в других мирах. Такое милосердие и т.д. создает образ в его сознании и само сознание воображает, что в другом мире оно ощущает результаты этого милосердия. Мудрые люди придерживаются подобной точки зрения.

Король спросил:
О святой, как вообще появляется это тело?

Васиштха ответил:
То, что ты называешь телом, не существует в глазах мудреца. Это только Брахман. Даже слово «сон» используется для иллюстрации истины об иллюзорности кажу뎯егося мира, на самом деле в бесконечном сознании нет никакого «сновидения». Нет ни тела, ни сна в нем, нет ни пробуждения, ни сна, ни сновидения. Что есть - пустота, ничто, ОМ. Достаточно даже таких описаний.

Между «тем» и «этим» есть тело сознания - это единство и многообразие. Наполненность (бесконечность) расширяется в бесконечность, и только бесконечное существует как этот мир. Он кажется существующим, но он не то, чем он кажется. Где сознание подумает о создании - там создание и кажется существующим. Неделимое сознание существует повсюду, и все это тоже является созданием. Все это - вечно спокойный Брахман или бесконечное сознание, которое еще называется творением.

Это не может быть по-иному. Все остальное является невежеством и искажением. Это - ощущение всех в этом мире, это провозглашают писания и веды. Когда осознается эта истина, это осознание само становится Брахманом и вся эта вселенная осознается не отличной от Брахмана. Моя точка зрения согласуется с жизненным опытом и словами писаний. Она способствует освобождению здесь и сейчас и потому является наилучшей. Когда истина о дереве самсары четко осознается, возникает осознание, что «я есть все три мира» и наступает освобождение. Видимая вселенная остается тем, какая она есть, но она перестает быть объектом сознания, она сливается с бесконечным сознанием.

Рама спросил:
Кто такие совершенные мудрецы, небожители, смерть, создатель, божества и их миры?

Васиштха сказал:
Каждую ночь и каждый день, перед тобой, позади тебя и над собой ты видишь миры этих мудрецов и остальных. Ты видишь их, если ты желаешь их видеть, и не видишь если нет. Если человек не практикуется в искусстве видения их, они кажутся далекими. Эти миры являются тонкими и сверхнатуральными и все пространство полно ими.

Как этот мир иллюзорен и воображаем, таковы же и эти миры небожителей и мудрецов. Своей психической энергией они делают свои миры стабильными, как и ты можешь создать и укрепить мир своего воображения или фантазии постоянной медитацией на нем. Миры некоторых очень стабильны и устойчивы, для других это сложно. Вся вселенная наполнена бесконечным сознанием и вселенная является теми образами, которых придерживается сознание.

Вселенная не была создана чем-то или из чего-то еще, нет такой причины даже в самом начале творения. Она является тем, какое понятие или образ возник в сознании. В собственном воображении возникает гора, хотя на самом деле этой горы нет. Такова природа и этого кажущегося мира. Поэтому знающие эту истину живут здесь, как если бы они были ходячими деревьями.

Все эти вселенные, возникающие в Брахмане, существуют в нем не отличаясь от него, как волны существуют в океане и не отличаются от него. Хотя эта вселенная кажется долго существовавшей в и хотя она кажется функциональной реальностью, все же она есть чистое ничто и не более реальна, чем воздушный замок. Хотя люди ощущают ее существование, она не существует; также, как человек может увидеть во сне свои похороны. Нереальное кажется реальным. Реальность и нереальность мира являются двумя аспектами одного и того же высшего существа. Даже концепция высшего существа является только концепцией, а не истиной. Пусть это будет таким образом или пусть истина отличается от этого. Есть ли нужда быть сбитым с толку и смущенным? Оставь погоню за результатами действия. Ты просветлен. Не затрудняй себя бессмысленными погонями.

Васиштха продолжил:
Брахман считает себя бесконечным пространством, потому что Брахман является бесконечным сознанием. Это бесконечное пространство само является космической персоной, в которой существует этот мир. Но все это не отличается от Брахмана и потому все это есть Брахман. Этот кажущийся мир является иллюзией, хотя и видится как реальность, как вода в мираже нереальна и иллюзорна, хотя кажется существующей.

Рама спросил:
Молю, скажи мне, когда Брахман не считает себя таковым.

Васиштха сказал:
В Брахмане, бесконечном сознании, образ творения существует даже сейчас. Однако, хотя это верно, что это творение и не-творение существуют в Брахмане всегда и везде, они не существуют независимо от него - и потому с другой точки зрения они не существуют. Т.к. это творение не отличается от Брахмана (как движение и ветер), Брахман не знает его как объект. Потому, творение не имеет начала и конца и все это есть Брахман.

Когда ты не пробужден и ощущаешь пробуждение простым слушанием этих слов, ты ощущаешь видимую двойственность или множественность в том, что на самом деле есть недвойственный Брахман. Ничто не существует здесь и потому здесь нет концепций об объектах, нет ничего иного, кроме сознания, и сознание не замышляет объекта. Что кажется тремя мирами, кажется всегда, но это безмерно спокойный Брахман, в котором вообще нет никакой множественности. Только пока ты неполностью пробужден, ты ощущаешь кажущуюся множественность. Когда ты полностью просветлен, тебе не нужны будут ни писания, ни инструкции и ты не будешь ощущать двойственность или множественность, основанную на понятии «себя».

Рама спросил:
Что случается, когда понятие «себя» возникает в высшем?

Васиштха ответил:
Когда понятие «я» возникает в сознании, концепция о бесконечном пространстве возникает вместе с ним, и из нее возникает временно-пространственный континуум и из него, разделение и множественность. Поэтому здесь возникают понятия «я здесь», которые значат «я не там». Когда все это возникает, «я» осознает тонкие основные элементы, из которых появляется кажущийся мир как видимость мира. Так, из бесконечного сознания, Брахмана, «появляется» то, что является не-Брахманом. Однако, это только видимость и нереально, в реальности существует только единый бесконечный Брахман.

Васиштха продолжил:
Как ты спросил меня только что, О Рама, ты спросил меня и в прошлую эпоху. В то время ты тоже был моим учеником и я был твоим учителем. Я помню четко этот диалог и я повторю его для тебя.

Ученик спросил:
Молю тебя, скажи мне, в конце цикла мира, что разрушается и что не разрушается, а остается.

Учитель сказал:
Мой сын, все видимое (объекты восприятия) пропадает, как когда ты впадаешь в глубокий сон, пропадает приснившийся мир. Все эти миры со своими горами и сторонами света пропадают полностью, даже время и действие, а также мировой порядок. Все существа пропадают и даже пространство пропадает, потому что нет никого, думающего о пространстве или в пространстве. Даже боги как создатель Брахма, защитник Вишну и спаситель Рудра прекращают существование, они не существуют даже в качестве названий. Что остается? Только бесконечное сознание, но даже это в качестве умозаключения, основанного на опыте настоящего.

Ученик спросил:
Говорят, что не реальное не существует, а реальное не имеет несуществования - как это случается и как пропадает все видимое?

Учитель сказал:
Мой сын, это не пропадает и потому говорят «это невидимо». Говорят, что нереальное не имеет существования, а реальное не имеет несуществования. То, что не существует в любое время повсюду, уже не существует. Как оно может пропасть или разрушиться? Что постоянного в воде, видимой в мираже и что постоянного в иллюзии? Все, что видится в этой вселенной, является иллюзией, и почему бы иллюзии не прекратиться? Как кончается сновидение, когда ты просыпаешься, и кончается бодрствование, когда засыпаешь, весь этот кажущийся видимый мир прекращается. Когда ты пробуждается, куда пропадает приснившийся город? Сходным образом, никто не знает, куда пропадает видимость этого мира.

Ученик спросил:
Почему все это кажется существующим и почему пропадает эта видимость?

Учитель ответил:
Только бесконечное сознание видится как все это - вне зависимости от него не существует мира. Даже когда кажется всем этим, бесконечное сознание не теряет свою собственную истинную природу или сущность. Видимость и невидимость являются аспектами сознания, как когда ты отражаешься в воде, например, твое отражение временно, а ты сам - нет. Сон без сновидений и сновидение являются аспектами одного сна, также создание и разрушение являются аспектами Брахмана.

Ученик сказал:
Во сне есть кто-то помимо спящего (т.е. чистое сознание не разделенное на сон и видящего сны). Возможно ли что существует кто-то помимо того, кто воспринимает иллюзию этого мира?

Учитель сказал:
Это так и есть. Потому, его реальная природа или форма не является кажущимся миром. Только сознание существует и оно освещает все, что есть, но видимость ощущается другим. Поэтому это синтез противоречий. Оно не освещает ничего и нельзя даже сказать, что это «существование». Это видимость в бесконечном сознании. Как здесь может быть «реальное» и «нереальное» в наблюдателе?

Если говорится, что это видится по всюду как все и всегда, можно также и сказать, что это не видится как все повсюду и всегда. Это есть реальность и это всегда нереальность. Это есть бесконечное сознание. Оно не пропадает и другое (кажущийся мир) тоже не пропадает. Страдания есть, только когда реальность бесконечного сознания, с его двумя аспектами создания и разрушения, не осознается - когда она осознается, наступает безграничное спокойствие.

Только бог или бесконечное сознание является горшком, горой, одеждой, деревом, травой, огнем, движущимся и неподвижным - всем. Бог есть то, что есть, и то, что нет, пустота, движение, время, пространство и земля, существование и разрушение, хорошее и плохое. Нет ничего, чем бы не было бесконечное сознание. Это все везде и всегда, это не все, всегда и везде.

Травинка является тем, кто делает и наслаждается; горшок одновременно является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; тряпка является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; видение является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; человек является тем, кто действует и тем, кто наслаждается - каждый является самим Богом. В каждом из этих предметов сам Бог является тем, кто действует и тем, кто наслаждается. Потому что все есть Брахман, бесконечный и безначальный, предписывающий все. Потому, даже создание и разрушения являются аспектами единого Бога или бесконечного сознания. Только сознание является деятелем и тем, кто ощущает все и во всем. Поэтому ничто здесь не является деятелем и тем, кто ощущает все, или Бог является тем, кто действует и тем, кто наслаждается. Так, все может существовать в Боге и не существовать таким образом в нем. Все это есть как оно есть и ощущается каждым.

Так я научил тебя, О Рама. И так я рассказал тебе все, что стоит знать. Утвердись в этой реальности, в состоянии просветления. Будь свободен в нирване и справедливо правь королевством.

Васиштха сказал:
Когда мудрец Васиштха заключил таким образом свои учения, в небе послышалась небесная музыка. С небес посыпались цветы. Все в собрании преподнесли мудрецу цветы.

Затем король Дасарата сказал:
Мы достигли совершенного знания. Мы остаемся в высшем состоянии. Наши умы и сердца были полностью очищены от всех заблуждений и иллюзий, понятий и искажений просветляющими словами мудреца.

Рама сказал:
Благодаря тебе, высочайший из мудрых, мое непонимание ушло и я достиг высшего понимания. Я достиг всего, что надо и мой разум совершенно чист. У меня нет более сомнений. Я нахожусь в своем натуральном состоянии Брахмана или в знании нирваны. Для меня нет ничего, чего надо достичь делами или бездельем. У меня нет ни друзей, ни врагов. Как можно все это понять без твоего благоволения, как маленький мальчик может пересечь океан без моста или корабля?

Лакшмана сказал:
Благодаря нашим хорошим делам в прошлых жизнях, мы услышали мудреца и наши сомнения окончились.

Висвамитра сказал:
Мы как будто искупались в тысячах святых Гангов.

Нарада сказал:
Мы услышали то, что никогда ранее не слышали ни на небесах, ни на земле. Потому мы полностью очистились.

Сатругна сказал:
Я достиг безграничного спокойствия и блаженства.

После того, как все высказались, мудрец Васиштха сказал королю: «В заключение декламации писания, святым следует молиться. Потому, исполни все желания брахманов. Ты достигнешь результатов этого святого дела». Затем король пригласил десять тысяч брахманов со всей страны. Он поклонился и накормил их. Он осыпал их подарками, потом он поклонился жителям, слугам, нищим и калекам.

После всего этого в столице начались празднования, музыкальные концерты и танцы, чтение вед и других писаний. Затем все артисты были накормлены и напоены и одарены одеждами и драгоценностями.

Просветленный король Дасарата целую неделю праздновал успешное заключение учения мудреца Васиштхи разнообразными увеселениями и религиозными ритуалами.

Валмики сказал:
О Бхарадвая, таким образом Рама и другие достигли высочайшего знания и состояния вне страданий. Также и ты живи как освобожденный мудрец, свободный от сомнений. Воистину, слушая это писание ты уже освободился. Так и маленький мальчик, выслушав это, достигает само-осознания. Даже глупцы, в чьих сердцах сильны привязанности, вызванные желаниями, поднимаются над состоянием разделения изучением этого писания об освобождении. Они никогда снова не будут вовлечены в эту самсару.

Даже те, кто декламирует писания без понимания их смысла, кто записал это писание и составил книгу, те, кто просят кого-то прочитать и прокомментировать его, достигают огромных духовных заслуг и наслаждаются жизнью на небесах, и на третье рождение достигают освобождения.

Валмики сказал королю Аристанеми:
Я рассказал тебе то, чему Васиштха учил Раму. Идя этим путем, ты достигнешь истины.

Король сказал:
О святой, благодаря тебе я пересек океан самсары.

Посланнику богов король сказал:
Во мне вы обрели истинного друга. Вы можете идти. Я буду медитировать на истине, которую я услышал.

Посланник сказал небожителю:
Я был захвачен рассуждениями. Теперь я пойду к Индре.

Небожитель сказал:
Воистину, я благословлен, услышав все это от тебя, О посланник богов. Теперь ты можешь идти к Индре.

Агнивеся сказал Карунье:
Небожитель оставался погруженным в медитацию. Хорошо ли ты все это услышал?

Карунья ответил:
Без сомнений. Мои сомнения прекратились. Теперь я буду жить спонтанной жизнью.

Агасти сказал Сутикшне:
Так Агнивеся учил своего сына Карунью. Не сомневайся в этом учении, - те, кто сомневаются, пропадают.

Сутикшна сказал:
Мои сомнения прекратились, и мое невежество растворилось и зажглась лампа знания. Я осознаю, что все эти объекты в мире существуют в бесконечном сознании подобно волнам в океане. Потому я буду жить спонтанной жизнью, не вовлекаясь в нее. Я воистину благословлен. Я приветствую тебя. Ученик должен поклоняться и служить своему учителю мыслью, словом и делом. О святой, благодаря тебе я пересек этот океан самсары. Я приветствую высшее существо, медитируя на котором человек осознает, что все это воистину Брахман, бесконечное сознание. Приветствия божественному учителю Васиштхе.

 

ОМ ТАТ САТ

 


 
Поиск