Translate


Шанкарачарья

 Разрушенье иллюзии

Моха-мудгара

 *** 

 (Бхаджа-говиндам)[1]

1.

Молись Говинде[2] и Говинду славь,

Говинде поклоняйся[3], о глупец!

Ведь роковое время[4] подойдет,

И не спасет грамматика тебя!

 

2.

Чреваты бедами сокровища земные[5]!

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.

 

3.

Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О, как пути самсары[6] странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь, - мираж[7].

 

4.

Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь - дрожит на грани смерти:

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

И в тяжкой скорби мир изнемогает.

 

5.

Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время[8].

Все, майей[9] порожденное, оставь,

Познай мир Брахмо[10] и в него вступи.

 

6.

Желанье, гнев, алчбу и слепоту[11]

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья[12].

 

7.

Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга:

Ведет игру свою время[13]. Стремительно жизнь убывает:

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний[14].

 

8.

Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен:

Увы, о Брахмо[15] все забыли!

 

9.

Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот -

Бредет старик, опираясь на палку:

Но даже его гнетет груда желаний.

 

10.

Пока живет дыханье в теле,

«Как дела?» - родные спросят.

А смерть пришла - труп бездыханный

И на жену наводит ужас.

 

11.

Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара[16], неодолима:

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари[17]!

 

12.

Ты тысячью забот опутан: Безумный,

Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье[18] лишь союз с святыми -

Ладья, что мира океан[19] преодолеет.

 

13.

Союз со святыми[20] рождает бесстрастье[21],

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья - там истины вечной[22] сиянье,

А в истине вечной - освобожденье[23].

 

14.

Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, -

Но если знанья[24] лишен - так гласят все ученья -

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

 

15.

В тебе, во мне, во всем - единый Вишну[25].

Ты ж сердишься, терпенье потеряв[26].

Зри Атмана[27] во всех явленьях мира,

Оставь незнание - причину разделений[28].

 

16.

Не тщись быть в ссоре иль в союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен,

И быстро ты достигнешь Вишну.

 

17.

Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится скоро от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.

__________________________________________________________________


[1] Название произведения, число и порядок строф варьируется в разных изданиях (одно из названий - «Бхаджа-говиндам»). Преданье гласит, что его созданию предшествовала встреча Шанкары со старым ученым, усердно изучавшим грамматику. Исполнившись сострадания, Шанкара посоветовал ученому не тратить время на грамматические правила, а обратиться к божеству Говинде. Считается, что Шанкара кроме первой строфы, являющейся рефреном, сочинил еще двенадцать, а его ученики прибавили каждый по строфе. В результате «Разрушенье иллюзии» включает в полном варианте около 30 строф; из них в перевод включены наиболее характерные.

[2] Говинда - эпитет Кришны, олицетворяющего высшую реальность.

[3] Молись : славь : поклоняйся: - глагол «бхадж» выражает в данном случае девять ступеней поклонения и почитания божества: слушание (шравана), хвалебное пение (киртана), размышление о божестве (смарана) и т. д.

[4] Кала (время) означает также уничтожение и смерть, а кроме того, олицетворение смерти - ужасное чудище Калу (см. его описание: Махабхарата, VII, ч. 2. Ашхабад, 1981, с.48).

[5] «Чреваты бедами сокровища земные (артхам-анартха)» - в оригинале к этому добавлено: «созерцай (это) постоянно» (бхавайа нитйам).

[6] Самсара - непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, - цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.

[7] В разных изданиях чтение этой строки значительно различается, здесь взят вариант: таттвам чинтайа тад - иха бхрантах.

[8] См. прим. 4

[9] Майя - букв.: магия, обман, иллюзия; мир в его эмпирическом (т. е. неистинном) проявлении, в отличие от подлинной реальности (Брахмо). Эта категория - одна из важнейших в учении адвайта-веданты, которую называют даже майя-вадой - учением о майе.

[10] Брахма-падам. Брахмо - высшая реальность, недоступная обычному познанию и реализуемая, согласно адвайта-веданте, в результате особого интуитивного переживания (самадхи). Реализация тождества с Брахмо есть освобождение (мокша, мукти), это цель адвайта-веданты.

[11] Кама, кродха, лобха, моха.

[12] Или: лишенные познания Атмана.

[13] См. прим. 4.

[14] Аша-вайу.

[15] В оригинале: паре брахмани (о высшем Брахмо).

[16] См. прим.6. Вариант перевода: самсара поистине неодолима.

[17] Мурари (т. е. враг демона Муры) - эпитет Кришны.

[18] Под тремя мирами (три-джагат) понимаются, вероятно, небо, воздушное пространство и земля или: небо, земля и «подземное царство».

[19] Океан мира (бхаварнава) - самсара.

[20] Или: соединение с истинной реальностью (сат-санг).

[21] Нихсангатвам - букв.: отрешенность, непривязанность.

[22] Нищчали-таттвам - букв.: неколебимая истина, неколебимая сущность.

[23] Дживан-мукти - освобождение (мукти) уже в этой жизни, в этом теле.

[24] Джняна - знание высшей реальности, которой является Атман, Брахмо.

[25] Вишну - одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь - олицетворение высшей реальности.

[26] Стих обращен к ученику.

[27] Атман - сущность, обозначаемая словом «я», в предельной реализации тождественна Брахмо; о различных стадиях понимания и реализации Атмана см. «Веданта-сару» Шри Садананды.

[28] Согласно адвайта-веданте, в действительности существует лишь единая реальность (Брахмо), а всяческие различия (представление о различиях, обособленных явлениях) - результат неведения, духовного несовершенства.

 

 
Поиск