Translate


Свами Вивекананда

  Свами Вивекананда
Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии.
В 1879 Нарендра (Вивекананда) поступил в президентский Колледж в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский Церковный Колледж и изучал философию. Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо Самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахма Самадж: видели они Бога. Он никогда не получил от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Шри Рамакришне из Дакшинешвара.
Нарендра впервые встретил Шри Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.
Все же, хотя Нарендра не мог сразу принять Шри Рамакришну и его видения, он не мог пренебрегать им. Нарендре было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Шри Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и он встречал все аргументы и исследования Нарендры с бесконечным терпением. По прошествии времени Нарендра принял Шри Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Шри Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути Бхакти других его учеников, он учил Нарендру Адвайта-веданте, философии не-дуализма.
В течение пяти лет его подготовки под руководством Шри Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Шри Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 г. После этого Нарендра и основная группа учеников Шри Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме, который стал первым монастырем Ордена Рамакришны.
Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чашки для подаяния. В июле 1890 г. Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента . Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале.
Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.
Вивекананда затмил всех остальных выступающих в 1893 г. на Всемирном Парламенте Религий в Чикаго, Иллинойс, где ему устроили овацию в начале его речи, когда он обратился ко всем со знаменитыми словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США называется многими отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе не просто как к экзотической восточной странности, но как к живой религиозной и философской традиции, в которой могло быть действительно что-то важное, что могло научить Запад.
Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.
Принципы и философия
Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи Адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Шри Рамакришны - ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой, и он создал понятие «даридра нараяна сева» - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем - сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником возникавших в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек – творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, но на самом деле препятствует ему.
Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.
Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Он основал Матх (монастырь) и Миссию Рамакришны основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (Для собственного освобождения и на благо мира).

Доклад о Свами Вивекананде:

представит саньяси Майтрейя Гириджи 17 июля в зале Духовных встреч, с 16.00 - 17.30. Название доклада "Воин духа Свами Вивекананда". 

Тезисы:

1. Воин духа Свами Вивеканда.

2. В наших силах получить свой личный опыт из истории жизни удивительного человека Свами Вивекананды.

3. Сердце, сердце побеждает, а не мозг. Книга и учение, йога, медитация и просветление, лишь пыль в сравнении с любовью.
 
Я не метафизик, не философ. Нет, я не святой, я бедняк. Мы бедные, брат мой, мы никто, но именно таких делает Господь своим инструментом!

 Свами Вивекананда

В этой  истории пойдет речь о его жизни, становлении, преданности, служении, страданиях, борьбе и  победах. Это не будет обозрением его философских трудов, ведь я не философ, не житие святого, ведь я не святой, это будет рассказ о бедняке, который стал властителем самого себя, а значит и всего мира. Его жизнь призвана вдохновлять, радовать, утешать, дарить силы. Его присутствие  на Земле, столь же необходимо нам сейчас, как явление звезд, Солнца, чистых рек и снежных вершин. Без него уже невозможно представить нашу жизнь, развитие истории Индии, России, Америки, Европы, всего Востока и Запада.

Кто-то из мудрых людей  однажды сказал, что лучше всего нам  помогает ярко  воспроизвести картину истории  жизни великого человека, сюжеты из его  детства.
19 век, Индия, Бенгалия, Калькутта. Родился никому пока неизвестный ребенок, который стал впоследствии подлинным героем мира. Короткая жизнь, как молния, насквозь прорезала  темное небо. Был ли Вивекананда Шивой, явившимся  в мир услышав  молитвы преданной матери, или Великим Нарайяной, которого Рамакришна позвал за собой на землю, был ли Бодхисатвой, давшим обет не погружаться в Нирвану, и служить всем живым существам, искореняя невежество, пока не прекратятся все страдания, или как он сам считал,
просто сыном своих родителей, пусть это останется сокровенной тайной. Свамиджи,  так ответил  на этот вопрос: "Что касается меня, я рад, что у меня был настоящий отец и настоящая мать". Вивекананда всегда подчеркивал, что тем,  кем он стал, он обязан своему Гуру.
  
Пришло время сказать о Вивекананде  те  слова, которые он когда-то сам произнес о своем Учителе Шри Рамакришне: "Он показал своей жизнью чему  Риши и Аватары  в действительности хотели научить мир. Книги были теорией. Он был живой реализацией. Время подвигает нас читать его труды, узнавать о его жизни, переживать вместе с ним сложные перипетии его судьбы. Среди земных трудов и условностей, нам дарован шанс,  прикоснуться  к Посланнику Вечности.

Многие цитаты и сюжеты приведены из книги "Всеобъемлющее жизнеописания Свами Вивеканды", которая еще не известна российскому читателю,  и которая, как мы надеемся, обязательно будет впервые издана в скором времени.

Майтрейя Гириджи
 
Поиск